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Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales
,
Universidad Nacional Autónoma de México
Nueva Época, Año LIX, núm. 221, mayo-agosto de 2014, pp. (versión preprint) ISSN-0185-1918
1
Democracia radical, entre la crítica y el nihilismo: un abordaje
de la propuesta desde el diálogo entre Ernesto Laclau y Slavoj Žižek
Radical Democracy, between Criticism and Nihilism: Approaching the Proposal from
the Dialogue between Ernesto Laclau and Slavoj Žižek Perspective
Lucas Alberto Gascón Pérez
Recibido el 28 de agosto de 2013
Aceptado el 06 de febrero de 2014
Resumen
Este artículo plantea como hipótesis que la obra de Ernesto Laclau constituye una propuesta que pretende ser
una
crítica
en tiempos de
crisis
a la idea misma de
crítica
. A lo largo de los años, este pensador ha defendido
su propuesta de
democracia radical
ante diferentes señalamientos y diatribas. En estas páginas se propone
retomar el diálogo entre Laclau y Slavoj Žižek como una de las posibles formas de abordar este debate. Dada
la dificultad de dar una respuesta taxativa al interrogante principal, se ha planteado la problemática en
términos de “riesgos” o “peligros” a los que se acerca la obra de Laclau, procurando evitar afirmaciones
definitivas.
Palabras clave:
democracia radical; nihilismo; filosofía de la historia; diferencia ontológica; crítica;
historicismo.
Abstract
This article hypothesizes that the work of Ernesto Laclau is a proposal that aims to be a review, in times of
crisis, to the very idea of criticism. Throughout the years, this thinker has defended his proposal for radical
democracy to different remarks and rants. In these pages, we propose resuming talks between Laclau and
Slavoj Žižek as one of the possible ways to address this debate. Given the difficulty of providing an
exhaustive answer to the main question in our debate, we have raised the issue in terms of the "risks" or
"dangers" that the work of Laclau approaches, while avoiding definitive statements.
Keywords:
radical democracy; nihilism, philosophy of history; ontological difference; criticism; historicism.
Licenciado en Ciencia Política (Universidad Nacional de Villa María, Córdoba, Argentina). Maestro en
Ciencias Sociales (Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, unidad académica México). Candidato a
Doctor del Programa de Doctorado en Ciencias Sociales (flacso-México). Ex-Docente de la Universidad
Nacional de Villa María. Sus líneas de investigación son: el problema de las implicancias ético-políticas en la
teoría política posestructuralista y posfundacionalista; historia de la filosofía política, de los conceptos y los
discursos como formas de superar el historicismo. Entre sus últimas publicaciones destacan: “Lo comunitario
como respuesta a la crisis moderna (2011-12) y la reseña de libro “América Latina en los albores del siglo
XXI” (2013) Correo electrónico: lucas.gascon@flacso.edu.mx
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Nueva Época, Año LIX, núm. 221, mayo-agosto de 2014, pp. (versión preprint) ISSN-0185-1918
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Introducción
En el ensayo “Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo” (perteneciente a
la obra titulada con el mismo nombre), Ernesto Laclau comienza su análisis afirmando que
la “crisis de la razón” que caracteriza el “clima intelectual” de nuestra época, no
necesariamente debe desembocar en un “atrincheramiento” de la misma (alternativa que no
constituiría una verdadera superación de la noción tradicional de
crítica
), ni tampoco, en un
vía “nihilista” que suponga el “abandono de todo proyecto emanciaptorio” (Laclau, 1993:
19-20). Según el autor, esta época de
crisis
“abre posibilidades inéditas para una crítica
radical de toda forma de dominación” (
Ibíd.,
1993: 20).
Democracia radical
(de ahora en
adelante
DR
), es el nombre de este proyecto ético-político, caracterizado por evitar tanto las
formas apriorísticas de la emancipación tradicional, así también como la contrapartida de
éstas, a saber, aquellas concepciones particularistas y relativistas. Es decir, la propuesta de
Laclau intenta ser una
crítica
que no incurra en el marco lógico de la
crítica
tradicional, a la
vez que esta demarcación no se desdibuje en el
nihilismo
. En estricto sentido, desde el
punto de vista de la
crítica
clásica, todo intento de
crítica
que evada el marco lógico que
aquella propone, no es realmente una
crítica
sino una forma de
nihilismo
.
1
Desafiando esta
disyuntiva, Laclau intenta realizar una
crítica
en un tiempo en que la idea misma de
crítica
ha entrado en
crisis
, y donde la política ha perdido todo fundamento o certeza (Palti, 2005:
19-21). En este sentido, Laclau sostiene:
Quizá lo que está surgiendo como posibilidad en nuestra experiencia política es algo
radicalmente diferente de aquello que los propios posmodernos del “fin de la política”
anuncian: la llegada a una era totalmente política, dado que la disolución de las marcas de la
certeza quita al juego político todo tipo de terreno apriorístico sobre el cual asentarse, pero,
por eso mismo, crean la posibilidad política de redefinir constantemente ese terreno (Laclau,
2005: 275-276).
Hegemonía y estrategia socialista
(
HES
) [1985], escrita conjuntamente con Chantal
Mouffe y quizá la obra de mayor impacto de ambos autores, sienta gran parte de las bases
del proyecto intelectual de Laclau, las cuales irá profundizando, enriqueciendo y precisando
en sus escritos posteriores. En este sentido, dicha obra expone la mayoría de los tópicos y
nociones centrales de su propuesta de
DR
. Escrita en un contexto de fuerte expansión del
imaginario democrático en detrimento de las dictaduras europeas y latinoamericanas,
HES
exponía una fuerte
crítica
al criticismo tradicional, ya sea que este se defina en términos de
la
crítica
ilustrada al apoyarse en fundamentos como “razón”, “verdad”, o ya sea que esta
crítica
se apoye en escatologías secularizadas (en particular la
filosofía de la historia
presente en el marxismo) (Koselleck, 2007). Si bien no forma parte estrictamente de lo que
aquí se ha definido como
critica
tradicional, en esta investigación añadiremos a este
“bando” una tradición de pensamiento que compartiría, desde la perspectiva de Laclau, una
1
En términos generales, el criticismo tradicional refiere a lo que en otros lugares se ha denominado
“fundacionalismo”, y el
nihilismo
, al “antifundacionalismo”. Según Oliver Marchart, los términos del debate
están sobredeterminados por el mismo “fundacionalismo” en la medida que se necesita, en primera instancia,
postular
la
existencia
de
argumentos
“fundacionalistas”
para
que
luego
pueda
abrirse
la
crítica
“antifundacionalista” de una manera derivada (Marchart, 2009: 26-28). Cómo veremos a lo largo de este
trabajo, en especial en lo referente a la
diferencia ontológica
, la obra de Laclau intenta moverse fuera del
marco disyuntivo en que la problemática ha sido planteada.
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cierta similitud con la
crítica
clásica, en la medida en que en todas ellas se intenta, de
diferentes maneras, fijar la indeterminación
que habría abierto la revolución democrática de
las últimas décadas de los siglos XVIII y XX. Nos estamos refiriendo a una tradición que,
sin ir más lejos, recupera algunos elementos del orden del “antiguo régimen”, oponiéndose
así a la tradición “democrática-popular”
en la que se inscribe Laclau. Si bien este nuevo
oponente
no
necesariamente
intenta
recuperar
los
privilegios
de
los
estamentos
“tradicionalistas” del orden “fijo” del antiguo régimen, tematiza una figura histórica que
explica su impronta fuertemente “estatalista”, la monarquía absoluta. Al postular un “punto
de adscripción” “trascendente” a los distintos partidismos religiosos, morales, etc., desde el
cual emana la “decisión”, esta tradición conservadora todavía se apoya en ciertos criterios
de legitimidad consistentes en la procuración del orden, la estabilidad y la paz (S. Weber,
1999: 18; Koselleck, 2007: 33-34).
Al pretender desempeñar una
crítica
no habilitada en certezas apriorísticas, la
DR
debe ser capaz de sostener un proyecto político que no se desdibuje en lo que aquí se ha
denominado, de modo general,
nihilismo
, sin reinscribir su
crítica
en el marco tradicional.
En este trabajo,
nihilismo
no significa estrictamente “negación de la vida” o “amor por la
destrucción”,
sino
que
está
compuesto
de
dos
acepciones.
Por
un
lado,
una
aproximadamente “historicista” en su variante “relativista”, la cual defiende un cierre
comunitario de sentido ante la imposibilidad de encontrar criterios incondicionales que
habiliten la acción. Por otro lado, un contenido más bien liberal, asociado a una cierta
actitud “egoísta” y de defensa de los intereses particulares de un individuo o clase.
Concretamente, esta segunda acepción puede desdoblarse en dos: por un lado, una postura
despolitizante de cierre sobre la propia identidad y, por otro lado, una posición que, siendo
igualmente egoísta, defiende “desvergonzada” y explícitamente su punto de vista aun
siendo consciente de ello (el lado “cínico” del
nihilismo
liberal).
Al ser síntoma y factor de la paulatina caída de dictaduras, ya sean de derecha como
de izquierda, el enjuiciamiento del “bando” de la
crítica
tradicional en
HES
, tiene más peso
que sus intentos por evitar el
nihilismo
en esta obra. Pese a que en ella existen pasajes en
contra del
nihilismo
, ya sea en términos de una
crítica
a la “hegemonía liberal” o
“neoconservadora” (Laclau y Mouffe, 2004: 214-218, 222-223), o en términos de evitar
incurrir en la “contingencia radical” o abierta (principalmente a través de la categoría de
“articulación”) (
Ibíd,
. 2004: 125, 132), dicha obra parecería estar orientada, principalmente,
en contra del criticismo tradicional (a través de categorías como “discurso”, “posiciones de
sujeto”, “antagonismo”, etc.). Es por ello que, los primeros señalamientos críticos a la obra,
estarían dirigidos hacia el posible deslizamiento de la
DR
hacia el
nihilismo
al descuidar la
crítica
hacia este último bando. Ante esto, en sus escritos posteriores, Laclau fue realizando
una serie de incorporaciones, variaciones y abandonos categoriales, así también como
nuevas
enfatizaciones y
“reescrituras” (Arditi,
2010b:
491) de
nociones
anteriores,
orientadas a evitar el deslizamiento nihilista. También, en el marco de esta tarea
reelaborativa de diferenciación del
nihilismo
, por momentos Laclau parecería ubicarse
irónicamente muy cerca del bando criticista.
Al
asociar
el
rasgo
historicista
del
nihilismo
con
el
problema
de
la
“autocontradicción performativa” o la paradoja de la “contingencia necesaria” en la
propuesta de Laclau, y el rasgo liberal del
nihilismo
con el riesgo individualista o “cínico”
de su obra, en la siguiente sección de este trabajo se comienza exponiendo las discusiones
en torno a estos dos núcleos problemáticos nihilistas, para luego proceder a ver, a través de
las mismas respuestas y variaciones que Laclau realiza (ante el “peligro” nihilista), de qué
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maneras corre el riesgo de reinscribir su
crítica
en el “fundacionalismo”. El lector podrá
advertir que en todos los señalamientos críticos hacia la obra de Laclau, se encuentra Slavoj
Žižek. Además de la hipótesis principal (referida a que la
DR
intenta ser una propuesta que
no se deslice hacia los dos bandos señalados), en este trabajo se conjetura que Žižek ha sido
uno de los principales interlocutores de toda la obra de Laclau, la cual ha demostrado ser
particularmente sensible a los señalamientos del pensador esloveno. Es por ello que, a lo
largo de este trabajo, se tratará de plantear la problemática en términos secuenciales para
dar cuenta de dicho diálogo. Es la siguiente sección, se aborda la discusión desde el punto
de vista del “riesgo” nihilista en la obra de Laclau. En la penúltima sección, se observa
cómo a través de las respuestas de Laclau existiría un riego de “reinscripción” de la
crítica
en su marco tradicional. A pesar de las dificultades de resolución que, en última instancia,
esta discusión implica, en las conclusiones se tratará de avanzar en algunas afirmaciones
que parecería tener cierto grado de verosimilitud.
Acerca del riesgo nihilista de la
DR
.
La
DR
y
su
falta
de
“radicalidad”:
el
riesgo
nihilista
en su
faceta
individualista/cínica
En octubre de 1987, Ernesto Laclau y Slavoj Žižek se reúnen en Ljbljana (Eslovenia), en
ocasión de una conferencia dedicada, en parte, a la discusión de
HES
. Afines en sus críticas
a los regímenes dictatoriales y en sus intentos por superar el marco tradicional de la teoría
política, en este encuentro los autores abrirían un diálogo cuyo nivel de
crítica
variaría a lo
largo del tiempo. En esta conferencia, Žižek presentaría un escrito que aproximadamente
tres años más tarde aparecería publicado en
Nuevas reflexiones sobre la revolución de
nuestro tiempo
(
NRRNT
) [1990], “Más allá del análisis del discurso”, el cual podría
describirse como una “apología crítica” de
HES
. Allí, el autor llega a realizar afirmaciones
tan singulares como que esa obra “representa, quizás, el avance más radical en la teoría
social moderna”, o, también, que “el principal logro de
Hegemonía
, el logro por el cual este
libro –lejos de ser una más en la serie de obras ‘pos’ (posmarxistas, posestructuralistas,
etc.)
ocupa en relación con esta serie una posición de
extimité
, es que, quizá por primera
vez, él articula los contornos de un proyecto político basado en una ética de lo real” (Žižek,
1993: 257 y 266). No obstante, en ese escrito Žižek ya insinuaba el posible déficit
normativo y el riesgo despolitizante en que podría incurrir la propuesta de Laclau y Mouffe
por el fuerte peso que en ella todavía tenía el estructuralismo. Los señalamientos de Žižek
iban dirigidos principalmente hacia la noción de “posición de sujeto” a través de la el autor
también decía algo respecto a la noción de “antagonismo”.
Si bien
HES
ya abarcaba categorías provenientes del psicoanálisis, como por ejemplo
“sutura”, “sobredeterminación”, “exceso”, “
point de capiton
”, etc. (Laclau y Mouffe, 2004:
77, 134 y 151-152), su análisis terminaba resolviéndose por la noción estructuralista de
“posiciones de sujeto”. En el artículo en cuestión, Žižek ataca la adopción de esta categoría,
la cual implicaría un “retroceso” respecto al acercamiento sobre el sujeto que Laclau había
elaborado en
Política e Ideología en la Teoría Marxista
[1977] (Žižek, 1993: 258). Según
Žižek, la “posición de sujeto” sería, todavía, una posición de interpelación simbólica, es
decir, una posición ideológica que impide detectar al “sujeto”
como núcleo traumático que
excede a esa simbolización (
Ibíd.,
1993: 259). Las intuiciones a las que Laclau y Mouffe
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habían llegado sobre esta noción en
HES
se veían limitadas por la categoría de “posición de
sujeto” (que impide ver al antagonismo
en su dimensión “radical” o “pura” como una
“externalización” de la falta constitutiva e “intrínseca” del propio sujeto (
Ibíd.,
1993: 259-
261). Es decir, el antagonismo
no aparece en la relacionalidad de las posiciones de sujeto,
sino que era solo la “proyección” de la “inmanente imposibilidad” del propio sujeto.
Si a estas categorías
“posiciones de sujeto” y “antagonismo”
, añadimos otra que
ocupa un lugar igualmente importante en
HES
como la noción de “discurso”, obtenemos tres
problemáticas que podríamos describir como “tópicos” que nos permitirán observar las
variaciones
categoriales
de
Laclau respecto
a
esas críticas.
Con
fines
expositivos,
llamaremos a estos tópicos “problemática del sujeto”, “antagonismo” y “crítica a la crítica
de la ideología”. Al menos en las tres se encuentra una fuerte
crítica
al criticismo
tradicional y, por ello, todas pueden concebirse como pequeños escenarios donde se juega
el riesgo
nihilista
en la obra de Laclau.
Tanto el “Prefacio” a
El sublime objeto de la ideología
[1989], como los escritos
originalmente publicados en
NRRNT
,
constituyen lugares privilegiados donde encontrar las
repercusiones de los señalamientos de Žižek. En el segundo texto, Laclau reconoce
explícitamente el impacto de las sugerencias de Žižek en su obra, principalmente en lo
referente a la problemática del sujeto (Laclau, 1993: 16). En relación a este tópico el
cambio se dirige a la elaboración de una concepción de sujeto
más radical, más
independiente de la fascinación simbólica de la estructura; en otras palabras, una noción de
“sujeto subversiva”. Es de esta manera que se relega la noción de posiciones de sujeto, por
la concepción lacaniana del “sujeto como falta” o “ausencia”. Ahora, la posición de sujeto
es una respuesta o, en todo caso, una “reducción” o “reabsorción” del sujeto como falta
originaria, al campo simbólico (de la objetividad) (
Ibíd
., 1993: 77).
La transformación elaborada por Laclau en lo referente a la problemática del
antagonismo no es tan clara como la anterior y merece un tratamiento más detenido. Ante
las ambigüedades presentes en el nuevo tratamiento que de esta noción se hace en
NRRNT
,
nuestra interpretación consiste en atribuir el mismo sentido del cambio observado en la
cuestión del sujeto
a la del antagonismo. Ahora, se trataría de desestabilizar el propio
terreno en el que se produce el libre juego de la articulación entre identidades diferenciales
que podría conducir a la “indiferencia” (neutralización de la política) (
Ibíd
., 1993: 66). De
esta manera, el antagonismo se desdobla en dos niveles, uno de base, algunas veces
denominado
por
el
autor
como
“ontológico”,
al
que pertenecerían
las
categorías
complementarias de “dislocación”
y “exterior constitutivo”; y otro secundario, al que
pertenecería la noción particular de “antagonismo”, el cual constituiría una respuesta
simbólica a aquella dislocación
estructural. En este sentido, Glynos y Stavrakakis afirman:
Aunque en
Hegemonía
(…) Laclau y Mouffe rechazan explícitamente la “distinción entre
prácticas discursivas y no discursivas”, no se ocupan de la dialéctica entre campo de la
discursividad y su éxtimo real
per ser
. En
Emancipación y diferencia
, sin embargo, podría
decirse que Laclau hace justamente eso. Su artículo sobre los significantes vacíos, por
ejemplo, no deja dudas sobre el cambio de énfasis que comenzó con
Nuevas
reflexiones
sobre la revolución de nuestro tiempo
en 1990. El énfasis se traslada de la significación y la
articulación discursiva a los
límites
de la significación. Si bien la categoría de
antagonismo
fue concebida como un límite de la objetividad en
Hegemonía
, (…)
Nuevas reflexiones
(…)
ya concibe al antagonismo como una articulación discursiva.
Nuevas reflexiones
… introdujo
la categoría de
dislocación
como remedio y podría decirse que el artículo de Laclau sobre los
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significantes vacíos, en cierto modo, formaliza esa operación (Glynos y Stavrakakis, 2008:
254).
Así, la nueva concepción de antagonismo
constituye ya una organización discursiva
particular ante el carácter estructuralmente dislocado de lo social. Laclau afirma que “la
respuesta a la dislocación de la estructura será la recomposición de la misma por parte de
diversas fuerzas antagónicas” (Laclau, 1993: 57). La disociación de lo que antes se entendía
por antagonismo,
ubica
a
la dislocación
y
al exterior
constitutivo
en
un
“nivel
ontológicamente primario de constitución de lo social”, en el que cada una de esas
categorías es correlativa de la otra (
Ibíd.,
1993: 61). Es este exterior constitutivo
una
diferencia no simbolizable que bloquea las posiciones diferenciales al interior del sistema.
Respecto al tópico de “crítica a la crítica de la ideología”, podemos visualizar las
variaciones categoriales en otro texto de Laclau, a saber, “Muerte y resurrección de la teoría
de la ideología” [1996]. Laclau comienza este ensayo refiriendo a la
crítica
a la noción
tradicional de ideología
realizada por Žižek unos años antes. De manera similar a como lo
había hecho en
HES
, aquí Laclau retoma la idea de que los puntos “extra-discursivos” o
extra-políticos,
los
cuales
posibilitaban
pensar
la
“distorsión”
ideológica
o
“falsa
conciencia” en la
crítica
de la ideología marxista, ya son ideológicos; es decir, ya forman
parte de un “discurso”
que al interior distingue entre niveles ideológicos y no ideológicos
(Laclau, 1998: 76-77). Este proceso de redescripción ideológico-discursiva de lo que antes
se consideraba “extradiscursivo”, tornó a la noción tradicional de ideología, tal como la
había utilizado el marxismo, ubicua y ambigua:
Esto condujo a una inflación del concepto de ideología, referida al principio de este ensayo,
y finalmente a su abandono, cuando se percibió que había perdido todo valor analítico. Otros
términos, tales como “discurso”, eran menos ambiguos y mejor adaptados para expresar una
concepción del vínculo social que trascendía al objetivismo y también al naturalismo (
Ibíd.,
1998: 96-97).
No obstante, Laclau pone otro énfasis a su
crítica
de la
crítica
de la ideología. Para él,
aquella
crítica
no puede desembocar en un puro estructuralismo discursivo, ya que esto
significaría “transferir” “la noción de una totalidad positiva, de un terreno extra-discursivo
a la pluralidad del campo discursivo” (
Ibíd.,
1998: 77). Estas nuevas motivaciones de su
crítica
, le permiten no abandonar en su totalidad la categoría de ideología.
Ahora, la
ideología, en tanto equivalente a la constitución de todo orden simbólico, se vuelve
“constitutiva”, es decir, deviene una dimensión indispensable de toda representación social
(
Ibíd.,
1998:
80-81).
Las
categorías
de
“distorsión”,
“enmascaramiento”,
“falsa
representación”, “falsa conciencia”, etc., pueden ser ahora explicadas en referencia a un
punto “extra-ideológico” que, al posibilitarlas y, a su vez subvertirlas, explica el cierre
ilusorio, ficticio (ideológico) de toda identidad y horizonte social (
Ibíd.,
1998: 80-ss). Así,
el juego ideológico es, para Laclau, el juego de la equivalencia en que un significante
particular encarna la totalidad de la sociedad.
Esta matización de la
crítica
a la
crítica
de la ideología
en Laclau, estaría orientada a
atenuar la
crítica
realizada en
HES
. Ante los señalamientos de Žižek y en un contexto de
creciente dispersión y fragmentación de las identidades políticas en muchos países
occidentales durante la década del 90, parecería ser que Laclau necesitaba realizar algunas
concesiones a la noción tradicional de ideología. De ahí que intente oponerse a aquellos
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pensadores que postulan el “fin de la ideología” (
Ibíd.,
1998: 98). No obstante, si la
crítica
a la
crítica
de la ideología
se sigue manteniendo de una manera casi idéntica, se abre aquí la
pregunta acerca del carácter de estas concesiones; es decir, si ellas realmente constituyen
una recuperación de algunos significados presentes en la noción tradicional de
ideología
, o
si siguen siendo una absorción discursiva dirigida al abandono de esta noción guiadas por
un recuro retórico por parte de autor.
En coherencia con las insinuaciones realizadas más de una década atrás, tanto en
El
espinoso sujeto
como en
Contingencia, hegemonía y universalidad
(
CHU
), Žižek enfatiza su
crítica
a Laclau en un tono en el que ya no se remarcan las afinidades entre ambos. De
acuerdo con la propia declaración de Žižek, uno de los objetivos de
El espinoso sujeto
es
“confrontar” su propia propuesta con la de un grupo de pensadores con los que parecería
haber ciertas afinidades, a saber, Balibar, Rancière, Laclau y Badiou (Žižek, 2001: 11).
Entre una de las principales similitudes que Žižek encuentra entre ellos está la negación que
todos realizan de su pasado althusseriano. En el caso de Laclau, esta negación puede
observarse en el paso de
Política e Ideología en la Teoría Marxista
hacia
HES
(Žižek,
2011a: 137-138). Aquí, Žižek reitera la
crítica
realizada en 1987 acerca de que la transición
entre ambas obras constituye un “retroceso” “posmoderno” al perderse la noción de
“interpelación” althusseriana a favor de la categoría de “posiciones de sujeto” (Žižek, 1993:
258-259). De manera similar, en
CHU
Žižek prosigue este señalamiento de una manera más
explícita. El autor extiende la lista de pensadores equivalentes a Laclau a Derrida, Rorty y
Habermas, y sostiene que, a pesar de sus diferencias, comparten un reverso silenciado
consistente en la exclusión del antagonismo de clase como lucha verdaderamente radical
(Žižek, 2011a: 139). Así, Žižek escribe:
La política posmoderna definitivamente tiene el gran mérito de que “repolitiza” una serie de
ámbitos antes considerados “apolíticos” o “privados”; lo cierto es, sin embargo, que de
hecho
no
repolitiza el capitalismo, porque
la misma noción y forma de “lo político” dentro
de la cual opera está fundada en la “despolitización” de la economía
. Si jugamos el juego
posmoderno de la pluralidad de subjetivaciones políticas, es formalmente necesario que
no
hagamos ciertas preguntas (sobre cómo subvertir el capitalismo como tal, sobre los límites
constitutivos de la democracia política y /o el Estado democrático en tanto tales…). De modo
que, de nuevo, a propósito del obvio contraargumento de Laclau de que lo Político, para él,
no es un ámbito social específico sino el conjunto mismo de decisiones contingentes que
fundan lo Social, yo respondería que la emergencia posmoderna de nuevas subjetividades
políticas múltiples
no
alcanza por cierto este nivel radical del acto político propiamente
dicho (
Ibíd.,
2011a: 105-106).
Si, como sostiene Žižek, la
TH
todavía se mueve dentro de una fijación apriorística
que excluye la lucha de clases o, en todo caso la nivela, se deduce que dicha teoría es una
nueva reconfiguración pluralista liberal. En uno de los últimos párrafos de Žižek en
CHU
, el
autor expresa atenuadamente esta postura: “Yo sostengo que la ‘democracia radical´ de
Laclau
y
Mouffe
se
acerca
demasiado
a
meramente
´radicalizar´
este
imaginario
democrático liberal y permanece dentro de su horizonte” (Žižek, 2011b: 326).
Según Žižek, la
TH
en tanto variante de la tradición democrática, está basada en un
gesto estrictamente político que tiende a ser ocluido. Este “exceso” reprimido y silenciado
es la lucha de clases frente al sistema capitalista. El repliegue de la política al libre
movimiento de demandas (contingencia), sería una forma de desplazamiento “ideológico”
en el que se ocluye la verdadera lucha (de clases) (Žižek, 2011a: 103-104). La “hegemonía”
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está “barrada” por un núcleo “traumático” que impide su plena realización como ideal de la
democracia; como tal, tiene una “garantía ideológica”, se constituye sobre acciones
sedimentadas o “naturalizadas” (
Ibíd
., 2011a: 108-109). Según Žižek, Laclau estaría
moviéndose dentro del horizonte de pensamiento liberal capitalista al dar prioridad al polo
de la contingencia; con lo que se hace necesario “historizar el mismo historicismo”, es
decir, dar relieve al momento de decisión
de la “represión primordial” que hace posible el
“´campo de batalla´ de la hegemonía” (
Ibíd
., 2011a: 114-119).
2
De todos los movimientos categoriales que pueden observarse en
La razón populista
(de ahora en adelante en
LRP
) (que incluye un número considerable de nuevos nombres en
términos de nuevas explicaciones de conceptos anteriores: “afecto”, “
jouissance
”, la
dicotomía “
plebs-populus
”, etc.),
3
cuatro son las modificaciones que parecen operar como
respuesta
a
las críticas
de Žižek
(o de
índole
similar),
a
saber, las
nociones
de
“heterogeneidad” y “
objet petit a
”, el alejamiento de un pensador que hasta entonces había
sido una especie de aliado en la defensa de la
DR
(Claude Lefort), y una diferente
interpretación de la “sinonimia” entre “lo político” y el populismo. De estas cuatro
variaciones, las dos primeras están orientadas a responder explícitamente a Žižek en el
apartado del mismo libro, titulado “Žižek: esperando a los marcianos”. Si bien las dos
segundas no están dirigidas contra el autor esloveno, si pueden ser tomadas como otros
intentos de evadir el riesgo nihilista en su faceta liberal.
Sin constituir un trabajo menos complejo o importante en relación a los restantes de
su propia autoría,
LRP
desarrolla e ilustra, en términos generales, nociones elaboradas en
anteriores trabajos del autor.
4
Si bien ahora el objeto central es el “populismo”, éste ocupa
el mismo lugar que antes había ocupado la noción de “hegemonía”. Los nuevos nombres
categoriales que ahora aparecen, son más bien otros modos de explicar nociones ya
expuestas. a. Esto ocurre, por ejemplo, con las categorías de “heterogeneidad” y “objet petit
a”. Respecto a la primera, Laclau sostiene que constituye la noción más importante de su
enfoque del populismo, y, a continuación sostiene:
(…) la heterogeneidad no significa pura pluralidad o multiplicidad, ya que esta última es
compatible con la completa positividad de sus elementos constitutivos. Uno de los rasgos
2
Una
crítica
similar, aunque desde una perspectiva schmittiana, realiza Jorge Dotti a la th en términos de una
mala recepción que Laclau y Mouffe realizan de la obra de Schmitt. Según Dotti, La
TH
, en tanto “ontología”
de “lo político”, no solo constituiría una contradicción en sí misma, en la medida en que sería una “ontología
existencial” o pensamiento “necesario” de “lo contingente” sino, más bien, haría referencia a un momento de
normalización o naturalización ya sea “cientificista” o “moralista”, característico de un orden funcional,
despolitizado, algorítmico y sistematizado, al cual, en todo caso la “teología política” subvierte o posibilita
(Dotti, 2004: 505). Desde esta perspectiva, la indecidibilidad ontológica por la que aboga la
TH
“tiene sentido
solo como concreción o cumplimiento de una función absolutamente necesaria, respecto de la cual lo único
indeterminable
a priori
es qué particular concreto único, ‘diferente’, -entre todos los candidatos posibles- la
cumplirá”; no obstante, el mismo sistema no es sometido a la indecidibilidad (
Ibíd.,
2004: 494).
3
Para una clara explicación de cómo el nuevo “aparato conceptual” que Laclau ofrece en
La razón populista
(en particular la sinonimia entre la política, la hegemonía y el populismo) constituye una “reescritura” de
nociones y categorías anteriormente elaborados por el propio autor, véase: Arditi (2010b).
4
Para profundizar en las respuestas de Laclau, se puede remitir a las mismas argumentaciones que el autor da
en
CHU
, obra que está estructurada como un diálogo entre Butler, Laclau y Žižek. Por razones de espacio y
debido a que este tipo de argumentaciones están en sintonía con las dadas en
LRP
, se ha omitido exponerlas.
De aquella obra, sólo relevaremos las respuestas que Laclau ante las acusaciones del carácter paradojal de su
teoría, que expondremos en el siguiente apartado.
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definitorios de la heterogeneidad, en el sentido en que la concebimos, en una dimensión
de
ser deficiente
o
unicidad fallida
(Laclau, 2005: 277).
Es decir, la “heterogeneidad” ocupa el mismo lugar que antes tenían las categorías de
“dislocación” y “exterior constitutivo”, en el sentido de que no es posible postular una
homogeneidad totalmente reconciliada, ya sea a nivel de la sociedad como a nivel de las
demandas/identidades particulares, como lo hace el liberalismo/pluralismo. A partir de esta
noción, Laclau ubica la postura de Žižek en un modo de pensar similar al de la Segunda
Internacional, que no ha incorporado las innovaciones conceptuales de la obra de Gramsci
(Ibíd.,
2005: 193 y 293). El centro de la crítica se encuentra en la negación que Žižek hace
de la especificidad de la lucha política, es decir, del antagonismo. Al reducir el conflicto a
un
antagonismo
entre
dos
posiciones
de
sujeto
irreductibles
(proletario-capitalista),
“determinadas en última instancia” por la esfera económica”, la propuesta de Žižek (según
Laclau), no capta la verdadera “radicalidad” del “antagonismo”
(“heterogeneidad social”)
y, por lo tanto, tampoco es capaz de constituirse en una propuesta verdaderamente
emancipatoria. Esto ocurre, según Laclau, porque Žižek postula la “determinación en
última instancia” de la económica (como lo hace Žižek) y le asigna “un cierto estatus social
prototrascendental” (Žižek citado por Laclau, 2005: 194).
En una dirección similar opera la noción de “
objet petit a
”. Ella es traída a colación
por parte de Laclau para responder al perfil cínico que Žižek había encontrado en la
TH
desde que el libre juego entre los universal y lo particular supone que los sujetos son
conscientes de que la universalidad alcanzada es una particularidad hegemonizada (Žižek,
2011a: 98). Frente a esto, Laclau se ve sorprendido de cómo un pensador lacaniano como
Žižek no comprenda la lógica del “objeto a”, la cual, es idéntica a la lógica de la
hegemonía; y siga pensando en términos de la dicotomía absoluta entre parcialidad y
totalidad (Laclau, 2005: 289-291). Según este autor, el hecho de que sólo sean posibles
“universalidades parciales”, no implica que ellas se experimenten unívocamente como
parcialidades
siempre
incapaces
de
alcanzar
una
universalidad
“nouménica”.
Diferenciándose de la concepción kantiana, Laclau afirma que la hegemonización de una
particularidad implica “elevar un objeto a la dignidad de la cosa”, es decir, dar existencia,
aunque provisoria, a esa universalidad; con lo cual todo proceso de hegemonización se
experimentaría como una lucha por la verdadera universalidad (
Ibíd.,
2005: 292).
Adicionalmente, en la obra en cuestión Laclau hace explícito su distanciamiento de
un autor respecto al que había sido una especie de aliado a la hora de defender un proyecto
democrático socialista que no sea, en última instancia, pluralista liberal, a saber, Lefort. Si
bien Laclau reconoce la “deuda intelectual” que en ciertos aspectos la
TH
mantiene con la
obra de Lefort, lo que ahora predomina es su alejamiento. Las afinidades entre ambos
autores habían sido posibles por sus similares perspectivas de la “revolución democrática”.
Los dos autores ven en esta revolución un referente histórico que tematiza, a nivel teórico y
ético-político,
una
concepción democrática
no
basada
en
fundamentos
o
certezas
apriorísticas. Pero ahora, motivado por la reelaboración de su enfoque sobre el populismo,
Laclau ve en la perspectiva de Lefort un riesgo pluralista liberal. En otras palabras, según
Laclau, “Lefort sólo percibe la cuestión de la democracia como ligada al marco simbólico
liberal, identificando implícitamente la democracia con la democracia liberal” (
Ibíd.,
2005:
211). La descripción lefortiana de la democracia como el marco simbólico que permite el
vaciamiento del lugar del poder corre el riesgo, según Laclau, de sucumbir ante la
fragmentación y la dispersión individualista del liberalismo. Para este último, la “vacuidad”
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debe ser entendida de otra manera, es decir, en términos de significantes tendencialmente
vacíos a través de los cuales se hace posible la unificación
de las identidades mediante la
elevación hegemónica de una de ellas (
Ibíd.,
2005: 210). Según Laclau, esto sería
interpretado por Lefort como un modo totalitario de llenado de esa vacuidad, en la medida
que procura, desde el vértice social (los dictados del líder populista), la unidad sin fisura de
la sociedad (
Ibíd.,
2005: 209). Pero, para Laclau, esta atribución totalitaria al populismo, no
es necesaria. Según este autor, el autoritarismo no sería un rasgo esencial del populismo
en
tanto que este supone irrupciones y cambios “profundamente democráticos”.
Por último, el autor da otra explicación al problema de la sinonimia entre “lo político”
y el populismo. Como veremos en el siguiente apartado, en la
TH
la hegemonía oscila entre
un registro “ontológico” y un registro “óntico”. En
LRP
, el populismo experimenta los
mismos deslizamientos. No obstante, es la acepción ontológica del populismo (o la
hegemonía) la que habilita (en la medida en que la “ontologización” supone una
normalización del terreno político que ocluía el momento de “excepción”) la
crítica
acerca
de que dicha teoría se desdibuja en orden diferencial liberal. Frente a esto, Laclau señala
(no sin conflictos con sus otras interpretaciones) otra interpretación de la sinonimia. La
identificación total del populismo
con lo político no es explicada en un sentido de
generalidad, sino como momento específico, referido a una instancia concreta y particular;
opuesta a las formas institucionalistas de la política, que implican “la muerte de la política”
(Laclau, 2005: 195). El nombre de Carl Schmitt resuena en esta oposición. Las formas
institucionalistas (liberales) de la política serían apolíticas y pertenecerían al ámbito de la
“normalidad” jurídica o, en todo caso, de la ética o económica. Nótese que aquí estamos
hablando de un tipo de “especificidad” diferente a la vista en la primera interpretación,
donde ella implicaba un caso particular de una generalidad más abarcativa. Ahora, esta
“especificidad” es singular, excepcional, no abarcada por la generalidad, sino a la cual más
bien irrumpe.
Sobre el carácter aporético de la
TH
: el riesgo nihilista en su faceta
historicista/relativista.
La otra cara de lo que aquí hemos denominado
nihilismo
refiere al
historicismo
radical y al
problema del “relativismo” que este trae aparejado. Este problema se expresa en la
TH
en la
“autocontradicción performativa” o la paradoja de la “contingencia necesaria” en que ella
parecería incurrir en la medida que conjuga enunciados referidos a la radicalización de la
contingencia, con enunciados consistentes con un determinado proyecto político (
DR
)
habilitados por criterios que en principio debería ser no contingentes. La
crítica
de Žižek en
relación a esta dificultad, aparece de una manera explícita en
El espinoso sujeto
:
Esta tensión era ya claramente discernible en la obra de Michel Foucault, punto de referencia
de casi toda esta corriente de pensamiento: Foucault presenta su concepción del poder como
una herramienta neutral que describe el modo como funciona todo campo de las estructuras
de poder existentes y las resistencias a ellas. A Foucault le gustaba presentarse como un
positivista distanciado, libre de los mecanismos comunes que subyacen tras la actividad de
los agentes políticos apasionadamente resistentes; por otro lado, es inevitable la impresión de
que Foucault estaba de algún modo apasionadamente del lado de “los oprimidos” (…) En un
nivel diferente, ¿no encontramos la misma tensión en Laclau? La concepción de la
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hegemonía que tiene Laclau describe el mecanismo universal del “cemento” ideológico que
unifica
a
todo
cuerpo
social;
esa
concepción
permite
analizar
todos
los
órdenes
sociopolíticos posibles, desde el fascismo hasta la democracia liberal, pero, por otro lado,
Laclau propugna una determinada opción política, la “democracia radical” (Žižek, 2001:
186).
La paradoja que Žižek visualiza consiste en señalar en que ella oscila entre dos
registros, un ontológico, y otro ético-político (
DR
). ¿Qué significa que la
TH
se desempeñe
en un nivel ontológico? En la obra de Laclau, tanto el discurso como lo político
experimentan un proceso de “ontologización”, es decir, pasan a ser un rasgo central de la
constitución de lo social. Ya en
HES
se expone sistemáticamente esta radicalización del
discurso y la política, principalmente a través de las categorías de contingencia radical,
antagonismo y discurso.
Gran parte de la deconstrucción del marxismo que los autores
desarrollan en este obra, se realiza en términos de una crítica a todo supuesto metafísico y a
la referencialidad del lenguaje, lo cual suponía una radicalización del discurso y, también,
dada la imposibilidad de que los procesos políticos se desarrollaran a través de referentes
positivos trascendentales, una radicalización de lo político. Con este proceso, la hegemonía
pasa a ser sinónimo de lo
político y, dado que lo político
ha pasado a ser una característica
ontológica de toda sociedad, la hegemonía también deviene en una de las características
constitutivas de toda sociedad, ya sea contemporánea, pasada o futura. Si la hegemonía o lo
político pasan a ser las propiedades centrales de la realidad social, o, en todo caso, las
características “esenciales” bajo las cuales lo social puede ser inteligible, la
TH
adquiere un
status ontológico que se conjuga con otro tipo de enunciados presentes en el mismo
enfoque. En este trabajo, se llama a este discurso, que se entrelaza tácitamente con otro,
como el ético-político, “dimensión ontológica”
de la teoría.
Por su parte, el discurso ético-político refiere al impacto político de la
TH
. Esta otra
dimensión es más bien prospectiva antes que descriptiva, y refiere a las consecuencias
políticas que la
TH
(o debería implicar). En todo caso, este discurso remite al objeto
histórico político que desde el principio incita o motiva la obra de Laclau. De esta manera,
la crítica ontológica que se ha expuesto en el párrafo anterior, no solo se limita a una
“redescripción” de los procesos políticos de las sociedades contemporáneas o pasadas sino
que desempeña una
crítica
, “evaluación” o “diagnóstico” de las sociedades modernas.
Según Laclau, las consecuencias políticas de la deconstucción del marxismo conjugadas
con ciertas recuperaciones de la tradición democrática, tienen efectos liberalizadores y
progresistas, los cuales deben instanciarse en un proyecto de
DR
. El populismo ha sido uno
de los nombres dados a esa
DR
. Llamaremos a este tipo de enunciados “dimensión ético-
política” de la teoría. El empleo de estos enunciados, hace que el discurso de la
TH
module,
“oscile” o se “deslice” entre aquellas dimensiones (Arditi, 2010a, 159-ss.).
5
Es el deslizamiento, a veces imperceptible que la th experimenta entre los dos
registros, lo que provoca una imposibilidad lógica en su seno. A su vez, esta ambigüedad
tendría consecuencias de “resignación” o pesimismo para los sujetos supuestos por la
teoría, los cuales, no solo experimentarían contradicciones al tomar una direccionalidad
ético-política, sino, incluso no “podrían comprometerse en alguna lucha hegemónica”
(Palti, 2005: 112-113). Otra de las implicancias de esta contradicción consistiría en un
5
Para ver los diferentes usos del concepto de hegemonía y populismo de acuerdo al lugar de enunciación en
la obra de Laclau, véase Retamozo (2012).
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cierto cierre historicista
de sentido ante la conciencia del carácter constitutivo de la
contingencia (“visión del mundo”). Este tipo de crítica es más bien de orden lógico y alude
al carácter aporético o paradojal en el que caen las teorías “antiesencialistas” desde que no
pueden relativizar la misma afirmación sobre la necesariedad de la contingencia o, en todo
caso, no pueden proponer criterios ético-políticos trascendentales dado el tipo particular de
ontología de la que parten. Este tipo de inconveniente ha sido tematizado por otros autores,
de diferentes maneras. Para algunos, se trata de una “autocontradicción performativa”; de
manera similar, otros consideran que postular una “ontología existencial” o una concepción
necesaria de lo contingente implica una contradicción; para otros, dichos enfoques adolecen
de un “déficit normativo”; otros hablan de que estas oscilaciones se resuelven en una cierta
“despolitización” de la teoría (Habermas, 1989: 330; Dotti, 2004: 515; Critchley, 2008;
Stäheli, 2008: 282).
Frente a señalamientos de esta índole, Laclau ha esbozado a lo largo de su obra,
principalmente a partir de
CHU
dos respuestas diferentes. Por un lado, una respuesta que
oscila entre la “historia del presente” en el sentido de la interpretación de Foucault sobre los
textos
¿Qué es la revolución?
y
¿Qué es la revolución?
de Kant, y la “solución perfecta”
hegeliana que implicaría un movimiento dialéctico como modo de conjugar historicidad y
trascendentalidad. Por otro lado, la recuperación de la noción de
diferencia ontológica
heideggeriana desde un perspectiva que intente evitar el
nihilismo
existencialista.
6
En lo referente al primer recurso, no queda claro si Laclau recupera la noción de
“ontología del presente” foucaultiana por la cual se sostiene que, a través de ciertas
experiencias contingentes puede iluminarse toda la historia de una manera que no postule al
presente como el punto de vista final de un proceso transhistórico, sino como un
acontecimiento estrictamente indeterminado que devela disposiciones que ya no pueden
olvidarse; o si el autor está recurriendo a un punto de vista hegeliano, a través del cual se
afirma que la etapa donde es pensada la
TH
no es una más sino la epifanía final de una
despliegue fenoménico en donde la conciencia cabal de la contingencia, lo político, la
hegemonía, etc.,
pueden ser final y cabalmente pensadas. Es decir, dicha teoría vendría a
estar
histórica
y
políticamente
motivada
en
un
momento
particular,
el
cual,
paradójicamente, estaría inserto en un despliegue general de “la”
historia desde el cuál
“iluminar” las restantes sociedades históricas; con el añadido que los rasgos que ella misma
redescribe
implican
una
novedad
que
permite
habilitar
efectos
ético-políticos
emancipatorios.
Más allá de estas posibles interpretaciones Laclau, refiriéndose a Žižek, escribe:
(…) no acepto la distinción tajante que hace entre una analítica trascendental (bajo la cual –
no sin problemas- subsume la estructura existencial de la vida social en Heidegger), y la
descripción de una condición histórica definida. La “hegemonía” como marco teórico es las
dos cosas a la vez y, al mismo tiempo, ninguna de ellas. En un primer sentido, es la
descripción
de
ciertos
procesos
que
son
particularmente
visibles
en
el
mundo
6
Abocado a la búsqueda de explicaciones que los propios Laclau y Mouffe dan respecto a la “ambivalencia
acerca del estatuto óntico u ontológico de la hegemonía”, Arditi prefiere hablar, por un lado, de una teoría
correspondentista de la verdad operando en la
TH
en la medida que la hegemonía “es la forma histórica de la
política
porque nos hace conscientes del carácter precario y contingente de toda objetividad y relaciones de
poder”, por otro lado, una solución “incremental” (que velaría un “
telos
de la intensidad”) en el que la
“brecha” entre esos dos registros de la hegemonía se va cerrando a medida que nos movemos hacia una
democracia radical (2010a, 164-165).
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contemporáneo. Si fuera
solo
eso, no obstante, se requeriría otro marco meta teórico que
permitiera describir ´hegemonía´ como la
diferentia specifica
de cierto
género
. Pero no hay
tal marco metateórico. Solo en las sociedades contemporáneas hay una generalización de la
forma hegemónica de la política, pero por esta razón podemos interrogar el pasado y
encontrar allí formas incoadas de los mismos procesos que hoy son totalmente visibles, y,
cuando esas formas no están presentes, entender por qué las cosas eran diferentes.
Inversamente, esas diferencias hacen más visible la especificidad del presente. Hoy, por
ejemplo, tenemos una categoría descriptiva de algunos procesos, tal como ´distribución del
ingreso´ -una categoría que no existía en el mundo antiguo-. ¿Tendría sentido, entonces,
decir que en el mundo antiguo no se distribuía el ingreso? Obviamente no (Laclau, 2011b:
202).
De manera similar, en
NRRNT
, el autor había señalado:
(…) toda historia que merezca este nombre y que no sea una mera crónica debe proceder
del modo en que hemos procedido –en términos de Foucault, la historia es una historia
del presente. Si hoy tengo la categoría de “distribución del ingreso”, por ejemplo, puedo
preguntarme acerca de la distribución del ingreso en la Antigüedad o la Edad Media,
incluso si esta categoría no existía en aquellos tiempos. Es interrogando el pasado desde
la perspectiva del presente como la historia se constituye. La reconstitución histórica es
imposible sin la interrogación del pasado. Esto significa que no hay un en sí de la historia,
sino refracciones múltiples de la misma, que depende de las tradiciones desde las cuales
la interrogación tiene lugar (Laclau, 1993: 137).
Y, en “Atisbando el futuro”, Laclau sostiene:
En cuanto a si la “hegemonía” es una categoría que pertenece a la teoría general de la
sociedad –es decir que funciona como una suerte de “a priori social”- o, por el contrario,
describe una articulación específicamente moderna de lo político, diré lo siguiente: toda
sociedad constituye su propia estructura “trascendental” a partir de una experiencia particular
que, a pesar de su particularidad, ilumina aspectos generales del funcionamiento social que
no pueden reducirse a la temporalidad de esa experiencia. [.
..] (la hegemonía) solo podría
haber surgido del terreno histórico de la modernidad, pero sus proyecciones teóricas van
mucho más allá de esos límites temporales (Laclau, 2008b: 398).
No obstante, en
CHU
se encuentra otra respuesta, consistente en la recuperación de la
noción de
diferencia ontológica
desde lo que se ha denominado “heideggerianismo de
izquierda” (Marchart, 2009). En este sentido, se sostiene:
Entonces, volviendo a nuestra pregunta inicial, diría que “hegemonía” es un enfoque teórico
que depende de la decisión esencialmente ética de aceptar, como horizonte de toda
inteligibilidad posible, la inconmensurabilidad entre lo ético y lo normativo (incluyendo este
último lo descriptivo). Es esta inconmensurabilidad la que constituye la fuente de la
desigualdad entre los discursos, de un momento de
investidura
que no está dictado por la
naturaleza de su objeto y que, como resultado, redefine los términos de la relación entre lo
que
es
y lo que
debería ser
(entre ontología y ética): la ontología es ética de un extremo al
otro, puesto que toda descripción depende de la presencia (a través de su ausencia) de una
plenitud que, al ser la condición de cualquier descripción, vuelve cualquier pura descripción
totalmente imposible (Laclau 2011a: 89-90).
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Dos aclaraciones preliminares deben realizarse sobre este párrafo. En primer lugar,
aquí “lo ético” podría sustituirse como “lo ontológico”, y “lo óntico” como “lo normativo”.
En segundo lugar, en dicho pasaje Laclau provee dos ideas básicamente distintas: por un
lado, él sostiene que su enfoque “depende” de una “decisión esencialmente ética de
aceptar”
“la
inconmensurabilidad
entre
lo
ético
y
lo
normativo”,
por
el
otro,
la
problemática misma de esa “inconmensurabilidad”. Esa frase incluye, como se ha dicho,
dos tipos diferentes de soluciones, por un lado, algo emparentado al particularismo o
presentismo del sujeto de la enunciación, por el otro, el juego interminable de subversiones
entre lo ético y lo normativo. La incorporación de la
diferencia ontológica
se expresa en
este segundo tipo de argumentación y parecería constituir la salida más prometedora ante
las críticas.
La
diferencia ontológica
remite a un juego de sustituciones entre ambas registros de
la hegemonía, a una “inconmensurabilidad” entre ellas. Esta inconmensurabilidad entre las
dimensiones del “deber ser” (normativa), y “ser” (ontológica), puede ser explicada como el
intento, siempre fallido, de determinar las condiciones ontológicas a través de categorías
ónticas
particulares.
Según
el
autor,
el “límite”
de
toda
afirmación
ontológica
es
“negativo”, es decir, un límite interno, no apriorístico o positivo (Laclau, 2011b: 186-187).
Esta imposibilidad conduce a que la afirmación ontológica siempre esté encarnada en un
investimento óntico (histórico), y, a su vez, que el investimento óntico siempre este
superado por un exceso universal u ontológico; es decir, esto conduce a un proceso de
“sustituciones” (inconmensurabilidad) en el que el horizonte ontológico siempre está
diferido.
Al incorporar la diferencia
ente lo óntico
y lo ontológico, Laclau procura salir del
marco de la
crítica
tradicional al intentar concebir obras deconstructivistas como una
totalidad en la que se entrelazan diferentes discursos, sin que esto implique una aporía.
Admitir que el análisis deconstructivo tiene una función filosófica, a la vez que tiene
implicancias políticas, implica una “experiencia abismal en que toda inteligibilidad se
quiebra” (Palti, 2005: 26). La noción de “abismo” de Heidegger se hace presente aquí para
ilustrar que, aunque se hayan disuelto los marcadores de certeza, aunque no haya un piso o
fundamentos, la “demora o retirada interminable” del abismo permite que los intentos de
fundamentar no se detengan (Marchart, 2009: 34-36). La teoría laclauiana intenta moverse
por
fuera
de
la
alternativa
“del
todo
o
nada”
entre
“fundacionalismo”
y
“antifundacionalismo” (
crítica
tradicional vs.
nihilismo
) al debilitar el status ontológico de
los fundamentos modernos sin que esto implique su abandono (Palti, 2005: 27-29).
Posibles “reinscripciones” de la
DR
en la crítica tradicional
Dadas las dificultades de sostener una
crítica
en tiempos de
crisis
, no resulta extraño que
Laclau, en sus intentos de evitar el deslizamiento de la
DR
hacia el
nihilismo
, corra el riesgo
de “reinscribir” su
crítica
en alguna de las variantes de la
crítica
tradicional. Al menos en
dos direcciones Laclau se habría acercado demasiado a este otro bando. Por un lado, a
través de las dos últimas variaciones reseñadas respecto a
LRP
, a saber, su alejamiento de
Lefort con la precisión de que los “significantes vacíos” están relacionados con la figura del
“líder”, y su ulterior interpretación de la sinonimia entre lo político-hegemonía-populismo
que lo acercaría, al menos en ese pasaje, a obras como la de Carl Schmitt. Es decir, a través
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de ambas afirmaciones, su obra se acercaría a una tradición “cesarista-dictatorial” de pensar
la política. Por otro lado, la respuesta frente al problema de la oscilación de su teoría entre
el registro óntico y el ontológico (referida a que la
TH
es un enfoque que desde el presente
alumbraría toda la historia, al menos en una de sus interpretaciones) correría el riesgo de
recurrir a una explicación de
escatológica-secular propia de la
filosofía de la historia
, en la
que el presente, como producto de un desenvolvimiento trans-histórico, constituye en punto
de vista privilegiado desde el cuál mirar el pasado.
Impulsado por lo que para él constituyen “incoherencias” en
LRP
, Žižek escribe un
artículo titulado “Contra la tentación populista” [2006], en el que señala, entre diferentes
críticas, el parecido de familia que en aquél libro existe entre populismo y fascismo.
La acusación de Žižek estaría orientada a marcar otra dificultad implicada en la
sinonimia entre política-populismo, tal cómo esta aparece en
LRP
. Con dicha equivalencia,
Laclau correría el riesgo de abandonar la “dimensión interna” del antagonismo ganada en la
incorporación de categorías lacanianas. A partir de
NRRNT
, Laclau había elaborado un
desdoblamiento tácito de la noción de antagonismo, en la que el populismo parecería ser
ya
una inscripción discursiva del antagonismo (Critchley y Marchart, 2008: 20). La nueva
sinonimia aparecida en
LRP
, arriesgaría que todo el andamiaje teórico laclauiano se resuelva
por la “dimensión externa” del antagonismo. En estricto sentido, Žižek estaría retomando el
mismo argumento realizado casi veinte años atrás en “Más allá del análisis del discurso”
para hacer otra acusación, a saber, el riesgo “protofascista” del populismo laclauiano. Si en
ese entonces la misma crítica (mitigada) había consistido en que el peso del estructuralismo
en
HES
podía conducir a un posible déficit emancipatorio de la propuesta de Laclau
(
nihilismo
), ahora las implicaciones políticas son, para Žižek, las de ciertas similitudes
entre el populismo
laclauiano y el fascismo
(Žižek, 2006: 556).
Casi
exactamente
dos
décadas
atrás,
Žižek
había
sostenido
que
la
frontera
antagónica de Laclau (por la cual se identifica un enemigo), es la “proyección” o
“externalización” de la “falta constitutiva”
de la identidad propia. El enemigo es una
invención propia en pos de “evadir el bloqueo constitutivo e intrínseco de las misma
identidad” (Žižek, 1993: 260). De manera similar, ahora Žižek habla de que el populismo,
ya sea que éste encarne en contenidos ónticos “reaccionarios-populistas” o “progresivo-
nacionalistas”, construye siempre una enemigo “externalizado o reificado en una entidad
ontológica positiva (…) cuya aniquilación restauraría el equilibrio y la justicia (Žižek,
2006: 555). Es por esto que el populismo
ocluye o “naturaliza”, a través de una estructura
funcional entre “amigo- enemigo”, la verdadera falta constitutiva de ese marco simbólico
(
Ibíd.,
2006: 555-556). Así, para Žižek, está en la “esencia” misma del populismo
postular
la fantasía de una “sociedad reconciliada consigo misma” o una “identidad sustancial de un
pueblo”; la cual se anularía a través de la eliminación del enemigo.
En estrecha relación con esto, cabría preguntar si el alejamiento de Lefort (en
términos de la afirmación de que el llenado del “lugar vacío” del poder por parte del líder)
implicaría una fijación sustancialista de la revolución democrática. Pese a que Laclau
intenta alejarse de aquella tradición que postula una líder fuerte más allá de todos los
partidismos, es difícil ver cómo el populismo laclauiano sería una forma de democracia
preferible a la liberal si esta pivotea únicamente en el líder (Arditi, 2010b: 490-491).
Incluso, podría preguntarse si aquella forma sería estrictamente una forma de democracia
desde que los significantes vacíos están necesariamente vinculados a un líder carismático.
La apelación directa de las masas al líder, pasando por alto los canales institucionales y
ciertas convenciones internacionales, característica del populismo, si bien se fundamentaría
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en un reclamo democrático por parte de los que no tienen voz a nivel institucional, iría en
contra de los principios básicos de la democracia, a saber, “la igualdad recíproca de
derechos” y “la relación también simétrica de mutuo rechazo que implica que ninguno de
los miembros esté sometido a la voluntad ajena” (Guariglia, 2011: 65).
Frente a estos señalamientos, en
Debates y combates
[2008] Laclau responde,
básicamente con tres argumentos. En primer lugar, señala que la noción de “reificación” de
Žižek supone la de “distorsión” o “mediación” ideológica que, asimismo conlleva un
sustrato de conflictividad “real”, apriorístico, respecto al cual el proletariado debe adquirir
consciencia (Laclau, 2008a: 18-19). No obstante, para el autor, no hay un sustrato de
antagonismo
que pueda ser no mediado por una operación discursiva; en rigor, esto no sería
antagonismo. En segundo lugar, Laclau vuelve a la noción de objet petit a para caracterizar
la lógica del populismo. No niega que la lógica del populismo caracterice toda la política,
sino que afirma que esa noción, más que implicar un cierre esencialista (a decir de Žižek),
es precisamente la lógica que expresa la imposibilidad de cierre de toda identidad. El juego
de subversiones entre lo particular y lo universal se produce, según Laclau, ante la
imposibilidad de cierre de lo social; es decir, ante la presencia constitutiva de una brecha o
exterioridad radical (
Ibíd.,
2008a: 19-21). Así, la lógica populista en la que una parte de la
sociedad (
plebs
) encarna la totalidad (
populus
), consiste en la misma lógica que, como
formalidad primera, caracteriza a todos los fenómenos políticos. En tercer lugar, y de un
modo más prometedor, Laclau sostiene que en la crítica de Žižek, existe una cierta
ambigüedad debido a que, por un lado, el populismo
se entiende como un “género” de
distintas “especies” populistas (cartismo, fascismo, etc.) (
Ibíd.,
2008a: 18). No obstante, por
otro lado, este género es definido con los rasgos de una de sus especies, es decir, con el
fascismo o “protofascismo”, excluyéndose subrepticiamente los rasgos de otras formas
populistas, como el cartismo inglés. Esta respuesta no solo consistiría en señalar una
imposibilidad lógica, sino que expresaría la plausibilidad que reclama Laclau de entender al
populismo como un fenómenos complejo que no necesariamente tiene que reducirse a la
dimensión estatalista, “protofascista” o dictatorial. Estas características más bien serían
rasgos
de
los
movimientos
nacional-socialistas.
Así,
la
genericidad
del populismo
consistiría en la dicotomización de lo político
a través de la formación de fronteras
equivalenciales, rasgos que no necesariamente tienen que declinar en formas fascistas, sino
que pueden expresarse en movimientos fuertemente democráticos.
En relación a la respuesta por la cual Laclau sostenía que la hegemonía es una forma
política histórica que alumbra toda una ontología de lo político, al menos en una de sus
posibles interpretaciones, el autor habría recurrido en una posición muy cercana a la de una
filosofía de la historia
. Pese a la factibilidad de esta respuesta, ella comparte elementos
incompatibles con los pretendidos supuestos de la
TH
, como por ejemplo, la postulación de
una temporalidad homogénea donde se inscriben los cambios epocales, y, por otro lado, un
punto de vista privilegiado desde el cual observar esa variabilidad y comprender el pasado
“mejor de lo que sus propios integrantes lo habían hecho”. Íntimamente relacionada con
este supuesto está la idea de que el intérprete puede acceder a condiciones (contexto), de las
que el propio autor del pasado no era consciente.
Es en este sentido que Žižek escribe:
Lo que me parece problemático es esta solución es que respalda de modo implícito el punto
de vista evolucionista seudohegeliano que evoqué críticamente (…). En otras palabras, la
verdadera cuestión es: ¿cuál es el estatus exacto de esta “generalización de la forma
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hegemónica de la política” en las sociedades contemporáneas? ¿Es en sí misma un hecho
contingente, el resultado de la lucha hegemónica, o es el resultado de alguna lógica histórica
subyacente que
no
está en sí misma determinada por la forma hegemónica de la política?
(Žižek, 2011b: 318).
La estrategia de Laclau consistiría en postular un desenvolvimiento transhistórico que, al no
estar sujeto a construcciones hegemónicas, entraría en conflicto con los mismos postulados
de la
TH
(Palti, 2005: 114 y 124). Es, quizá, frente a estas objeciones, que Laclau recurrió a
la noción de
diferencia ontológica
heideggeriana.
Conclusiones
Uno de los interrogantes fundamentales de la teoría política y sociológica contemporánea,
ha consistido en la pregunta acerca de sí es posible lograr una
crítica
en tiempos de
crisis
de la idea misma de
crítica
. En última instancia, la
DR
ha constituido, desde mediados de la
década de los años ochenta, una de las propuestas más originales a ese interrogante. En este
artículo se ha examinado de qué maneras Laclau ha pretendido sostener dicha propuesta a
lo largo del tiempo. Para ello, se ha recurrido a dos hipótesis o claves de lectura de la obra
del autor. Por un lado, la posibilidad de su propuesta de ser una
crítica
en tiempos de
crisis
se juega en la capacidad de la
DR
de no deslizarse hacia dos bandos, por un lado, el
nihilismo
y, por el otro, la
crítica
tradicional. Por otro lado, se ha analizado esta
problemática a través del diálogo que, a lo largo de los años, Laclau sostuvo con quien
parecería ser uno de sus principales interlocutores, Slavoj Žižek.
Dada la dificultad de dar una respuesta taxativa al interrogante principal, se ha
planteado la problemática en términos de “riesgos” o “peligros” a los que se acerca la obra
de Laclau, procurando evitar afirmaciones definitivas. Parecería que este proceder, más que
suponer “tirar la piedra y esconder la mano”, consistiría en un particular abordaje de la
problemática para su desarrollo en ulteriores trabajos. No obstante, sí se está en condiciones
de realizar algunas afirmaciones. En primer lugar, existiría una cierta coherencia en los
señalamientos de Žižek a lo largo de toda la discusión. Desde el principio hasta el final, y
más allá del “tono” de su
crítica
, el autor ha recurrido a un mismo tipo de argumento, a
saber, el riesgo al que estaría expuesta la hegemonía o el populismo de ser ya un
reinscripción simbólica que no da cuenta de sus propias condiciones “traumáticas”,
carencia que se traduciría en un cierto déficit emancipatorio. En segundo lugar, y frente a la
afirmación anterior, Žižek no habría sido estrictamente coherente con esa argumentación
desde que ella se ha resuelto en un momento, en un señalamiento de que la obra de Laclau
es nihilista y, en otra, en que ella es protofascista. En este sentido, Žižek parecería estar
adoptando la lógica del “todo o nada” del criticismo tradicional o el fundacionalismo, en la
cual una
crítica
que no recurra a fundamentos, implicaría necesariamente una postura
nihilista. Más allá de las dificultades de una postura fundacionalista, ni siquiera Žižek sería
coherente con el criticismo tradicional en la medida en que este sostendría una sola
posición a lo largo del tiempo. Parecería ser que esta incoherencia no es totalmente
explicada por las variaciones que Laclau imprime a su propuesta, y que un punto de vista
del “todo o nada” debería resolverse por uno u otro riesgo. En tercer lugar, la advertencia
de que en el populismo laclauiano se escondería un “protofascismo” y la vinculación de
aquél con una forma cesarista o dictatorial de democracia, constituye un modo tradicional
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de abordar el problema que parecería necesario complejizarse, al menos respecto a las
nuevas experiencias populistas latinoamericanas. En nombre de una cierta “rigurosidad”
científica y más allá de la diferencia entre posiciones, los populismos latinoamericanos
guardan ciertas especificidades de las que es necesario dar cuenta antes de ver en ellos
formas políticas fascistas o estadólatras. Si bien la propuesta de Laclau va más allá de la
característica
de
“autolimitación” de
diferentes
teorías
sobre
la
sociedad
civil
y
movimientos sociales (al no rechazar la toma del poder del estado y aceptar que la
articulación puede llevarse a cabo desde esta instancia), parecería ser que el esquema
tradicional
de
análisis
sobre
la
cuestión
no
coincide
estrictamente
con
las nuevas
experiencias
populistas
latinoamericanas,
en
donde
se
han
producido
procesos
de
deliberación y debate público.
Esta última cuestión, devuelve a la problemática que parecería a travesar todo este
trabajo,
a saber,
si
es
posible
sostener una
crítica
sin
reinscribir
su
movimiento
emancipatorio en un punto de fijación que la institucionalice. Desde una postura que intenta
recuperar ciertos elementos jacobinos, Žižek sostiene que la Revolución francesa triunfó
porque la
crítica
revolucionaria se reinscribió en la Comuna de París (1792-1794) (Žižek,
2010 [2007]). Según el autor, no ocurrió lo mismo luego de 1989, ya que no hubo un
momento jacobino de fijación de la crisis. Evidentemente, a lo largo de los años (y en los
términos de este trabajo), Laclau fue siendo cada vez más receptivo a este punto de vista y
su recuperación del populismo da cuenta de ello. No obstante, incluso en el caso de aceptar
que la
crítica
debe pasar por dos momentos, uno de desestabilización
y otro de
institucionalización, persiste la pregunta de si la fijación populista (en particular la de las
experiencias populistas latinoamericanas), implica una reinscripción en el criticismo
tradicional que traicionaría su vocación. Desde la perspectiva rival de la “democracia
deliberativa”, las “neopopulismos” latinoamericanos que Laclau defiende en su proceso de
institucionalización, van cerrando el espacio de deliberación antes abierto e inclinándose
hacia una autoritarismo creciente (Guariglia, 2011: 67 y 69). Es decir, incluso en el caso de
reconocerse que existen dos momentos y que los nuevos populismos cobijan experiencia de
deliberación, existen varias miradas respecto a la institucionalización de la democracia y la
posibilidad de sostener una
crítica
en tiempos de
crisis
.
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