Los aportes de Michael Foucault a la comprensión de las prácticas médicas, administrativas y legales que legitimaron los procesos de patologización de los cuerpos “diferentes” son fundamentales. Si bien es posible encontrar algunas críticas a la teoría foucaultiana respecto a la capacidad de agencia disminuida o nula de los sujetos en la era del biopoder, sin dudas sus análisis en torno al poder, la sociedad carcelaria, la gubernamentalidad, el gobierno y los dispositivos que clasifican, normalizan, manejan y controlan sujetos corporales “anómalos”, han hecho posible entender cómo se han producido las verdades dominantes en torno a la discapacidad y finalmente como el “Yo” con discapacidad se ha configurado a sí mismo en este contexto: “Lo que distingue el punto de vista foucaultiano sobre la deficiencia y la discapacidad de la perspectiva materialista dominante de los estudios sociales iniciales es el poderoso papel que el primero asigna al lenguaje y al simbolismo en la construcción de identidades” (Hughes 2005:81) y la relación causal que es posible encontrar entre la producción de la deficiencia (discurso médico) y la discapacidad. Su concepción del poder y su vínculo con el cuerpo ofrece una manera de explicar las prácticas que han separado, institucionalizado y normalizado de diversas maneras a las personas con discapacidad: “Se podría argumentar que la discapacidad es un producto del biopoder modernista, es decir, un efecto del tratamiento médico de las personas con deficiencias, […] es un producto del discurso médico-asistencial” (Hughes 2005:82).

En este sentido, el enfoque del poder propio del pensamiento foucaultiano difiere de la tradición marxista que dominó hasta la década de 1990 los estudios sociales de la discapacidad. “Esta última promueve una visión del poder que lo interpreta como unitario, centralizado y principalmente coercitivo” (Hughes 2005:83). Las discusiones de Foucault relativas al advenimiento de la noción de “normalidad” desde el discurso médico y las políticas de encierro y aislamiento que tal discurso generó, son claves para comprender una nueva forma de poder centrada en los cuerpos, en el disciplinamiento, corrección y manejo de las rutinas: el biopoder. Las operaciones de esta forma de poder establecieron finalmente la idea de que la capacidad tiene su opuesto en la discapacidad, y que ambos conceptos se sustentan desde concepciones biológicas sobre el cuerpo promedio “normal” versus el que no lo es. En este sentido, la capacidad existe a través de la discapacidad y viceversa.

El biopoder tuvo su expresión más clara en el aislamiento, pero también en el desarrollo de un conjunto de tecnologías que permitieran tratar al “cuerpo anómalo”. Estas “tecnologías de la normalización no fueron meras respuestas inocuas o incluso benevolentes a estas anomalías en el cuerpo social. Por el contrario, fueron centrales para la creación, identificación, clasificación y control de tales anomalías; es decir, contribuyeron a la constitución de la percepción de anomalías (como deterioro) y operaron como mecanismos a través de los cuales algunos sujetos se podían ‘justificadamente’ dividir de los demás” (Tremain 2020:55).

El concepto de gobierno como el de gubernamentalidad también aporta a la comprensión de las realidades de las personas con discapacidad. La gubernamentalidad implica una conexión entre técnicas de gobierno de los otros y las de gobierno de sí mismo dentro de un dispositivo histórico. Nos permite pensar los efectos propios de determinada tecnología de poder, no solo en relación con la “conducción de las conductas de los otros” (Foucault 2007:360), sino vinculando ésta con las prácticas que un individuo es llevado a realizar sobre sí. Finalmente, la construcción del “yo” con discapacidad va a estar completamente coactada por un sinnúmero de verdades dominantes basadas en las diferencias físicas o conductuales como “excepcionales” y manejadas por profesionales de la medicina que tienen como función principal diagnosticar para rehabilitar y “normalizar” lo más posible las “desviaciones”.

El trabajo de Foucault arroja luz además sobre el conjunto de prácticas históricamente contingentes que restringen las acciones de las personas con discapacidad. En este enfoque, “las deficiencias son fabricaciones médicas que constituyen la discapacidad como una posición de sujeto ‘natural’. Desde una perspectiva foucaultiana, la normalización del juicio constituye a la deficiencia como un déficit de integridad corporal y, simultáneamente, como una posición social inválida” (Hughes 2005:82).

Otra teoría que fue relevada como fundamental, incluso dentro de los primeros estudios sociales sobre discapacidad, es la iniciada por Erving Goffman, y que refiere a aquellos mecanismos de clasificación que marcan a ciertos sujetos. La teoría del estigma aportada por este autor proporciona un vocabulario y brinda un aparato teórico útil para ubicar la discapacidad en contextos sociales específicos. “Los individuos son marcables debido a rasgos particulares, y los marcadores son aquellos que interpretan ciertos rasgos como desviados. La teoría del estigma, por lo tanto, proporciona un medio para rastrear con precisión la producción de minorías u ‘otros’ culturales. En resumen, estigmatizar describe las distinciones entre las personas, sus rasgos físicos, lo que se les hace, quién lo hace y qué significa” (Garland-Thomson 2017:31).

El estigma constituye así un dispositivo de opresión, “un mecanismo de poder que hace posible que unos grupos estigmatizados queden desempoderados” (Scior y Werner 2019:5) y tributa directamente a la comprensión del “grado de reconocimiento” que tendrá un sujeto (Revuelta y Hernández 2019:344). La teoría del estigma “es útil porque desenreda los procesos que construyen tanto lo normativo como lo desviado y revela los paralelismos entre todas las formas de opresión cultural y, al mismo tiempo, permite que las identidades devaluadas específicas permanezcan a la vista, esencialmente resitúa el ‘problema’ de la deficiencia del cuerpo de la persona con discapacidad al marco social de ese cuerpo” (Garland-Thomson 2017:31).

Finalmente, la teoría del estigma recuerda que la discapacidad es una construcción social, y que los problemas que se enfrentan derivados de la discapacidad, la etnia, la raza, la clase, la homosexualidad o el género, son incongruencias, actitudes negativas, tergiversaciones y prácticas institucionales que resultan del proceso de estigmatizar, del proceso de clasificar a otros bajo ciertos atributos indeseados. El estigma tiene su base y deriva de las intersecciones que constituyen a los “otros” en las diferentes sociedades.

El capacitismo es una epistemología que enmarca la formación de la identidad de un individuo en las actuales sociedades. Prestar atención a lo que implica esta forma de organizar el mundo para las personas con discapacidad resulta clave para comprender los procesos sistemáticos de opresión en expresiones discriminatorias. “Para los regímenes de capacitismo son fundamentales dos elementos centrales, a saber, la noción de lo normativo y la aplicación de una división constitucional entre la humanidad naturalizada perfeccionada y el híbrido aberrante, impensable, cuasi-humano, y por lo tanto no humano. Esta constitución proporciona el diseño, el plano para la escala y el marcado de los cuerpos y el orden de sus términos de relación” (Campbell 2009:6).

El capacitismo da cuenta de las “prácticas sofocantes asociadas a una sociedad contemporánea que busca cada vez más promover la especie típica del ciudadano individual: un ciudadano que está listo y es capaz de trabajar, contribuir productivamente, un fenómeno atomista acotado y aislado de otros, capaz, maleable y dócil” (Goodley y Lawthom 2019:325). De este modo, a las personas con discapacidad se les prohíbe la ciudadanía plena porque sus cuerpos no se ajustan a “las convenciones legales […] basadas en suposiciones de que los cuerpos parecen y funcionan de cierta manera” (Garland-Thomson 2017:46). La ideología de la normalidad que incluye la noción de capacidad condiciona de forma central las vidas y experiencias de las personas con discapacidad. Establece una clara distinción entre el cuerpo “normal” del que no lo es, y tiene repercusiones importantes en los marcos del reconocimiento e implicaciones prácticas relacionadas con la integración y acceso a oportunidades. La lógica capacitista propia de las sociedades capitalistas actuales denigra sujetos cuyas condiciones corporales, conductuales, o conflictivas con las representaciones sociales dominantes, no deben mostrarse o acceder a espacios de reconocimiento mayor. En el caso de las personas con discapacidad, el capacitismo se evidencia de forma muy clara en el acceso al empleo, en el acceso a la educación o a la configuración de espacios sociales accesibles.

Salvando las diferencias individuales, podría decirse que la experiencia de la discapacidad representa un trauma comunitario o colectivo donde los legados del capacitismo perduran y se reproducen. “Las historias de fracasos, las representaciones negativas y la ausencia de modelos celebradores saturan colectivamente la vida de las personas con discapacidad” (Campbell 2009:22).

Derivado entonces de los procesos históricos de violencia y opresión sobre los cuerpos, de la posición cada vez más enquistada respecto de los otros “raros” sobre los “normales”, han surgido diversos análisis relativos a la performatividad del sujeto, que dan cuenta de que la opresión llega a formar parte de su constitución y define sus prácticas. La opresión internalizada puede describirse como la incorporación y aceptación por parte de un grupo oprimido de los prejuicios hacia ellos dentro de la sociedad dominante. Es a su vez, “un mecanismo […] para perpetuar la dominación no solo mediante el control externo, sino también mediante la construcción de la sumisión en las mentes de los grupos oprimidos” (Reeve 2002:495). Esta definición se encuentra en estrecha relación con las discusiones sostenidas con anterioridad respecto del biopoder, el estigma, el capacitismo y cómo influyen en la constitución del “yo”. Para oprimir se necesita contar con sujetos disciplinados que han producido una versión de sí ajustada a las necesidades del sistema. Las personas con discapacidad internalizan los prejuicios y estereotipos que provee la “normalidad”; y esto hace posible gobernar los cuerpos y controlarlos a partir de un régimen de verdad dominante que los ha etiquetado, excluido y situado en un espacio específico de reconocimiento en cada sociedad.

La opresión se expresa de manera clara en los afectos y las emociones derivados de las experiencias de las personas con discapacidad. Una crítica a los primeros estudios sobre discapacidad es que prestaron más atención a las experiencias públicas de opresión, como las barreras sociales, a expensas de las experiencias más personales de opresión que operan a nivel emocional. “Estas dimensiones psicoemocionales de la discapacidad, que afectan a las personas incluyen ser lastimados por las reacciones de otras, sentirse inútiles y poco atractivos, y tienen sus raíces en las actitudes negativas y prejuicios sobre las personas con discapacidad dentro de la sociedad” (Reeve 2002:495).

De este modo, es posible identificar también un proceso de auto estigma. “El auto estigma, como el estigma público, comprende estereotipos, prejuicios y discriminación. Los estereotipos como ‘soy una persona débil’ o ‘soy incapaz’ son respaldados por el individuo y conducen al auto prejuicio en forma de respuestas emocionales negativas. Esto, a su vez, puede conducir a la auto discriminación a través de respuestas de comportamiento como no buscar oportunidades de empleo o evitar las relaciones sociales. Este proceso implica que un sujeto ha aceptado acríticamente un estereotipo negativo porque cree que aplica a él. El auto estigma puede ocurrir en ausencia de experiencias reales de discriminación, debido a la anticipación o el miedo al rechazo o la devaluación” (Sheehan y Ali 2019:92). Da cuenta de procesos de opresión que han sido incorporados con anterioridad por medio de las experiencias de interacción con otros.

En relación con ello, desde las teorías que se encargan de pensar las consecuencias del colonialismo en los “dominados”, la opresión internalizada ha sido un concepto central. Tomando como base a Franz Fanon, se han generado análisis relativos a la deshumanización y cómo los colonizados internalizaron su opresión. Las personas con discapacidad experimentan alienación de sus propios cuerpos, de su sexualidad y de otros en la sociedad. A consideración de Charlton: “su evolución de la conciencia está informada en su mayor parte por vidas con privaciones económicas y sociales en las que se les dice todos los días, de una forma u otra, que son patéticos, grotescos y, lo que es más significativo, inferiores. Este mensaje se ve reforzado por una variedad de instituciones sociales” (Charlton 2004:70). Esto implica la interiorización de una “falsa verdad” que tiene consecuencias psicoemocionales muy significativas.

En relación con el capacitismo desarrollado en el punto anterior, se reconoce que es uno de los procesos que internalizan con fuerza las personas con discapacidad. Para llegar a la norma se requiere que el sujeto se apropie de una identidad distinta. Así, “las personas con discapacidad a menudo se sienten obligadas a fabricar ‘quiénes’ son, y a adoptar aspectos que son adicionales a ellos mismos” (Campbell 2009:26). Esta obligación pasa por asimilarse lo más posible a la norma capacitista y esconder, obviar o dejar de compartir con los otros las formas en que experimentan su vida.

Dentro de los estudios críticos, la corriente feminista para pensar la discapacidad y las mujeres con discapacidad ha sido central. Esto se debe a los “muchos paralelos que existen entre los significados sociales atribuidos a los cuerpos femeninos y a los cuerpos con discapacidad. Ambos han cargado con atributos de inferioridad y desviación, ambos han sido excluidos de poder participar en el ámbito público y en la vida económica. Ambos han sido definidos en oposición a la norma que se ha considerado como algo físicamente superior” (Garland-Thomson 2017:19).

Los estudios feministas han demostrado que las relaciones sociales que constituyen la discapacidad se articulan con las que constituyen las relaciones de género. La tarea de examinar la interacción de la discapacidad y el género se volvió más desafiante a medida que las perspectivas feministas sobre la naturaleza de las relaciones de género en sí mismas “se fragmentaron y sintonizaron con múltiples diferencias desde la década de 1980 en adelante” (Thomas 2004:4). A consideración de Judith Butler, el género no siempre se constituye de forma coherente o consistente en contextos históricos distintos, porque además “se entrecruza con modalidades raciales, de clase, étnicas, sexuales y regionales, de identidades discursivamente constituidas. Así, es imposible separar el género de las intersecciones políticas y culturales en las que constantemente se produce y se mantiene” (Butler 2007:49). Del mismo modo pasa cuando se piensa en la discapacidad, surge desde una multiplicidad que escapa a una relación binaria y naturalizada con un cuerpo, sino que es posible su comprensión como una construcción situada contextual y culturalmente y discontinua, sin formas predefinidas, sin espacios de cierre o encuadres estancos. Entonces la discapacidad une a un grupo heterogéneo cuya única característica en común es que se consideran fuera de la “norma”.

Lo que aporta el feminismo en términos generales es a pensar la discapacidad como una categoría que resiste o desafía, del mismo modo que el género, las relaciones sociales existentes. “Ambas se resisten a las interpretaciones de ciertas configuraciones corporales y funcionan como desviadas de la norma; ambas cuestionan las formas en que las diferencias están investidas de significado social; ambos examinan la aplicación de normas universalizantes; ambas interrogan la política de la apariencia” (Garland-Thomson 2017:22). En este sentido, Garland-Thomson propone una visión universalizadora de la discapacidad, mostrando cómo el concepto de discapacidad informa a ideologías nacionales e identidades varias. Entiende la discapacidad como un concepto que “puede utilizarse para desafiar la suposición persistente de que es una condición evidente de insuficiencia física y desgracia privada que concierne solo a una minoría limitada” (Garland-Thomson 2017:22).

El feminismo ha ayudado también a visibilizar las realidades diferenciadas de las mujeres con discapacidad en torno a la construcción de su identidad. Desde los estudios feministas se censura la cosificación sexual de las mujeres, sin embargo, las mujeres con discapacidad a menudo se encuentran con cosificación asexual, porque existe la suposición de que la sexualidad es inapropiada para las personas con discapacidad. “El juicio de que el cuerpo de la mujer con discapacidad es asexual y poco femenino, genera una invisibilidad social y encarcelamiento de la feminidad que puede impulsar a las mujeres con discapacidad a adquirir la identidad femenina que la cultura les niega, a contrapelo de la crítica feminista relacionada con la cosificación de los cuerpos. El sentirse más alineada a la ‘norma’ se vuelve problemático y en general ha sido poco tematizado” (Garland-Thomson 2017:25).

Otra discusión teórica interesante relativa a las experiencias de las mujeres con discapacidad es aquella que polemiza en torno a la creencia de los cuerpos como no aptos para la maternidad o de las mujeres con discapacidad como objetos infantilizados que motivan la caridad y solidaridad ajena. “Cuando la maternidad se considera a menudo obligatoria para las mujeres, a las mujeres con discapacidad se les niega o desalienta el papel reproductivo que algunas pensadoras feministas encuentran opresivo” (Garland-Thomson 2017:26).

Por otro lado, el rol infantilizado propio de las concepciones medicalizadas de la discapacidad hace que la persona pierda el derecho a decidir respecto de su vida y su cuerpo. Es importante significar que este hecho tiende a confundirse con la idea de que las personas con discapacidad deben recibir y son sujetos de cuidados y atención permanente, de alguien que decide por ellos. Ocupar los cuidados como contrarios a la capacidad de decisión y a la independencia y la autonomía, es una forma limitada de observarlo y de considerarlo en el ámbito relacional y práctico de la discapacidad. Muchas personas con discapacidad requieren de los cuidados para desarrollar una vida digna, requieren de apoyos permanentes para la realización de sus actividades cotidianas. Y ello no los vuelve pasivos, o con poca capacidad para decidir, no los infantiliza, sino que les posibilita justamente “ser parte de”, “participar de la vida de manera digna”.

En este sentido, la forma en que se construye una identidad diferenciada para las mujeres con discapacidad es potente para relevar fenómenos que están deconstruyéndose desde el feminismo, pero que constituyen puntos que aún no se desarrollan con suficiencia para estos grupos que distan de la “normalidad” y no “disfrutan-sufren” de la asignación de los roles tradicionales de madre, jefa de hogar o cuidadora, o de tener un cuerpo ajustado a la moda del momento. “En una sociedad en la que la apariencia es el principal índice de valor para las mujeres (y cada vez más para los hombres), las prácticas de embellecimiento normalizan el cuerpo femenino y las discapacidades lo ‘anormalizan’. La feminización aumenta el capital cultural de la mujer; la discapacidad lo reduce” (Garland-Thomson 2017:28). De la misma manera se produce una configuración de las identidades masculinas con discapacidad versus el patrón dominante, que también influyen en la construcción conflictiva de ser hombre con discapacidad.

Las personas con discapacidad han luchado durante mucho tiempo para tomar el control de sus cuerpos. Sin embargo, en la actualidad “experimentan represión sexual, poseen poca o ninguna autonomía sexual y deben tolerar las restricciones institucionales y legales sobre su conducta íntima” (Siebers 2012:38). Esta es una de las intersecciones en el desarrollo de los estudios críticos en discapacidad más potentes en la medida en que las manifestaciones de la sexualidad han tendido a ser tema tabú en sentido general, y han estado completamente invisibilizadas. De hecho, los estudios sociales de la discapacidad en sus inicios dedicaron poco tiempo a examinar esta relación. Como observamos con anterioridad, ha habido un desarrollo más significativo de la dimensión pública de la discapacidad que de la dimensión privada, emocional y que concierne a las experiencias de sujetos que no son colectivamente homogéneos. De la misma manera en que la reproducción es limitada y cercenada, desde los profesionales de la salud y la atención se controlan las manifestaciones de la sexualidad. “Rara vez se considera a las personas con discapacidad como sujetos deseantes u objetos de deseo. Y cuando el sexo y la discapacidad están vinculados […] la conjunción suele ser la ocasión para la marginación o el asombro: la sexualidad de las personas con discapacidad se describe típicamente en términos de deficiencia trágica o exceso monstruoso. La lástima o el miedo […] son las sensaciones más asociadas a la discapacidad” (McRuer y Mollow 2012:1).

Como se visualizó en el eje poder, producción de los cuerpos y opresión internalizada, la ideología de la capacidad constituye la base en torno a la cual giran las verdades sobre la discapacidad. Esta ideología también determina cómo pensamos la relación entre el sexo y la discapacidad. “La ausencia de habilidad o menor habilidad, según esta ideología, marca a una persona como menos humana. La preferencia por la capacidad impregna casi todos los valores de la cultura humana, incluida la capacidad para tener relaciones sexuales” (Siebers 2012: 41).

En este sentido, resulta muy novedosa las discusiones teóricas que traen a la luz reflexiones relativas a la experiencia del sexo y la sexualidad en personas con discapacidad. Desde una perspectiva postfeminista, Kelly Fritsch narra lo que sucede en un encuentro íntimo cuando la persona con discapacidad recibe asistencia o ayuda para poder tener un intercambio sexual con su pareja: “Al preparar a alguien para el sexo (ayudarlo a bañarse o limpiarse, colocar su cuerpo, agregar lubricante, poner juguetes, correas o muebles al alcance de la mano) o ayudar a facilitar el acto (ayudar con el movimiento, buscar artículos según sea necesario, ayudar a desvestirse en momentos particulares), el asistente necesariamente se filtra y se desliza con los que están en la habitación. La persona con discapacidad expone las partes íntimas de su cuerpo y, al hacerlo, es vulnerable. Al permanecer con esta vulnerabilidad, el asistente no está completamente subsumido ni es capaz de mantener la distancia. Más bien, todos los involucrados están en un proceso continuo de devenir juntos a través de la circulación no cartografiada del deseo” (Fritsch 2010:9).

Se puede identificar así una variedad de identidades de género y sexos que tienen al menos dos características significativas. “Primero, representan la discapacidad no como un defecto que debe superarse para tener relaciones sexuales, sino como una encarnación compleja que mejora las actividades sexuales y el placer. En segundo lugar, dan a la sexualidad una dimensión política que redefine a las personas con discapacidad como ciudadanas sexuales. Es fundamental comprender que la ciudadanía sexual no se traduce simplemente en poder expresar la sexualidad en público, un cargo que siempre se ha impuesto a las minorías sexuales, sino en el derecho a liberarse del trato desigual de las sexualidades minoritarias y a crear nuevos modos de acceso para el sexo” (Siebers 2012:47).

La intersección raza y discapacidad ha sido desarrollada con mucha fuerza desde la teoría crítica de la raza y la discapacidad. Estos estudios abordan la discapacidad como una expresión de identidad interseccional en la que las características sociales devaluadas componen el estigma que resulta en la opresión de ciertos sujetos y “exploran las formas en las que tanto la raza como la capacidad se construyen socialmente y son interdependientes” (Connor, Ferri y Annamma 2016:27). Del mismo modo que los otros marcadores sociales, la raza constituye un dispositivo más para la dominación y subordinación. Las identidades múltiples y entrecruzadas de minorías raciales o étnicas y la discapacidad crean situaciones de marginación y opresión que difieren de las experiencias de las personas con discapacidad o de las minorías raciales propiamente tal. “La identificación, comprensión y explicación de las formas en que múltiples identidades o experiencias se combinan para crear barreras únicas resulta muy relevante” (Stienstra 2012:381).

Erevelles y Minear ilustran el valor de los enfoques interseccionales de la raza y la discapacidad dando cuenta de tres marcos de comprensión de las características constitutivas de las minorías identitarias: “marcos anticategóricos que insisten en la raza, la clase y el género como construcciones sociales ; marcos intracategóricos que critican los enfoques meramente aditivos de las diferencias como estigmas estratificados; y marcos constitutivos que describen las condiciones estructurales dentro de las cuales las categorías sociales en los marcos anteriores se construyen (y se entrelazan) unas con otras en contextos históricos específicos” (Erevelles y Minear 2010:127). Ello deja pautado que las experiencias que viven algunos sujetos devienen de las formas en las que se les ha clasificado, por lo cual es un proceso completamente social y, por otro lado, evidencia que los marcadores sociales se filtran unos con otros y no pueden ser comprendidos como simples aditivos que se juntan en la situación social de un sujeto. Las imbricaciones de los marcadores determinan el reconocimiento específico de ese sujeto y las posibilidades a las que accederá en relación con el contexto específico donde desarrolla su vida. “Los individuos ubicados en las intersecciones de raza, clase, género y discapacidad se constituyen como no ciudadanos y no beneficiarios de las propias instituciones sociales (legales, educativas y de rehabilitación) que están diseñadas idealmente para protegerlos, nutrirlos y empoderarlos” (Erevelles y Minear 2010:127).

La teoría crítica de la raza y la discapacidad, como área emergente dentro de los estudios críticos de la raza, reconoce cómo los procesos de normalización del racismo y el capacitismo colocan a los cuerpos no deseados fuera de la categoría de lo normal para justificar su exclusión e incluso su terminación. “La única forma de resistir las narrativas dominantes que patologizan los cuerpos diferentes del ideal es proporcionar espacio para las narrativas contrarias de las personas oprimidas. Estas contra-narrativas no pueden sostenerse solas, sino que deben yuxtaponerse a las narrativas dominantes. Deben ser multidimensionales, considerando múltiples intersecciones de identidad” (Annamma, Jackson y Morrison 2017:153).

La potencia del enfoque interseccional para comprender procesos más complejos de opresión ha servido para visibilizar las prácticas propias del colonialismo y el neocolonialismo que subsisten en nuestros días. “Las etiquetas relacionadas con la discapacidad, como la debilidad y las enfermedades mentales, a menudo se consideraban sinónimos de cuerpos marcados opresivamente por la raza. Ante el temor de que tales características pudieran transmitirse de generación en generación y representar una amenaza adicional para la raza blanca dominante, las prácticas ‘protectoras’ como esterilizaciones forzadas, leyes rígidas de mestizaje, segregación residencial en guetos, barrios, reservas y otras instituciones estatales y, a veces incluso el genocidio se llevó a cabo en poblaciones no blancas bajo el disfraz protegido de la eugenesia” (Erevelles y Minear 2010:133).