La conflictividad y sus análisis desde los casos

Conflictividad Social y Política en el capitalismo contemporáneo. Antagonismos y resistencias (III)

número 37 (primer semestre 2018) - number 37 (first semester 2018)

Introducción

Esta investigación se enmarca dentro de los estudios de ciencias sociales, específicamente del análisis de los movimientos sociales a partir de los aportes realizados por la Teoría de Framing de Erving Goffman, en otros autores. En el marco de preeminencia que tienen los medios hegemónicos y redes sociales para construir criterios de juicio con respecto a determinados temas de la agenda política actual. Y en el contexto latinoamericano de criminalización de los líderes y organizaciones de los movimientos sociales y populares. Ante la escasez de este tipo de estudios en América Latina, se propone realizar una contribución en este campo interdisciplinar.

En este artículo se propone analizar los marcos interpretativos que se pudieron analizar de dos tipos de fuentes. Por un lado, a partir del análisis de fuentes secundarias, concretamente de la revista digital Aukan, editada semanalmente por la Organización Barrial Tupac Amaru (OBTA) desde el 26 de noviembre de 2009, durante el año 2010 y hasta el 9 de abril de 2011³.

Por otro lado, se propone analizar el conjunto de datos relevados en las observaciones participantes realizadas en el período en que se analiza la Revista Aukan. Específicamente en las actividades que la organización realizó durante seis meses para organizar la marcha de los pueblos originarios y las actividades posteriores. De este modo, se propone reflexionar sobre las principales estrategias de enmarcamiento que la organización realizó a través de las acciones de protesta y su revista Aukan, manifiestos tanto en los rituales que la organización realiza en las ceremonias de la Pachamama, Inti Raymi, como en sus diferentes acciones colectivas.

El objetivo general de este trabajo es analizar en primer lugar, el enmarcamiento de la organización en relación a la dimensión étnica-territorial que tiene relevancia empírica en el 30,86% (129) del total (418) de las notas. Las cuales fueron clasificadas en el proceso de análisis como acciones colectivas de la organización orientadas a peticionar el freno de los desalojos violentos de las comunidades de los pueblos originarios así como el reconocimiento de sus tierras ancestrales, de sus etnias, culturas e identidades.

En segundo lugar, se propone analizar los enmarcamientos hallados en el 6,93% (29) de las notas categorizadas como denuncias y reclamos de justicia. En estos enmarcamientos la organización hace referencia fundamentalmente a la injusticia que padecen las comunidades de los pueblos originarios debido a la represión, persecución y asesinato.

En tercer lugar, se analiza el 6,69% (28) de las notas dirigidas a que los gobiernos provinciales reconozcan las tierra a las comunidades de los pueblos originarios. En estas notas se observa el conflicto de la comunidad qom de la primavera ubicada en la provincia de Formosa con la policía provincial y la oligarquía terrateniente.

Se parte de la hipótesis de que los procesos de atribución de significados presentes en la Revista Aukan⁴, dan cuenta de las diversas dimensiones simbólicas que intervienen en la construcción de los “campos identitarios” atribuidos por dicha organización.

Se retoma de la teoría de enmarcamiento tres tipos de categorías de identidades socialmente construidas a las que se denominan campos de identidad ya que se mantienen unidas, se amplían y contraen a lo largo del tiempo: Un tipo de individuos y colectivos son identificados como protagonistas por su forma de promover o simpatizar con los valores, metas y prácticas del movimiento social. Un conjunto de personas y colectivos que se identifican como antagonistas por oponerse a los esfuerzos de los protagonistas. Y por último, la audiencia u observadores no comprometidos (Snow, Scott, Benford, 2006: 137).

En este artículo se hace referencia a las dos primeras categorías: el campo de identidad de los protagonistas manifiestos en la Revista Aukan: las comunidades de los pueblos originarios y el campo de identidad de los antagonistas: el conjunto de los actores que disputan la propiedad de la tierra: los gobiernos provinciales, oligarquía terrateniente, los jueces, fiscales, la policía provincial y empresarios.

La OBTA es el movimiento nacional más importante de la Argentina que surgió en Jujuy, una provincia del norte de la Argentina, en octubre de 1999, pleno proceso de implementación de las políticas neoliberales. Limita al norte con Bolivia y al oeste con Chile.

Esta organización, aunque la misma no publique las estadísticas de la composición de su población, presenta entre sus militantes una proporción importante ascendientes de pueblos originarios, predominantemente coya- aimará (Alzina, 2014).

Dado que desde octubre de 2009 en adelante se comenzó a criminalizar a la líder de la OBTA, Milagro Sala, electa a fines del 2015 diputada por el Parlasur, resulta de interés científico visibilizar cuáles son los principales enmarcamientos que la organización realizó en este período, de modo tal de conocer los principales actores antagonistas que se oponen al proyecto de la organización y su líder, Milagro Sala.

En dicho trabajo se plantea analizar desde la perspectiva hermenéutica las principales dimensiones empíricas halladas en dichas fuentes de estudio: la relación entre el problema de la tierra, y sus ritos a la Pachamama y al Inty Raymi y el complejo religioso ritual. El análisis de los principales símbolos y consignas manifiesto en sus ritos y acciones de protesta permitirá aproximarse al complejo proceso de construcción de los enmarcamientos e identificaciones que se configuran allí.

Contexto sociopolítico y mediático del análisis de los enmarcamientos

Antes de comenzar el desarrollo es necesario describir el contexto en el que escribe. El 16 de enero del 2016, Milagro Sala, la líder de la OBTA, con ascendencia coya-aimará, fue detenida por haber “protagonizado” un acampe en la Plaza Belgrano, frente a la casa del gobierno provincial. Según los diarios oficialistas, Clarín y La Nación se la acusa de haber “Instigado a cometer delitos y tumultos en concurso real”.

Milagro Sala fue acusada de haber “ocupado el espacio público, alterado el orden y obstaculizado el tránsito vehicular y peatonal”. Así como también de haber violado el código Contravencional provincial, creado el mismo enero de 2016, cuando asume el Gobernador Jujeño Gerardo Morales, quien protagoniza la mayoría de las denuncias penales. Otra de las causas de su encarcelamiento es atribuirle instigación en un escrache realizado al entonces legislador del radicalismo Gerardo Morales en el 2009.

Mientras estaba detenida, hasta el Papa Francisco, intervino con una carta para solicitar se respeten “los derechos y libertades de Milagro Sala”⁵. La corte Suprema de Justicia a cargo de Raúl Zaffaroni⁶, el CELS dirigido por Horacio Verbistky⁷, entre otros organismos como la Comisión de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (OEA) y el grupo de trabajo de detención arbitrarias de personas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), cuestionaron el motivo de encarcelamiento a la líder y demás militantes sociales. A pesar del pedido de estos organismos, se le atribuyeron a la líder otras causas penales para mantenerla detenida, tal como se describe a continuación.

El 29 de enero, el juez Gastón Mercau dispuso levantar el arresto que mantuvo por dos semanas, pero fue entonces cuando dispuso que siguiera en prisión por denuncias de integrantes de cooperativas por presuntas irregularidades en el manejo de los fondos destinados a viviendas sociales⁸.

A pesar de que en la primer instancia oral del juicio los abogados de Milagro Sala probaron ante los fiscales el falso testimonio de los acusadores⁹ y de su dependencia laboral para con el gobernador, la líder y otros dos presos políticos fueron condenados a tres años de prisión en suspenso, en el marco del juicio por el "escrache" de 2009 contra el entonces senador y actual gobernador, Gerardo Morales. De la primer causa la líder fue sobreseída.

Teoría del enmarcamiento

Para el análisis de las notas se ha retomado las categorías aportadas por la teoría de enmarcamiento la cual considera que los movimientos sociales desempeñan un papel central en los procesos de significación que se ponen en juego en la construcción de la realidad, junto con los medios de comunicación masivos de comunicación, el Estado y los gobiernos locales, entre otros actores. Se define esta labor de significar con el verbo enmarcar (framing), el cual designa un fenómeno activo, procesal, que implica controversia en la construcción de la realidad. A estos frutos de la actividad de enmarcado se los denomina marcos para la acción colectiva (Snow y Benford, 2006:124).

El análisis de marcos (frame analysis) surgió a mediados de la década de los ochenta, en la academia norteamericana para investigar las acciones colectivas. El concepto de marco (frame) y estructura (framework) han sido retomados de Goffman para referirse a los esquemas de interpretación que permiten a los individuos “ubicar, percibir, identificar y clasificar” los acontecimientos ocurridos dentro de un espacio de vida y en el mundo en general. Los marcos dan cuenta del proceso de atribución de significados a los eventos y acontecimientos. El marco es “un esquema de interpretación “que los agentes utilizan en la percepción de su realidad. A través de él dan significado a sus experiencias y orientar su acción “individual o colectiva” (Goffman 2006:21; Snow, Rochford, Worded y Benford, 2006: 32).

Una característica central del proceso de creación de marcos interpretativos, es su relación con la acción colectiva. Los marcos interpretativos funcionan a partir de la atribución de un diagnóstico, mediante la identificación de un problema, al cual se le atribuye una culpabilidad o causalidad. En la creación de marcos también existe la atribución de un pronóstico, el cuál cumple la función de solucionar dicho problema a partir de diseñar, objetivos, tácticas y estrategias a seguir (Snow y Benford, 2006: 126-127). Por último, el marco generador de motivos, implica un proceso de construcción social y de reconocimiento de los motivos e identidades de los protagonistas que contribuyen como impulso para orientar la acción colectiva (Snow, y Benford, 2006: 164).

El marco de diagnóstico atribuye los motivos que le permite argumentar la culpabilidad de un agente determinado. Dicha acción permite situar los antagonistas. Los marcos que construyen los movimientos sociales permiten asignar un significado a los eventos y situaciones de modo tal de movilizar y organizar la acción colectiva de protesta.

El proceso de construcción de identidades colectivas inicia con la creación de un campo de injusticia, la atribución de ciertos valores morales y la definición de protagonistas y antagonistas culpables a los cuales se les atribuye etiquetas (Amparán, 2002:380-383)

Los procesos de enmarcamiento son los esfuerzos realizados por grupos de personas para construir interpretaciones compartidas del mundo y de sí mismos que motivan y legitiman la acción colectiva.

En la medida que los marcos de referencia atribuyen como problemática cierta acción colectiva, responsabilizando a determinadas personas y hechos sociales sobre el problema identificado, los marcos no solamente destacan ciertos aspectos de la realidad, sino que también sirven de base para la atribución y articulación de identidades (Hunt, Benford y Snow. 1998: 228).

Se retoma de Goffman (2006) el término de reenmarcamiento para describir cómo, al mismo tiempo que los participantes enmarcan los acontecimientos, negocian las relaciones interpersonales o alineamientos que constituyen esos acontecimientos.

Desde esta perspectiva, se propone analizar los procesos de enmarcamiento a partir de la hermenéutica de los símbolos, arquetipos, ritos y mitos presentes en la prensa digital de la OBTA y en sus acciones colectivas.

En todo proceso de construcción identitaria está presente el recorrido, el ejercicio de la memoria por determinados símbolos. Mediante ellos los individuos toman conciencia de aquellos personajes y acontecimientos fundantes que tuvieron lugar en el origen¹⁰. A partir de este rodeo por los arquetipos, es decir por los símbolos fundantes de una comunidad y/ o movimiento social se retoma en su narración el nosotros. Sin esta narración colectiva que retome sus arquetipos, sus símbolos, los pueblos, las comunidades y movimientos sociales no tienen identidad (Dri, 2003). Mediante el proceso de rememorización que el movimiento social realiza en relato de sí mismo, están presentes sus arquetipos fundantes, como lo es el líder Tupac Amaru.

En relación a la Revista Aukan, de la Organización Barrial Tupac Amaru (OBTA), que ha editado semanalmente, se recopilaron el total de universo de notas (418) editadas por la organización desde el 26 de noviembre de 2009, el año 2010 hasta el 9 de abril de 2011, luego de esta fecha dejó de publicarse la revista. Se procedió a un análisis temático, donde el 30,86 % (129) remite a las actividades relacionadas con la marcha de los pueblos originarios, a su reclamo histórico de reconocimiento de sus tierras, reconocimiento de su cultura, y de su identidades. El 6,93% (29) de las notas expresan los reclamos de justicia ante los desalojos violentos que padecen las comunidades de los pueblos originarios. Por último, otro 6,69% (28) de las notas están dirigidas a que los gobiernos provinciales reconozcan las tierra de las comunidades de los pueblos originarios.

Identidades étnicas, negadas y en disputa por el reconocimiento de sus tierras

El proceso de construcción de las identidades sociales se realiza a través de enmarcamientos sociales que condicionan las representaciones y acciones sociales. De este modo, no totalmente determinada por factores sociales como conciben las corrientes objetivistas de la identidad, ni solamente de factores subjetivos de los agentes sociales, como sostienen las corrientes subjetivistas (Giménez, 2000 a: 13).

En el análisis de los enmarcamientos relacionados con demandas donde se ponen en juego las identidades étnicas, es importante analizar las relaciones de poder de acuerdo a los proyectos económicos, la historia y el carácter de las relaciones entre los grupos étnicos y el Estado (Bello, 2004:31). En este sentido, una demanda importante expresada por la OBTA en las notas de la Revista Aukan, es el reconocimiento de un estado plurinacional. A pesar de la concepción de que un Estado-nación es tal en tanto coincida con una nación, la mayoría de los Estados modernos son multinacionales, multiétnicos o una mezcla de ambos. Para que exista y emerja una nación es necesario que haya un territorio cultural que sirva de lugar de anclaje, y referente simbólico y un lenguaje que le dé un significado (Oommen¹¹).

A pesar del contexto de globalización hay autores (Oommen, 1993ª:185, Anthony Smith, 1979¹² y W. Connor, 1994¹³) que hacen hincapié en la importancia del territorio en la constitución tanto de pequeñas como de grandes comunidades étnicas. Para la perspectiva neo-marxista, el territorio no sería sólo consecuencia de una apropiación instrumental del espacio, delimitado político y administrativamente para la explotación de recursos, también posibilita que las comunidades que viven en él construyan su cultura y por consiguiente, una relación simbólica con la tierra. Así, las personas que viven allí, se identifican con la tierra ancestral porque es donde sus antepasados vivieron, murieron y fueron sepultados (Giménez, 2000a:10). De ahí, que para muchos pueblos originarios los territorios ancestrales sean un lugar de anclaje de la memoria colectiva y un referente material y simbólico de identidad social (Giménez, 2002).

Así tanto las identidades nacionales como étnicas comparten la referencia a un territorio. La lengua no es sólo un medio de comunicación, tiene una connotación ancestral que la enlaza con el mito de los orígenes, con la vida y con la muerte. A través del lenguaje reconstruimos el pasado, imaginamos una membresía y soñamos un futuro (Anderson, 1983)¹⁴.

El reconocimiento de la posesión de la propiedad de las comunidades originarias, sus culturas e identidades

Uno de los temas de mayor relevancia empírica hallados en la Revista Aukan son las diversas actividades realizadas en el marco de la difusión y realización de la marcha de los pueblos originarios¹⁵. A partir de la realización de reportajes a intelectuales, periodistas e integrantes de las comunidades originarias (de distintas provincias).

En estas notas se puede visualizar claramente como los marcos interpretativos que realiza la OBTA identifican las situaciones problemáticas de falta de titulación que padecen las comunidades de los pueblos originarios (Colla, Qom, Mocoví, Diaguita, Mapuche, Huarpes, Toba, entre otras), así como la falta de reconocimiento de sus derechos a mantener sus culturas, sus lenguas y costumbres.

En el 30,86% (129) de las notas orientadas a difundir la marcha de los pueblos originarios y sus reclamos históricos de tierra¹⁶, reconocimiento de su cultura, sus lenguas y sus identidades.¹⁷; se puede detectar el campo de las identidades de los protagonistas de la protesta y la delimitación de los actores responsables de sus problemas: gobernadores provinciales de Jujuy, Salta, Córdoba, Chaco y Neuquén.

Enmarcamiento de diagnóstico

A partir del análisis de los problemas denunciados por la OBTA en sus acciones colectivas en el período correspondiente a diciembre 2009-septiembre de 2010, se ha podido analizar como la OBTA a través de su revista construye el marco de diagnóstico atribuyendo la responsabilidad de su problemas al Gobierno provincial, oligarquía terrateniente, los jueces¹⁸, policía provincial y empresarios¹⁹.

Como se mencionó en la introducción, el 6,45% de las notas de la prensa digital de la OBTA esté centrado en su reclamo al Gobierno Provincial que cumpla con la Nº 26.160 y la ley 26.554. En general los gobiernos provinciales quienes la organización exige su cumplimiento y denuncia desalojos violentos son: Salta, Formosa, Jujuy, Tucumán, Chaco y Neuquén, por no aceptar aplicar la Ley 26.160 que frena por cuatro años los desalojos.

En la coyuntura de la organización y realización de la marcha de los pueblos originarios, se produjo un proceso de diálogo y acuerdo con otras comunidades de los pueblos originarios²⁰ en relación con el reconocimiento de sus tierras, culturas e identidades.

Durante los seis meses de organización de la marcha de los pueblos originarios (octubre del 2009, hasta mayo de 2010) se pudo observar la eficacia simbólica del marco de pronóstico²¹ construido entre la OBTA y las diversas organizaciones que representan a las comunidades de los pueblos originarios²². La identificación de los actores responsables de los problemas de reconocimiento de sus tierras, culturas e identidades étnicas, permitió esclarecer en qué provincias se harían las acciones de protesta²³

Las propuestas realizadas en cada uno de los actos por la OBTA durante el itinerario de la marcha de los pueblos originarios estuvieron orientadas a reclamar la implementación y reglamentación de la ley 26.160. La organización incorporó como demanda la necesidad de implementar un estado Plurinacional24 que incluya la diversidad étnica, cultural, que caracteriza a estas comunidades.

Reclamos de Justicia

Las notas que la OBTA editó en su despacho semanal sobre denuncias de desalojos violentos y reclamos de justicia representan el 6,93% (29). Los enmarcamientos de la organización hacen referencia fundamentalmente a la injusticia que padecen las comunidades de los pueblos originarios debido a la represión, persecución y asesinato realizada por la policía provincial y la oligarquía terrateniente, específicamente a la comunidad qom de la primavera, ubicada en la provincia de Formosa²⁵.

Otro de los temas que denuncia y reclama la OBTA está relacionado con las intimidaciones policiales a los militantes sociales²⁶, así como las consecuencias de la contaminación causada por el glifosato en el cultivo de arroz, la soja²⁷ y la extracción de oro y minería²⁸.

En este tipo de enmarcamiento, el campo de identidad de la OBTA está relacionado con la explotación de la minería a cielo abierto²⁹ la explotación económica a comunidades originarias y las discriminaciones que padecen³⁰. En este tipo de enmarcamiento, el campo de identidad de la OBTA está relacionado con los militantes que padecen la injusticia, delimitando a los actores responsables y la demanda de aplicación de la ley 26.160 y su reglamentación.

Tanto en este tipo de demandas de justicia: como de reclamo de cumplimiento de la ley, la organización delimita cuáles son sus proyectos económicos e históricos, su relación con el Estado y los grupos de poder que se anteponen en el cumplimiento de dichos derechos.

De ahí, la importancia de la consigna “Por un Estado Plurinacional” retomado de los slogan de las comunidades originarias de Bolivia que lograron emprender dicho proyecto.

La demanda de un Estado Plurinacional, en muchas de las notas referentes a la marcha de los pueblos originarios, daría cuenta de dos dimensiones relacionadas entre sí: Por un lado, dicha exigencia expresaría la necesidad y el deseo de reconocimiento de las comunidades originarias para ser legitimados como cultura, etnia y raza. En las declaraciones de los referentes de las comunidades originarias están presentes sus creencias sobre el cuidado de la naturaleza, el territorio, el medio ambiente, es decir, las tradiciones de sus antepasados. La lealtad con ellos forma parte de las formas de pertenencias históricas.

A su vez, la consigna de instituir un "Estado plurinacional”, da cuenta del horizonte cultural de quiénes protestan, de sus identidades y de un espacio de negociación.

Este tipo de enmarcamiento ligado al reclamo de justicia, retoma su proyecto social, cultural y político como lo son “el reconocimiento de sus tierras, sus culturas e identidades etnicas y naciones plurinacionales”. De este modo, la existencia de un proyecto común, a pesar de las diferencias que puede haber entre las comunidades originarias, contribuye a la afirmación de una etnia (Bartolomé, 1997:62³¹).

Reclamo a los gobiernos provinciales

Otra de las categorías que emergen del análisis hermenéutico de las notas, en donde la OBTA enmarca a los responsables de las problemáticas descriptas, hacen referencia a la denuncia a los gobiernos provinciales por amparar “la explotación”, “los negociados”³², así como por atribuirle complicidad³³ en la expulsión de las comunidades de los pueblos originarios y otorgarle las tierras fiscales a los empresarios sojeros³⁴. Y permitir por ejemplo, que los terratenientes corten el acceso a la comunidad Mapuche³⁵.

En su revista Aukan, la OBTA retoma una nota de Darío Aranda, titulada “Sancionan leyes locales sobre glaciares. Las provincias que rompen el hielo”, publicada en diario Página 12 para enmarcar como culpables a los gobiernos provinciales de San Juan y Salta, quiénes se habrían aliado a empresarios mineros de Canada (Barrick Gold) y China. Del mismo modo, la organización responsabiliza a “la legislatura Riojana” quien “aprobó la ley de protección de glaciares” cuyo “poder de control sería ejercido por las autoridades provinciales”. También denuncia que en Jujuy se presentó un proyecto el 6 y 8 de julio, y cómo el gobierno de Eduardo Fellner aprobó la Ley de Glaciares, de modo tal que el poder quedó en manos del poder provincial.

“El 26 de junio, en el marco de la reunión del Grupo de los 20 (G-20) en Canadá, el fundador y directivo de Barrick Gold, Peter Munk, recibió a la Presidenta y a los gobernadores Walter Barrionuevo (Jujuy), Luis Beder Herrera (La Rioja), Juan Manuel Urtubey (Salta), Gerardo Zamora (Santiago del Estero) y José Luis Gioja (San Juan). La comitiva oficial les aseguró a los empresarios que las leyes mineras “no serán modificadas.

“Mirta Antonelli es docente e investigadora de la Universidad Nacional de Córdoba, y coeditora del libro Minería transnacional, narrativas del desarrollo y resistencias sociales. Explica que, a nivel mundial, las corporaciones de la megaminería se caracterizan por “fabricar los referentes jurídicos que viabilicen el extractivismo, haciendo leyes a la medida de sus intereses”, y da como ejemplo las reformas que la Argentina realizó en los ’90. El caso de las leyes provinciales para disponer de los glaciares, obviando que en el Congreso nacional se debate esta semana el destino del patrimonio de aguas –señaló–, lejos está de ser ‘federalismo’ y ‘autonomía’ provinciales. Es poner en manos y bajo el poder de los gobernadores pro-mineros los territorios y las aguas para que luego decidan las empresas mineras”. Ante la posibilidad de que el Congreso nacional apruebe una ley para proteger a los glaciares y limitar la megaminería, gobiernos provinciales impulsan –y las legislaturas aprueban a contrarreloj– leyes que regulan el mismo tema³⁶.

Se ha podido observar que los procesos de enmarcado que realiza la revista Aukan de la OBTA responsabilizan a los “poderes provinciales promineros” de oponerse a la Ley de Protección de Glaciares, sin personalizar a los gobernadores ni enunciar posicionamiento alguno cuando la ex presidenta Cristina Fernández de Kirchner, el 10 de noviembre 2008, vetó la Ley de Glaciares. De ahí, que la marcha de los pueblos originarios finalizó en la casa de gobierno con el propósito de presionar a la ex presidenta, Cristina Fernández de Kirchner para implementar la Ley 26. 160.

La relevancia de reconocimiento de su territorio ancestral, ya sea por el desalojo forzado como por la resistencia de los poderes provinciales aliados al poder judicial y los grandes emprendimientos sojeros, mineros y petrolero de aplicar la ley que lo prohíbe, es un reclamo, de disputa, de nostalgia y recuerdo.

El territorio y su dimensión étnica

El territorio para las comunidades de pueblos originarios coya- aimará, además de la importancia política instrumental, ligada a la explotación de recursos, posibilita que las personas que viven en él, establezcan identificaciones con lo que el territorio tiene de ancestral, ya que allí vivieron, murieron y fueron sepultados sus antepasados (Giménez, 2000:10).

Del mismo modo que sucede con el reconocimiento del territorio ocurre con sus lenguas indígenas, ya que éstas también tienen una connotación ancestral que lo enlaza con el mito del origen, con la vida y con la muerte. De ahí, que los ritos a la Pachamama, y el Inti Raymi, se enlacen mediante danzas, ofrendas y cantos la unión entre lengua, la tierra, el sol y otro elemento central, los proyectos. La identidad de un grupo étnico se configura a partir de la existencia de un proyecto social, cultural y político que posibilita la afirmación como étnia en confrontación con un alterno (Bartolomé, 1997:62³⁷). En este sentido, los grupos étnicos son una organización que se organiza hacia adentro y hacia afuera a partir de las diferencias culturales que los actores consideran significativas (Barth, 1978). A pesar de las diferencias que puedan existir entre las diferentes comunidades originarias, las estrategias de enmarcamiento de la revista Aukan están orientadas a la identificación de los actores responsables de sus problemas.

La concepción de la tierra como un recurso de extracción de riquezas y especulación es opuesta a la que poseen la comunidas coya-aimará, quien la conciben como: “una divinidad, que no representa solo a la tierra, sino todo ello en su conjunto. Una divinidad, creadora, protectora y de fertilidad. Cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad”³⁸.

La pertenencia socio-territorial se articula y combina en un mismo individuo con una multiplicidad de pertenencias de carácter no territorial. En las notas analizadas, el reclamo por la propiedad de las tierras adquiere un valor simbólico-expresivo y una carga emocional. Alguno de los testimonios dan cuenta de ello:

“Rubén Lacori”-”Mocoví-de Villa Angela, Chaco”: ”Hay todo eso que nos viene del pasado. Yo digo que tenemos una vida sufrida, pero nuestros abuelos y todavía los más antes, cuando el ejército nos venía y nos mataba para sacarnos la tierra. O venían los grandes propietarios y había que trabajar por nada, la comida, sin derecho al estudio, sin derechos. Hay que ver lo que ha sido la vida de nuestros ancestros” (...). “(...) Vamos a ponernos frente al gobierno y decirle que hay que respetar a los hermanos, que hay que darle tierra, que hay que respetar nuestra cultura, nuestra lengua. Que las escuelas tienen que ser en nuestra lengua. Eso. Ser escuchados. Va a ser muy bueno. Y le agradezco que hable conmigo. Soy Mocoví ³⁹”.

En esta perspectiva, las experiencias narradas por sus antepasados en relación al no reconocimiento de sus tierras, culturas y lengua actúan como soporte de la memoria colectiva. 1. Se ha podido observar que los reclamos de reconocimiento de titulación de las tierras poseídas por los pueblos originarios, y el slogan “por un Estado Plurinacional y el derecho a ser” mantuvo el principio de credibilidad empírica con las demandas centrales⁴⁰ de las organizaciones de los pueblos originarios, que participaron en la organización de la marcha⁴¹. Asimismo, el reclamo de justicia ante los desalojos y la atribución de los actores responsables fueron acordes con la experiencia personal de los militantes y familias con descendencia coya que han vivido la discriminación y la violencia durante toda su vida.

Arquetipos, ceremonias y rituales religiosos

El análisis de los símbolos (Wiphala, vestimenta, música autóctona, templo Kasasaya) y los rituales que la organización practica en los templos que ella construyó hacen referencia a sus cosmovisiones y arquetipos identitarios. Los rituales⁴² y ceremonia a la Pachamama e Inti Raymi permiten revivir aquel tiempo en que se manifestaron sus tradiciones originarias por primera vez, y preservar los bienes más preciados: la tierra, el agua, el fuego, el aire. Estos elementos de la naturaleza fueron los dioses que recibían ofrendas y que eximían las desgracias y los castigos. Mediante la “reactualización de los mitos, la comunidad se renueva, recobra sus fuentes, revive sus orígenes” (Eliade 2003:40-41).

Practicar este ritual es una forma de negar el tiempo cronológico en el que se olvidan las tradiciones de los antepasados y recuperar el tiempo sagrado del mito que las recupera. Así el equipo de comunicación a cargo de la Revista Aukan promueve la recuperación de las tradiciones de sus antepasados, y consigue que algunos referentes, militantes y simpatizantes tomen conciencia de su importancia. El mito da a los hombres una certeza, los dispone a renovar una costumbre, que los ayude a superar sus dudas y a seguir con el propósito del héroe, antepasado o dios (Eliade 2003).

Por último, el análisis de estos ritos y ceremonias observado en el período mencionado, y difundido en su prensa posibilita pensar que la religiosidad de este movimiento social no se enmarca dentro de las creencias de las instituciones religiosas sino que retoma los arquetipos fundantes.

La estrategia de la organización de realizar una marcha multitudinaria a la Casa de Gobierno reclamando el cumplimiento de los derechos de las comunidades originarias y la implementación de un “Estado Plurinacional”, está condicionada por determinadas oportunidades políticas internacionales que se detallarán a continuación.

El 21 de enero de 2010 Milagro Sala y una delegación de la OBTA participó de la ceremonia correspondiente a la segunda asunción de Evo Morales. Este viaje en la historia de la organización representó un símbolo importante. Es necesario aclarar, que una proporción mayoritaria de los militantes de la provincia de Jujuy y Salta tiene tradición colla o aimará, entre ellos se puede mencionar a Milagro Sala. Cuando Evo Morales asumió su segundo mandato en el templo Kalasasaya, en Tiwanaku, Milagro Sala y Raúl Noro entregaron una ofrenda⁴³ a Evo Morales y apoyaron con su presencia su nuevo mandato⁴⁴. Cuando Milagro Sala regresó de Bolivia le ordenó a un reconocido artista plástico construir una réplica del templo Kalasasaya en San Salvador de Jujuy, Alto Comedero, con su respectiva réplica de la Puerta del Sol y la Puerta de la Luna.

Cuatro meses después de este acontecimiento la organización participó activamente de la marcha de los pueblos originarios junto a otras organizaciones⁴⁵. Y seis meses después, en junio de 2010, la OBTA inauguró el templo y celebró allí el Inti Raymi (Fiesta del Sol). El Inti Raymi, es la celebración de origen inca que realizan las comunidades indígenas del legado incaico como los collas de origen Quechua-Aymara que habitan actualmente en Bolivia, en el norte de Argentina, específicamente en la provincia de Jujuy y Salta, donde la OBTA está conformada mayoritariamente por la comunidad originaria colla. En esta ceremonia, la organización le da la bienvenida a un año nuevo pidiéndole al Sol que sea un año de buena cosecha y realizando las actividades de agradecimiento a la Pachamama. Frente a la aparición de los primeros rayos del sol, los militantes de la organización convocaron a la Mama Quilla, la amauta espiritual de El Alto, en Bolivia, para que protagonizara esta ceremonia ancestral, la cual fue realizada con cánticos comunitarios al sol, danzas circulares al ritmo de sikus, erkes y cajas.

El rito a la Pachamama no deja de estar presente también en esta ceremonia, alimentos como la papa, el haba o la quinua y bebidas típicas como el api (elaborado con maíz morado), la chicha, el vino y el alcohol son ofrecidos a la “Pacha” en una pozo en la tierra, devolviéndole a ésta los frutos que brotan de ella. Como parte de la ceremonia, la Mama Quilla, con la rodilla izquierda en el piso, los brazos levantados y las palmas de las manos hacia el sol, pidió por salud, alimentos y un buen año agrícola. Se encendieron cuatro fogatas, con leña encendida que trasladó a los militantes, simbolizando los cuatro puntos cardinales, pero también los cuatro elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire, que se encuentran en la naturaleza. Las Whipalas y una bandera blanca que simboliza el día más blanco del año son elementos claves de este ritual incaico que la organización rememora todos los 21 de junio.

A partir de dicha ceremonia se ha observado una transformación de marcos globales. Entendiendo por ella, a la preeminencia de un marco interpretativo primario sobre los construidos anteriormente en la organización. La recuperación de las tradiciones de los pueblos originarios mencionados ha adquirido un mayor grado de resonancia y fidelidad narrativa en la definición de los problemas que padecen los militantes de la OBTA y las comunidades originarias que participan en la organización. La recuperación de los testimonios acerca de los problemas que viven las familias expulsadas por las órdenes de los jueces amparados en la desaprobación de la ley Nº 26.160 nacional, junto a la participación de fiscales, oligarcas, empresarios y la policía provincial, adquiere en las notas de la prensa digital un lugar simbólico relevante. En ellas se pueden identificar cuál es uno de los principales enmarcamientos de diagnóstico que la organización considera relevante, así como la delimitación de los actores responsables de los mismos.

2. En este proceso, de enmarcamiento, donde se delimitan cuáles son los actores responsables de sus problemas, se reactualizan sus ritos, se objetivan sus símbolos y arquetipos y se rememoran sus identidades étnicas.

3. La construcción de la réplica del templo Kalasasaya, en San Salvador de Jujuy, le dio un espacio físico concreto a las actividades cotidianas de los militantes que viven en el barrio de la organización, instituyendo un tiempo para celebrar los ritos a la Pachamama, al Inti Raymi. Estas son algunas de las prácticas colectivas que han permitido comprender los significados utilizados para narrar su pasado, presente y sus proyectos colectivos.

Los enmarcamientos y la construcción referentes identitarios étnicos y religiosos

Las religiosidades presentes en diversos movimientos sociales (entre ellos el Movimiento de Sacerdotes para el tercer Mundo a fines de la década del sesenta, las organizaciones guerrilleras) reivindicaban sus raíces cristianas, y reproducían en sus rituales la misma lógica de rememorar los mártires. No obstante, intentaban diferenciarse de las estructuras jerárquicas de la Iglesia (Mallimaci&Beliveau, 2007; Mallimaci, 2014).

En esta perspectiva, la decisión de la OBTA de construir un barrio al que le llaman el “cantri de la Tupac” donde conviven a pocos metros: la Iglesia católica con el templo de la Puerta del Sol y de la Luna, donde celebran el Inti Raymi, el año nuevo de los pueblos originarios, propone un cambio en relación con el catolicismo, disputándole a éste ritos y ceremonias propios de la cultura andina. Estas creencias expresan la coexistencia de grupos de pertenencia, e identificaciones diversas y contradictorias.

Las ceremonias observadas en diversas observaciones participantes, han permitido visualizar los principales símbolos usados en todas sus acciones colectivas. Entre ellos, se puede mencionar los rituales propios de las cosmovisiones de la naturaleza, la tierra, el sol, los cuáles son para la organización recursos no asociados a la “explotación de la naturaleza sino a ser parte constitutiva de ella”⁴⁶. La bandera de los pueblos originarios, el símbolo de la Pachamama, sus instrumentos de música autóctona, sus vestimentas y danzas, son centrales en sus ceremonias y en el proceso de enmarcamiento que la OBTA realiza en sus acciones colectivas y luego a través de la revista Aukan. En éstos se ha podido analizar cómo la organización, a través de su revista Aukan, realiza estrategias de enmarcamiento con el propósito de responsabilizar de los problemas de reconocimiento de tierras, derechos e identidades a los diversos actores antagónicos.

A partir de las estrategias de enmarcamiento, la revista Aukan retoma aquellos arquetipos fundantes, sustentados por las creencias mapuches, aimaras, coyas como opciones plausibles en el campo religioso. En este sentido, el relato de los testimonios difundidos en la prensa de la OBTA, detallados con anterioridad, pondera la cultura indígena, rememorando las tradiciones religiosas atribuidas a los ancestros pobladores antes de la llegada de los españoles.

Lo interesante de las demandas de estos movimientos sociales es la posibilidad de pensarse fuera de los marcos interpretativos provistos por las creencias del catolicismo institucional. La demanda de reconocimiento de la propiedad de la tierra, y de sus identidades étnicas se encuentra al margen de los intentos de interpretación totalizadora de la iglesia católica. En este sentido, la celebración de la réplica del templo de Kalasasaya, y los ritos a la Pachamama y el Inti Raymi festejados por la organización expresan la fuerza de las tradiciones y cosmovisiones de los antepasados y la necesidad de reconocimiento de las identidades negadas por los actores de poder que disputan el territorio y que la organización enmarca como actores responsable de sus problemas: los gobernadores kirchneristas de la provincia de San Juan, La Rioja, Santiago del Estero y Jujuy, los empresarios relacionados con la explotación del arroz, la soja e hidrocarburos.

Conclusión

El análisis de las estrategias de enmarcamiento realizados por la OBTA en su revista Aukan ha permitido hallar algunos símbolos centrales en la construcción de los campos identitarios promovidos por la organización en sus narrativas.

El reclamo de las comunidades de los pueblos originarios en relación al reconocimiento de su territorios, culturas, ritos, etnias e identidades, han contribuido a que la organización reactualice las celebraciones, rituales y reafirme el sentido de pertenencia grupal. La rememoración de la marcha del malón realizada en 1946, la cual no logró recibir una respuesta eficaz de parte del entonces presidente de la nación, permite distinguir distintas aristas: por un lado, se denuncia la insatisfacción de sus necesidades, se identifican los actores responsables de sus problemas y se demanda el cumplimiento de derechos, y por el otro lado, mientras se denuncian los actores provinciales que incumplen sus derechos y la implementación de las nuevas leyes sancionadas recientemente, se apoya a la gestión presidencial de Néstor Kirchner y Cristina Fernández de Kirchner que han intentado comenzar a saldar una deuda histórica con las comunidades originarias pero que aún, en diversas provincias, e inclusive en sus gestión, se expresan grandes contradicciones en su accionar. En principio, la revista Aukan en los procesos de enmarcamiento no personifica a los actores responsables, sino que denuncia a las provincias y la zona del Noroeste Argentino donde se frenarían las leyes sancionadas por el gobierno nacional. Así como tampoco se problematiza las alianzas que éste ha construido con las multinacionales a cargo de la explotación de la tierra y los océanos.

A partir del análisis de los enmarcamientos de las acciones colectivas y las notas analizas en la revista Aukan se ha detectado la existencia de una narración que da sentido a las acciones de protesta y sus ritos en dialogo con sus cosmovisiones, permitiéndole a la organizacion rememorizar las creencias de sus arquetipos fundantes. En este proceso, en sus relatos adquiere relevancia la construcción de una memoria colectiva, donde se permite diferenciar los actores que, a pesar de sus diferencias étnicas, históricamente protagonizaron la rebelión de las relaciones de dominación, los actores que se oponen a sus proyectos e incluso son potenciales amenazas de su identidades, y actores y grupos aliados con quiénes construyen un proyecto y un relato colectivo común. En este relato colectivo, que retoma testimonios de distintas comunidades originarias en la revista Aukan, se silencian las diferencias entre comunidades originarias haciendo hincapié en la identificación de alianzas construidas entre gobernadores y policías provinciales, jueces y fiscales.

Una de las reivindicaciones que predomina en las acciones colectivas realizadas en el marco de la marcha de los pueblos originarios y luego se difunden en la revista Aukán son: La reivindicación permanente de sus territorios ancestrales, en los cuáles se anclan sus tradiciones, su memoria colectiva, y por consiguiente su identidad social. El trauma de la colonización, la erradicación, exterminio de sus ancestros y culturas atenta contra sus identidades. De ahí, la necesidad de construir una réplica del templo Kalasasaya para poder reactualizar el complejo religioso ritual que cumple el rol de religar aquel vínculo roto de forma violenta, para reafirmarse como grupo étnico. Si bien existen diferencias entre las comunidades originarias, no hay una intención de parte de la Revista Aukan de hacer hincapié en ellas. En este sentido, asume relevancia en las consignas de la organización el reconocimiento de las diferentes lenguas y dialectos. Estos darían cuenta de la existencia de cosmovisiones e identidades culturales distintas. No obstante, éstas estarían agrupadas dentro un mismo campo identitario: el de los “actores protagonistas”, enfrentados a los responsables de sus problemas.

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Notas