Introducción

Lxs^**nadies: Lxs hijxs de nadie, lxs dueñxs de nada. Lxs nadies: lxs ningunxs, lxs ninguneadxs, corriendo la Liebre, muriendo la vida, jodidxs, rejodidxs: Que no son, aunque sean. Que no hablan idiomas, sino dialectos. Que no hacen arte, sino artesanía. Que no practican cultura, sino folklore. Que no son seres humanos, sino recursos humanos. Que no tienen cara, sino brazos. Que no tienen nombre, sino número. Que no figuran en la historia universal, sino en la crónica Roja de la prensa local. Lxs nadies, que cuestan menos que la bala que los mata. (EDUARDO GALEANO, Lxs NADIES)

Las personas de la diversidad sexogenérica, identificadas a través de la sigla LGBTTTIQA+¹ existimos en todos los espacios sociales, ya sea desde la vivencia abierta de nuestras identidades o desde los diferentes lugares donde la sociedad nos ha colocado, algunas veces a través de la burla creando estereotipos de lo que sería nuestra forma de existir. Esta estereotipación se ha llevado a cabo a través de diferentes medios de comunicación y se ha extendido a lo cotidiano, a la escuela, al trabajo, y se ha ampliado a través de insultos ¹. De igual forma, nos ha colocado en el anonimato, haciendo que nuestras vidas afectivas no sean tan importantes como para que sean consideradas en las decisiones públicas ² y, por último, también nos ha llevado a distintas formas de exilio que tiene entre sus muchas razones el prejuicio religioso, principalmente cristiano, que ha colonizado el continente ³.

Tener en cuenta el acceso a los servicios de salud por parte de la comunidad LGBTTTIQA+ pasa por varios factores relacionados con los procesos personales que implican autoconocimiento, libertad de expresión, capacidad de autodeterminación por parte de las personas receptoras de los distintos servicios. Esto se convierte en una necesidad al pensarse desde una bioética social ⁴, es decir, desde una propuesta que no se circunscriba solamente al ámbito personal, sino que asuma los distintos factores socioculturales que permean el tomar o no decisiones, en este caso, sobre la propia salud y el intento de acceder a servicios médicos ofrecidos en diversas instancias. Podría afirmar sin pruebas y sin dudas que cuanto más conservadora es una sociedad no solo existe mayor dificultad en aceptar la diversidad sexogenérica, sino que estas pueden ser tenidas por menos al momento de acceder a derechos ya garantizados de modo legal, consagrados por las distintas constituciones de nuestros países en la región².

Por esa razón, esta presentación tendrá tres partes, en la primera se reflexionará sobre el rechazo a la diversidad sexogenérica, en la segunda parte se considerarán dos principios básicos de la bioética principialista desde una mirada feminista asociada a la bioética social y se terminará reflexionando sobre algunas tareas en torno a la atención en materia de salud a las personas del colectivo LGBTTTIQA+.

El rechazo a la diversidad sexogenérica

Existen varias formas de aproximarse a las diversidades sexogenéricas en el continente. Una de ellas sostiene variadas formas de esencialismo y considera ciertas formas de comprensión biológica como determinantes. Su postura se encuentra basada en la genitalidad y en la reproducción como ejes fundamentales de su visión del mundo. Tal y como afirma Zemaitis, este “fue el modelo que impregnó la escuela a través de materias como Ciencias Naturales, Biología o Educación para la Salud” ⁵ u otras formas educativas en otras regiones del continente, incluidas también las aulas universitarias.

A lo anterior hay que añadir una mirada positivista de la ciencia, posición que se encuentra cuestionada desde hace mucho tiempo. Esa postura profesa que las “leyes descubiertas se corresponden con los hechos estudiados; no son el resultado de ficciones o reflexiones abstractas. En el estado positivo las teorías cuentan con una base empírica; tienen un respaldo concreto en la realidad” ⁶; por tal razón, lo que no se ajustaría a ese modelo quedaría descartado como ciencia.

Estas posturas en el ámbito social suelen ser llamadas conservadoras en tanto que desean mantener un orden familiar, político y social claramente establecido, donde las distintas identidades LGBTTTIQA+ al romper con tal molde y la escala de valores que mantienen representaríamos un enemigo, que se trataría siempre de un otro, de una alteridad amenazante ⁷.

Estos grupos sociales para no identificar a personas en concreto y ser acusadxs por delito de discriminación o por discurso de odio han creado una serie de discursos que disfrazan sus intenciones de dominio ⁸ y abanderan temas como el amor, la democracia o la ciencia para permanecer en el espacio público y fomentar sus ideas bajo el derecho a la libertad de expresión. Esto lo han podido realizar bajo la creación discursiva de lo que han nombrado “ideología de género” ^9,10, la que combatirían con todas sus fuerzas en lo que también han nombrado una “batalla cultural”, la que según su apocalíptico portavoz tendría su base en

el pluralismo cultural, entendido como fragmentación cultural de la sociedad. Este es el resultado de fenómenos modernos como la industrialización, la urbanización, el crecimiento demográfico, la evolución técnica de los medios de comunicación, etcétera. En un nivel menos tangible, el pluralismo moderno es el retorno de la secularización cultural, descrita anteriormente. La pérdida del anclaje religioso de la cultura es lo que la vuelve vaporosa, y lo que, en cierta medida, la diferencia de otros subsistemas funcionales, como la economía y la política. La batalla cultural tiene sentido allí donde todo va perdiendo su sentido ¹¹.

Desde esa postura se han encargado de poner en el inconsciente colectivo una serie de teorías sobre un presunto financiamiento por parte de organizaciones internacionales, las que ascenderían a sumas exorbitantes, y con ello asentarían la idea de un supuesto orden mundial ¹¹. Tales acciones las han realizado a través de una serie de noticias falsas difundidas por redes sociales y aplicaciones de mensajería instantánea, y ya que no suelen ser comprobadas por sus receptorxs se suelen propagar creando un efecto bola de nieve difícil de parar. En ese sentido, las vidas LGBTTTIQA+ nuevamente hemos sido objeto de miedo, de pánico social y se han puesto nuestras existencias como peligrosas, lo que atenta a nuestrxs identidades y nos ponen ya no en una situación de vulnerabilidad, que se ha vivido históricamente, sino más bien expuestas a ser vulneradas continuamente por el mero hecho de existir.

Lo anterior guarda relación directa con el desconocimiento de muchas personas, incluido el personal de salud, acerca de las historias personales y los conflictos que vivimos las personas LGBTTTIQA+, situaciones que cambian muy rotundamente dependiendo de las coordenadas sociales y culturales y que se relacionan con clase social o acceso a educación, y de las distintas orientaciones sexuales o identidades de género. Por ejemplo, un estudio sobre matrimonio igualitario en México afirma que hay mayor probabilidad de que grupos evangélicos estén en desacuerdo con este, al mismo tiempo que tal inconformidad se daría en espacios rurales ¹². Estos dos factores hacen que cambien las vidas del colectivo LGBTTTIQA+.

Esto además guarda relación con la escasez de estudios sobre distintas identidades, como es el caso de lo presentado por Olvera en torno a las personas bisexuales ¹³ o, aún más, en el caso de la asexualidad, los trabajos de Norma Mogrovejo ¹⁴ y Josefina Valencia junto a Rubí Romero ¹⁵ en torno a la lesbiandad y sus distintas tensiones históricas. Quizá los estudios sobre lo trans*³ en el país han cobrado mayor atención por los distintos activismos, pero como se destaca en los artículos académicos estas personas no dejan de vivir discriminación estructural ¹⁶.

Por esta razón, una primera invitación antes de hablar de diversidades sexogenéricas es hablar con ellas. Esto implica conocerles y darles atención a su perspectiva con relación a las distintas problemáticas que vivimos, aquellas que guardan relación directa con nuestras orientaciones sexuales o con nuestras identidades de género. Entre esas situaciones pueden enumerarse también los miedos, las frustraciones y las distintas demandas que asumimos por parte de la sociedad y sus mandatos de género.

Tal desconocimiento no se da solo con relación a las historias personales, sino también a la poca comprensión o ignorancia de lo que desde distintos campos del saber se ha venido desarrollando en torno a la despatologización de las identidades, que pasa por lo referido por organizaciones como la Asociación Americana de Psiquiatría, que dejó de considerar la homosexualidad como una enfermedad el 15 de diciembre de 1973 ¹⁷, lo mismo que la Organización Mundial de la Salud, el 17 de mayo de 1990 o, en el caso de las identidades trans*, que fueron despatologizadas más recientemente ¹⁸.

A lo anterior puede añadirse que el código napoleónico despenalizó lo que ahora llamamos homosexualidad y esto fue seguido por países como España, Portugal, Bélgica ¹⁹. En países de Sudamérica puede identificarse este hito, como en Brasil en 1830, México en 1871, Guatemala en 1871, Argentina en 1886, y Perú en 1924. Todo lo que implica este desarrollo jurídico demandaría aún más tiempo en torno a leyes relacionadas al matrimonio civil o leyes a favor de las identidades de género, solo quisiera mencionar cómo es que lo reconocido ahora como una identidad antes fue considerado pecado por cierto mundo religioso, hasta que el avance de las legislaciones dejó de criminalizarla más pronto que tarde⁴. Debería alertarnos que los movimientos antiderechos están buscando que se regrese a esa misma estructura social que ubica lo heterosexual como una exigencia obligatoria ²⁰ y a la reproducción como una exigencia moral para sostener las distintas sociedades pretendiendo quitar los avances en esta materia.

Insisto, para finalizar este apartado, que el rechazo al colectivo LGBTTTIQA+ y su posible acceso a la salud o su impedimento se encuentra en relación directa con lo cultural, con lo religioso, además de lo legal. El conocimiento de la ley no basta para su ejecución, incluso esta podría generar cierta tolerancia, pero no respeto genuino a nuestras identidades.

Autonomía, justicia y diversidad sexogenérica

Desde lo planteado en el apartado anterior se convierte en un tema de importancia considerar a las diversidades sexogenéricas como un movimiento que ha buscado ser reconocido de facto y asumir tanto deberes y derechos correspondientes a la calidad de seres humanos que viven en sociedad. En ese sentido, cabe afirmar de modo categórico, que cualquier acto de discriminación por parte de instituciones o de sus representantes en distintos niveles de acción son muestra de que aún las personas sexogénero diversas somos deshumanizadas en contextos de salud, bajo la excusa permanente de la abstracción o generalización. Por ello, quisiera en este momento atender a dos principios clásicos de la bioética, tal y como son la autonomía y la justicia, pero desde una crítica feminista ²¹, la que implica cuestionar la estructura con la que la misma disciplina se ha desarrollado; esto es, se reconoce en ella “una voz crítica, por alertar sobre las condiciones sociales y políticas que pueden reducir el alcance del marco normativo” ²².

La autonomía como centro de la reflexión bioética cuestionó el paternalismo médico que decidía por lxs pacientes sin considerar su opinión. Beauchamp y Childress afirmaron “Respetar a lxs agentes autónomos implica, de mínimo, reconocer su derecho a mantener puntos de vista, tomar decisiones y actuar basados en sus valores y creencias” ²³. Tal forma de comprender la autonomía formará parte de un criterio masculino, esencializador y jerarquizante que solo considerará a ciertos cuerpos que poseen poder, razón por la que críticas feministas comprenderán la autonomía de modo relacional, donde

El término “relacional” aquí puede servir simplemente para negar que la autonomía requiere autosuficiencia. .. cualquier teoría de la autonomía debe ser relacional en el sentido que debe reconocer que la autonomía es compatible con un agente que respalda y valora como importantes las relaciones familiares y sociales (...) también puede estar negando la noción metafísica de un individuo atomizado (...) ²⁴.

En ese sentido, la autonomía de las personas sexogénero diversas que somos atendidas en distintos espacios de salud debe considerar que nuestras expresiones, fortalezas y debilidades no son un mero deseo personal, sino que se encuentra enmarcado por lo que Judith Butler llamó “el derecho a aparecer” ²⁵ en sociedades que nos lo han negado de modo sistemático. Vivir una vida al igual que las otras personas con “el mismo derecho a ser vivida” ²⁵ en el campo del acceso a salud por parte del colectivo LGBTTTIQA+ implica considerar al mismo tiempo la dignidad y la diferencia. Bajo un discurso de igualdad, los agentes de salud no se comprometen con las diferencias que pueden ser determinantes. En muchas ocasiones la expresión “solo veo personas”, “no me importa el género” o “no interesa su orientación sexual” esconden tras de sí una falta de compromiso con vidas concretas. Esto puede pasar por personas trans* que inician recién su transición o personas bisexuales de las que se asume que comparten su afectividad con una persona de su mismo sexo, por el hecho de tener una expresión de género asociada a lo masculino o a lo femenino.

Cualquier oportunidad es buena para aprender sobre las diferencias, que no se encuentran necesariamente en libros. Ello requiere también una atención que tome en cuenta los estigmas sociales a los que hemos sido sometidxs históricamente. El Protocolo para el acceso sin discriminación de la Comisión Coordinadora de Institutos Nacionales de Salud y Hospitales de Alta Especialidad afirma que:

Es importante reconocer el vínculo entre la discriminación, la marginación y los problemas de salud [...] las personas en situación de vulnerabilidad son más susceptibles a recibir menos información sanitaria y, aunado a otras condicionantes como una vivienda adecuada y el acceso al agua potable, suelen registrar una tasa de mortalidad más elevada respecto a la población en general ²⁶.

Además, esta misma institución mexicana invita al personal médico a “ser más sensible en el proceso de atención a la salud toda vez que por las características inherentes a su condición de desventaja” ²⁶. En el caso de las personas de la diversidad sexogenérica esto pasa por la vergüenza al hablar de la vida sexual, por la imposibilidad de compartir acerca de la violencia vivida, por el temor al rechazo permanente y por el cansancio-molestia-incomodidad ante el juicio de quienes atienden. Esto pone una responsabilidad en quienes tienen un rol de atención médica que va más allá del resultado de un diagnóstico, sino que además involucra el respeto total a la identidad. Es importante, dado nuestras propias creencias y prejuicios, que consideremos la vida de quienes no somos normativxs y considerar todo lo que implica ello.

Por otro lado, desde una crítica a la justicia es sugerente lo propuesto por Sherin quien, siguiendo a Iris Young, afirma: “El feminismo sugiere, pues, que cualquier apelación de justicia que se haga en bioética [...] sea explícitamente sensible a la injusticia de la opresión en sus diversas formas concretas” ²⁷. Esta idea permite retomar la propuesta social de la bioética que contempla a la persona desde una serie de estructuras que la condicionan, en ella se consideran las propias decisiones. En palabras de Young, hablar de justicia remite directamente a la idea de opresión, la que

[...] designa las desventajas e injusticias que sufre alguna gente no porque un poder tiránico la coaccione, sino por las prácticas cotidianas de una bien intencionada sociedad liberal. [...] Pero la opresión se refiere también a los impedimentos sistemáticos que sufren algunos grupos y que no necesariamente son el resultado de las intenciones de un tirano. La opresión así entendida es estructural y no tanto el resultado de las elecciones o políticas de unas pocas personas. Sus causas están insertas en normas hábitos y símbolos que no se cuestionan, en los presupuestos que subyacen a las reglas institucionales y en las consecuencias colectivas de seguir esas reglas ²⁸.

Esto refiere que el acto de justicia se establece no solamente desde la particularidad, sino que implica considerar instancias aún mayores de las que dependemos y que se han validado en una justicia que, desde la perspectiva feminista, se trataría de una justicia masculina y masculinizante. Hablar de justicia desde la mencionada perspectiva bioética, por ende, social, cuestiona las bases del sistema patriarcal que busca controlar y vigilar las distintas esferas de relación. En ese sentido, se comprende el patriarcado no como estructura unitaria y metafísica, sino, como plantea Celia Amorós, se trata de

un conjunto práctico -es decir, que se constituye en y mediante un sistema de prácticas reales y simbólicas y toma toda su consistencia de estas prácticas-. Un conjunto práctico tal no puede ser sino metaestable, por lo que podríamos decir que el patriarcado es el conjunto metaestable de pactos -asimismo metaestables- entre los varones, por el cual se constituye el colectivo de éstos como género-sexo y, correlativamente, el de las mujeres (por esta razón estimamos que no tiene mucho sentido establecer una tipología abstracta de sistemas de género-sexo distinguiendo analíticamente la construcción cultural diferencial de los géneros del hecho de que la hegemonía pueda tenerla en principio cualquiera de ambos, resultando así sistemas de género-sexo «con dominante masculina o con dominante femenina» o bien igualitarios) ²⁹.

Lo mencionado por Amorós, aplicado en el campo bioético, permitiría cuestionar quiénes son las personas que actúan en estos procesos, y considerar lo estructural desde el campo simbólico. Esta perspectiva ayudaría a cuestionar cómo un médico hombre podría llegar a tener más peso que una enfermera en temas que no son de su campo de acción, o los médicos frente a las médicas, las que son llamadas “señoritas” por ser mujeres, o la del personal médico frente al administrativo, o la de personas no homosexuales o cisgénero frente a las diversidades sexogenéricas. En el campo simbólico y práctico las jerarquías sociales -conscientes e inconscientes- pueden llegar a ser prejudiciales porque ceden el poder por el mero prejuicio.

Tener en cuenta las estructuras y las distintas formas de opresión en la diversidad sexogenérica nos remite a los veintinueve principios sostenidos en Yogyakarta y los siguientes añadidos diez años después como documentos no vinculantes que demandan a los Estados y a las organizaciones internacionales que se establezcan una serie de mínimos a partir de una concordancia en materia de derecho internacional con sus distintas legislaciones que considere de modo atento y digno a las personas LGBTTTIQA+ ^30,31. Con relación a temas de salud, entre los veintinueve principios de Yogyakarta puede leerse lo siguiente

Principio 17: Todas las personas tienen el derecho al disfrute del más alto nivel posible de salud física y mental, sin discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género. La salud sexual y reproductiva es un aspecto fundamental de este derecho.

Principio 18: Ninguna persona será obligada a someterse a ninguna forma de tratamiento, procedimiento o exámenes médicos o psicológicos, ni a permanecer confinada en un establecimiento médico, por motivo de su orientación sexual o su identidad de género. Con independencia de cualquier clasificación que afirme lo contrario, la orientación sexual y la identidad de género de una persona no constituyen, en sí mismas, trastornos de la salud y no deben ser sometidas a tratamiento o atención médicas, ni suprimidas ³².

En torno a la temática abordada en este texto, interesa mucho más el primer principio mencionado, pero cabe destacar que el segundo expresa una serie de situaciones que no pueden perderse de vista, ya que no puede reducirse la experiencia de salud al solo reconocimiento identitario, sino a una serie de tratos en coherencia con lo planteado por la ley.

Ciertamente esta demanda estructural es un avance en la reflexión y posicionamiento del valor de nuestras vidas, pero como en otra instancia sugiere Sara Ahmed ³³ la existencia de protocolos, y en este caso de principios, demuestra el fracaso de la sociedad en materia de humanidad. Lo que me hace recordar una pequeña anécdota en una capacitación a personal médico con relación a este tema. Un participante intervino diciendo: “nada de esto es necesario si tratásemos a la gente como gente, no es necesaria ninguna ideología [de género] para atender a las personas”. Esperé que terminara, agradecí su participación y le dije al grupo cómo los activismos se encontraban luchando por una serie de derechos derivados que son poco visibles tales como el buen trato o la garantía al respeto de la identidad, añadí que ningún movimiento hubiese surgido si es que realmente valiésemos igual para las distintas sociedades y le respondí directamente al participante que podía esforzarme en comprender su rechazo a temas de género, pero que las demandas del colectivo LGBTTTIQA+ son totalmente reales, que hemos vivido escarnio, patologización, penalización o ensañamiento por el hecho de existir. Tener presente la materialidad y búsqueda de nuestras identidades se garantiza a través de leyes y normativas que no pueden hacernos olvidar que, de no existir, la situación sería aún peor.

Algunas tareas pendientes en temas de salud desde México

La experiencia LGBTTTIQA+ no es única ni absoluta frente a sí misma. Cada uno de los diferentes colectivos del acrónimo tiene sus propias demandas basadas en sus diferentes necesidades. En ese sentido, es necesario tener en cuenta una perspectiva interseccional ³⁴ que considere otras variables tales como la raza, la clase social o el acceso a la educación. Esto mencionado es un análisis desde fuera, las tareas hacia dentro del colectivo aún quedan pendientes, por esta razón al hablar de nuestro acceso a la salud hemos de considerar las diferentes historias personales aunadas a la responsabilidad de quienes tienen el rol de acompañar en tales procesos, que implican también la salud mental.

Una de las tareas siempre pendientes se encuentra relacionada con el derecho a la identidad. Esta significa asumirla como una complejidad que va más allá del nombre legal en el caso de las personas trans* y que pasa por la determinación de cada persona y distintos procesos personales que se encuentran relacionados con cómo aparecer en el espacio público. Esto demanda que quienes atienden en el ámbito de la salud conozcan, por un lado, los protocolos de atención existentes en cada país (y ejercer simpatía en donde no los haya), y, por otro lado, que puedan ahondar, además de la literatura académica, en testimonios que ponen una serie de situaciones que desde un mundo ajeno a la diversidad sexogenérica no siempre son comprendidas.

Reducir la identidad a lo legal impide que personas que no han accedido al cambio de sus nombres o género en sus identificaciones sufran violencia directa o indirecta durante sus procesos de transición. Es muy cierto que los diferentes marcos legales son una forma de cuidar tanto al personal de salud como las personas que son atendidas, pero no abarca todas las dimensiones de las vidas de las personas, por lo que existen normativas como las siguientes:

• Brindar el acceso y la prestación de los servicios de salud, programas de detección oportuna y tratamientos libres de estereotipos y sin discriminación, otorgando el más amplio estándar en la salud;

• Capacitar y sensibilizar al personal médico en materia de diversidad sexual y de género de la Red de Hospitales de la Ciudad de México ³⁵.

Estas normas y otras posibles puede ser fácilmente copiadas, por lo que María Galindo ha llamado “tecnocracia de género” ³⁶, esto es una serie de elementos que, tomados de las luchas activistas, son llevadas a políticas públicas y empleadas por funcionarios o funcionarias convirtiéndola en discurso sin arraigo en prácticas. Es bueno que se exija el acceso y prestación de servicios de salud, lo mismo que la capacitación y sensibilización, pero estas medidas pueden ser fácilmente empleadas sin un real cambio actitudinal por parte del personal relacionado al campo de la salud. Esto ciertamente es un proceso cultural, pero no puede obviarse en la proyección de la atención a nuestras identidades.

En esa misma línea, otra de las luchas que tenemos los colectivos LGBTTTIQA+ en torno a nuestras identidades está relacionada con la tortura que generan las mal llamadas terapias de conversión, las que tienen por nombre legal Esfuerzos para Corregir la Orientación Sexual e Identidad de Género - ECOSIG. Para considerar las diferentes tensiones se pueden considerar algunos ejemplos, como los trabajos de Andrade ^37,38 o Bañuelos ^39,40, que permiten observar cómo en el continente, desde que en 1999 Brasil legislara en contra de ese tipo de terapias, otros países han avanzado, como es el caso de los Estados Unidos, particularmente el Estado de California (2019), Ecuador (2012), Puerto Rico (2019), México⁵ (2020), Paraguay (2022). La historia política de Brasil, pionero en ese campo, tuvo un enorme retroceso en 2017, cuando un juez de la Corte Suprema permitió que se hicieran nuevamente ese tipo de terapias bajo la excusa de avance científico ⁴¹. No puede negarse el ambiente político y religioso fomentado por Jair Bolsonaro, su expresidente.

La reciente aprobación por parte de la Federación Mexicana ⁴² que prohibió las mal llamadas terapias de conversión, es un hito histórico sobre el que se debe seguir construyendo. Una vez aprobada esta ley, la misma tiene que ser vigilada a través de reglamentos claros que no permitan encubrir la misma tortura, pero con otros nombres, razón que nuevamente nos lleva a pensar en el acceso a derechos por parte del colectivo LGBTTTIQA+ como una tarea permanente.

Otra tarea importante está relacionada con lo que significa la objeción de conciencia y su alcance. Esta objeción es una estrategia legal, no es un derecho⁶ que se deduce del derecho a la libertad religiosa, que “se produce precisamente cuando entra en conflicto la convicción moral de una persona y un deber jurídico” ⁴³. Si bien, de modo inmediato se asocia a transfusiones de sangre o a no prestar juramentos o servicio militar, lo que ha sido llamado el big bang de las objeciones de consciencia ⁴⁴, como afirma Santillán

[...] sucede bajo la promoción activa de un conservadurismo moral, que, al defender su creencia particular, impide la evolución ética derivada del conocimiento científico y el reconocimiento de los derechos humanos dentro de una sociedad democrática, plural y laica, evolución ética que es reconocida por la sociedad mediante las leyes y normas que promulga ⁴⁵.

Si bien esta objeción implica respetar la autonomía del personal de salud no puede ser empleado como recurso, sino bajo situaciones muy específicas, tal y como lo considera el Comisionado Nacional de Bioética:

La objeción para ser legítima debe llevarse a cabo dentro de un marco de derechos humanos, esto es, que no dé lugar al incumplimiento de los deberes médicos, conductas discriminatorias, proselitismo religioso u obstáculo alguno en el acceso a servicios de salud” ⁴⁶.

Como se mencionaba líneas anteriores con respecto a la tecnocracia de género, la objeción de consciencia puede ser ocupada por sectores antiderechos del colectivo LGBTTTIQA+ para no participar en la atención a personas de la diversidad sexogenérica o en temas relacionados con interrupción del embarazo, porque sí, los hombres trans son cuerpos gestantes.

Frente a posicionamientos que buscarían poner las creencias religiosas como principio inalienable, no deja de ser prístino lo que plantea la Comisión Nacional de Bioética al afirmar que “la libertad de pensamiento, conciencia y religión, reconocido en diversos tratados internacionales [...] protege únicamente las convicciones de las personas en su foro interior, no en cuanto a su conducta pública o en el ámbito de las obligaciones profesionales” ⁴⁶. Apelar a la objeción de consciencia para no atender a personas LGBTTTIQA+ es muestra nuevamente de que para muchos sectores nuestras vidas no valen lo mismo que otras, si es que no se sujetan a su modo de comprender el mundo.

Los tres retos planteados son algunos ejemplos que permiten revisar de manera estructural cómo lo personal -en el caso de la identidad-, la disputa por la salud mental -en el caso de las mal llamadas terapias de conversión- y las posiciones del personal relacionado al campo de la salud -en el caso de la objeción de consciencia- no se tratan solamente de acciones individuales, sino que responden a elementos que van más allá y que ponen a la bioética no solo en situaciones límites, sino que también se trataría de una actitud frente al entorno. Pensar en el acceso a la salud de personas LGBTTTIQA+ se convierte en una oportunidad para revisar nuestra comprensión de humanidad, particularmente la de grupos que debido al estigma social y por las tendencias conservadoras acerca de sexualidad siguen siendo tenidas por menos.

A modo de conclusión

Lo presentado hasta ahora ha servido para afirmar que los avances en derechos de las personas LGBTTTIQA+ se debe a la constante lucha por parte de activistas, que ha situado en el espacio público nuestras muchas identidades que no se restringen a orientaciones sexuales. Los esfuerzos por parte del Estado han ayudado a que se desarrolle una serie de documentos que establecen el modo de proceder con respeto ante situaciones que nos pueden ser desconocidas, pero no todo puede encontrarse en lo legal, ni se puede esperar que se legisle todo, por lo que debe tenerse en cuenta la vida de las personas tangibles como principio rector.

Lo anterior significa que, si bien hay ya un lugar reconocido para las personas de la diversidad sexo-genérica en tratados internacionales y en algunas legislaciones nacionales, ahora se encuentra como tarea cultivar un imaginario que responda a una sociedad de derechos donde todas las diversidades tengan cabida no solo por mandatos legales vinculantes, sino porque se ha podido valorar nuestras existencias.

Esto no depende de las distintas normas solamente, sino de una voluntad política por parte de todos los agentes sociales que no limite nuestra existencia a ser nadies, a tratarnos como si no tuviésemos derechos, a faltarnos el respeto con un trato hostil, prejuicioso y moralizante. En ese sentido, los distintos espacios que se han creado para atender la diversidad sexogenérica son medidas paliativas para abordar una emergencia, pero desde una mirada crítica de la sociedad estos deberían ser considerados provisionales hasta que todas las instancias puedan ser espacios seguros para nuestra atención.

En aquellos contextos donde la situación legal de las personas LGBTTTIQA+ no es un problema ya que existen dispositivos legales que garantizan nuestros derechos. Las dificultades en el acceso a la salud deben colocarse en el campo de la creación de cultura, que no solo implica representación, sino relaciones interpersonales y socio-cuidado. Por esta razón se debe tener muy presente que lo religioso propuesto por cualquier institución no pueden ser la norma general de ningún país y no debería serlo en ningún lugar.

Aunque se entiende que debe seguir existiendo la libertad religiosa amparada ya legalmente, esta misma no es justificación para no fomentar laicidad y una crítica a grupos que han hecho válidos algunos temores con relación a las sexualidades en medio de los cambios sociales y culturales, un enemigo a quien temer y odiar ⁴⁷ y que se encuentran empleando discursos de disfraz ⁸ o lo que Angélica Motta ha llamado, una biología del odio ⁹.

Las personas de la diversidad sexogenérica existimos, somos sujetxs de derechos y deberes, pero la historia de la humanidad nos ha enseñado que los derechos se han obtenido bajo constante pugna y que esta no ha dependido jamás de la moralidad de quienes detentaban el poder inicialmente, sino que se ha ido abriendo poco a poco al reconocimiento de que somos seres humanxs, seres sintientes. El respeto en la atención, como se ha insistido ya, al no reducirse a lo legal implica respeto a la historia personal y a la resistencia invisible que puede llegar a ser cada vida constituida. Así, la autonomía relacional y la justicia frente a sistemas abusadores ayudaría a que las personas de la diversidad sexogenérica recibamos algo de reparación frente a siglos de invisibilización, colonización y marginación de nuestras identidades.

Frente a los argumentos descalificadores de sectores conservadores no está de más recordar que la diversidad sexogenérica no se trata jamás de una moda, ni de una agenda global en contra de cierta manera de valorar la sociedad. Es importante recordarles que no asumimos nuestras identidades para vivir vilipendiadxs por una sociedad que discrimina por distintas razones y que establece jerarquías para hacer ello. Buscamos expresarnos y desarrollarnos de modo pleno por el simple hecho de ser personas. Por este motivo, desde el campo médico asistencial sigue siendo una tarea que conozcan nuestras distintas existencias desde lo que puede ser escuchado a través de experiencias. Esto puede ayudar a sensibilizarnos y abrirnos cada vez más a la diversidad como un estilo de vida inalienable.

El texto tuvo como cita epigráfica un poema de Eduardo Galeano que se titula Lxs nadies, una expresión que pone en plural una palabra que no lo necesitaría. Al hablar del mundo de la diversidad sexogenérica y su acceso a la salud es una necesidad también pensarla en plural, aunque solo sea una persona a la que tengamos en frente, porque junto a ella, detrás de ella, existen un sinfín de historias que pueden ser contadas si tenemos la apertura suficiente para escuchar y aprender. En ese sentido, lo abordado en este artículo desde una bioética social apunta a reconocernos como parte de una estructura y cuestionar si nuestras prácticas concretas o cotidianas de asistencia en el mundo de salud forman parte de la solución o no.

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Notas