O anti-grupo como fenómeno. Reflexão sobre as resistências nos grupos comunitários de articulação (inter)institucional

The antigoup as a phenomenon. Reflection on the resistance in community groups of (inter)institutional articulation

El antigrupo como fenómeno. Reflexión sobre la resistencia en grupos comunitarios de articulación (inter)institucional

Mafalda Guedes Silva mafalda.silva@mafaldaguedessilva.pt

Sociedade Portuguesa de Grupanálise e Psicoterapia Analítica de Grupo Lisboa, Portugal

Os grupos operativos foram introduzidos na prática grupal por Pichon-Rivière, psicanalista argentino, que desde a década de 40 do século XX se dedicou à sua sistematização e divulgação. E que foi inspirar-se nos trabalhos de Kurt Lewin (1978) sobre a dinâmica dos grupos. Tubert-Oklander, citado por Osório (1997) salienta que o grupo operativo se refere a uma “forma de pensar e operar em grupos que se pode aplicar à coordenação de diversos tipos de grupos” p.87.

Zimerman (2010) alerta-nos para que a “atividade do coordenador dos grupos operativos deve ficar centralizada unicamente na tarefa proposta, sendo somente nas situações em que os fatores inconscientes inter-relacionais venham a ameaçar a integração ou a evolução exitosa do grupo que cabem eventuais intervenções de ordem interpretativa” p.91.

Bion (1961) expõe na sua perspetiva original, que os seres humanos são uma espécie profundamente ambivalente face aos grupos. Se por um lado o Homem se sente atraído pelo poder que os grupos podem conferir, por outro, receia a fusão e a perda de identidade. Nesta linha de pensamento, Nitsun (1996) destaca que a vida de um grupo é inerentemente paradoxal. As características dos grupos que mais assustam e afastam os indivíduos são também o que de melhor podemos retirar da experiência de estar em grupo. Os grupos só existem com as pessoas, não são uma entidade nem um organismo com existência própria.

Com esta ideia presente, Nitsun (1996; 2015) defende que não podemos compreender o futuro do grupo sem atendermos à noção de anti-grupo, argumentando que as resistências para com os grupos nos diversos contextos são uma expressão de uma ansiedade mais profunda acerca dos grupos na sociedade ocidental, que se reflete por exemplo nas políticas de gestão, na valorização ou mesmo na autorização para dinamizar e participar de grupos de articulação (inter)institucional.

O conceito de anti-grupo foi apresentado por Morris Nitsun pela primeira vez no início da década de 90 do século XX. Muito sucintamente podemos sintetizá-lo como o conjunto de fenómenos agressivos e destrutivos latentes e manifestos, potenciais e atuais de um grupo.

A descrição original do conceito apresentada pelo autor é a seguinte (1996, p.44-45):

O anti-grupo é um termo amplo que descreve os aspetos destrutivos dos grupos que ameaçam a integridade do grupo e o seu desenvolvimento terapêutico. Não descreve uma ‘coisa’ estática, que ocorre em todos os grupos da mesma forma, mas sim um conjunto de atitudes e impulsos, conscientes e inconscientes, que se manifestam de forma diferente em diferentes grupos. Eu [Morris Nitsun] acredito que, a maioria, se não todos os grupos contêm um anti-grupo, mas enquanto em alguns grupos ele é resolvido de forma relativamente fácil, noutros pode minar e destruir as fundações do grupo. Por causa disto é essencial percebermos as suas origens. Assim como creio, que o manejo bem-sucedido do anti-grupo representa um ponto de viragem no desenvolvimento do grupo. Ao ajudar o grupo a conter o seu próprio anti-grupo, não só reduzimos as possibilidades de atuação das forças destrutivas, como o grupo é fortalecido, a sua sobrevivência é fortalecida e o seu potencial criativo libertado. (tradução livre da autora).

O anti-grupo não é concebido como uma força monolítica que inevitavelmente destrói os grupos. Em vez disso, é perspetivado como uma relação complementar entre os processos criativos de grupo, mas que requer reconhecimento e manejo para que o desenvolvimento construtivo do grupo possa prosseguir sem obstruções relevantes. O conflito entre criatividade e destrutividade é visto em si mesmo como criador. Neste sentido o conceito de anti-grupo mantém-se fiel à tradição de Foulkes (1968; 1978), que valorizou o grupo e identificou o seu inerente potencial como recurso psicoterapêutico e difere de Bion (1961), que perspetivava a regressão que ocorre dentro dos grupos como um sistema destrutivo fechado.

O anti-grupo tende a evocar considerável desespero e sentimentos de fracasso no condutor do grupo. Rapidamente pode sentir culpa por o grupo não estar a trabalhar bem. Sentimentos de desesperança no condutor do grupo podem ser um importante sinal de identificação do anti-grupo em ação. E claro, esta situação, vai por sua vez despoletar as próprias tendências de anti-grupo do condutor. E assim, a sua capacidade de tolerar o anti-grupo e lidar com o fenómeno vão influenciar a sua resolução. A posição do condutor face ao anti-grupo é crucial na determinação dos resultados do grupo.

O anti-grupo não é um fenómeno unitário que ocorre em todos os grupos da mesma forma. É sim, uma parte de um processo cuja expressão varia consideravelmente de grupo para grupo, ou em diferentes momentos dentro de um mesmo grupo. Reconhecer e lidar com o anti-grupo requer um conhecimento dessas diferentes manifestações e de como são influenciadas pelas variáveis no processo de grupo.

Nitsun (1996), aplicou o conceito de anti-grupo a uma ampla variedade de perspetivas do grupo: como uma metáfora descritiva, como um paradigma explicativo e como um princípio crítico, o que pode parecer como excessivamente inclusivo.

Face às críticas que o conceito foi recebendo, argumentou que o anti-grupo é um constructo, uma preposição abstrata e metafórica que pretende descrever um processo, altamente, variável em diferentes grupos e dentro do próprio grupo, e não, uma entidade concreta e estática.

O conceito tem uma base psicológica e não religiosa e postula a noção de ambivalência saudável em vez de uma conceção moralista do bom e do mau.

O conceito não implica uma posição de anti-grupo no sentido desvalorativo. Mas sim, ambiciona elucidar sobre a natureza paradoxal dos grupos e o seu potencial destrutivo, essencialmente, com o propósito de maximizar o potencial criativo dos grupos.

Encontramos em Bion (1961), possivelmente, a teoria mais relevante e diretamente ligada ao anti-grupo. Nitsun (1996) sugere que os pressupostos básicos são fundamentalmente anti-grupos, minam a capacidade do grupo para atingir os seus objetivos. O grupo é preservado, mas à custa do desenvolvimento pessoal e do desenvolvimento do grupo. Os pressupostos básicos destroem a capacidade do grupo de gerar soluções realistas. No fundo a preservação do grupo é uma ilusão, o que é preservado é a concha, o invólucro do grupo. Paradoxalmente, a fantasia de preservar o grupo conduz ao seu enfraquecimento e possível destruição.

O anti-grupo está implícito na organização e estrutura dos grupos de pressupostos básicos, uma vez que revela a ausência de uma formação atual no sentido da coesão intra-grupal.

Grupos de pressupostos básicos não funcionam como grupos. No pressuposto da Dependência, o grupo encontra-se fortemente organizado em torno do líder, criando uma massa indiferenciada, uma relação dual virtual entre o líder e esta massa indiferenciada. No pressuposto da Luta-Fuga, o grupo pode dispersar ou mesmo desaparecer na fase da Fuga e dividir-se em sub-grupos durante a fase de Luta, mais uma vez desintegrando o grupo. No pressuposto do Emparelhamento, a enfase é no casal, numa relação dual fantasiada onde os restantes membros são espectadores. Todos estes grupos evitam as verdadeiras interações de grupo e neste sentido são anti-grupos.

O conceito de anti-grupo não pretende apresentar-se como uma exaustiva teoria do comportamento, mas almeja alcançar um equilíbrio entre as forças construtivas e destrutivas nos grupos. A precaução e pessimismo inerente ao conceito de anti-grupo tem uma afinidade com o trabalho de Bion (1961), mas tal é contrabalançado pela crença no potencial criador do grupo e na sua capacidade para lidar com a realidade, o que se enquadra na tradição Foulksiana.

Os fenómenos agressivos e destrutivos já eram conhecidos e reconhecidos pela grupanálise, Nitsun (1996) destacou-se por os valorizar e colocar conceptualmente a par dos fenómenos de vinculação positiva. Por exemplo, E. Cortesão (2008) cunhou o conceito de equilíbrio estético que, já na época de 80 do século XX, defendia este ponto de vista.

Também Zimerman (1997), no capítulo dedicado aos fundamentos técnicos refere a propósito do manejo das resistências que o melhor instrumento técnico que um coordenador de grupo pode possuir para enfrentar as resistências é o ter uma ideia clara da função que estas representam naquele momento do grupo. Acrescentando mais à frente que o condutor de um grupo operativo deve estar desperto para a possibilidade dos pressupostas básicos identificados por Bion (1961), emerjam interferindo com o cumprimento da finalidade da tarefa do grupo de trabalho.

O conceito de anti-grupo, cunhado por Nitsun (1996), refere-se ao conjunto de fenómenos agressivos e destrutivos latentes e manifestos, potenciais e atuais de um grupo.

Num grupo, quer este seja operativo ou psicoterapêutico devemos identificar os fenómenos destrutivos quando estes se tornam explícitos de forma mais ou menos clara e aparente. Como reforça I. Neto em muitas das suas comunicações orais a violência não deve ser evitada ou negada, mas sim compreendida para se poder transformar em atitudes mais criativas e adequadas em relação ao próprio e aos outros.

Na mesma linha, Garland (2010), no livro The Groups Book, destaca que os processos destrutivos são inerentes a todos os grupos, desde os pequenos grupos clínicos e de profissionais a organizações mais amplas e à sociedade como um todo. O potencial para atividades destrutivas ou criativas nos grupos está ligado à capacidade do grupo de agir como contentor e refletir sobre si mesmo e os seus limites.

Na origem destes fenómenos agressivos e destrutivos identificamos frequentemente mecanismos psíquicos como a transferência, clivagens, deslocamentos, projeções e identificações projetivas, Garland (2010) e Melo (2005). O pensamento e compreensão grupanalítica destes fenómenos é fundamental para que o potencial agressivo e destrutivo dos grupos não seja desvalorizado, ignorado ou estimulado.

Os desencadeantes destes fenómenos podem ser mais ou menos previsíveis, como nos alerta I. Neto (2017). Os mais previsíveis, tendem a ser comuns a todos os grupos. Por exemplo, a(s) tarefa(s) do grupo, saída de membros e entrada de novos membros. Os menos previsíveis encontram-se mais dependentes da organização mental de cada membro do grupo, o condutor incluído.

Os grupos tendem a reproduzir a dinâmica da fratria. I. Neto (2017), cita Franz Wallendorf, particularmente, no seu livro “Siblings”, onde refere que os irmãos, ao contrário dos pais, não fazem falta ao bebé para que possa sobreviver. Aprender a conviver com outros seres seus pares, e tirar disso até prazer e vantagens, é um dos resultados da saudável transformação do narcisismo primário. É um processo difícil, em que surgem necessariamente rivalidades e conflitos de que decorrem sentimentos difíceis de suportar e aceitar, a par de amizade e cumplicidade. Estes grupos de trabalho são um redondel ilustrativo desta dificuldade.

A grupanálise oferece um conhecimento único das relações que se estabelecem nos diversos grupos e dos processos de comunicação que ocorrem tanto nos pequenos, médios como nos grandes grupos.

Uma das grandes mais-valias de um grupo analisado e conduzido com uma atitude grupanalítica, é então a identificação, compreensão, e desejavelmente a resolução de mal-entendidos.

O conjunto de interações e relações que um grupo proporciona inclui também um conjunto de espelhos, mais ou menos realistas. O espelhar pode ser fortemente distorcido transferencialmente podendo atingir níveis de grande destrutividade. Este fenómeno verifica-se tanto em grupos de trabalho como em grupos psicoterapêuticos. Um grupo compreendido e conduzido com uma atitude grupanalítica pode ser corrigido nas suas distorções com consequências positivas nas diferentes dimensões da vida (pessoal e profissional).

Esta compreensão grupanalítica das resistências aos grupos comunitários de articulação (inter)institucional que partilhei tem-me sido fundamental para não desistir de acreditar e defender a importância dos grupos operativos na articulação (inter)institucional no trabalho em saúde mental comunitária. Tem-me permitido ressignificar muitas adversidades e sobretudo a não deixar de participar e de me envolver ativamente nestes grupos de trabalho. Espero contribuir com estas reflexões para incitar a resiliência nos diversos profissionais que intervêm no âmbito da saúde mental comunitária.