Aunque el fenómeno de la autoconstrucción ya era observable en las primeras décadas del siglo XX (Castillo & Vila, 2022), fue a mediado de los años cuarenta cuando dicha modalidad de radicación y crecimiento urbano comenzó a ser reivindicada por los pobladores. Desde los sectores populares, se levantaba una demanda creciente por el derecho a autoconstruir las viviendas, la misma que implicaba la solicitud al Estado de asesoría técnica y préstamos para adquirir materiales de construcción. La autoconstrucción, entonces, ya estaba presente tanto en el lenguaje político de los pobladores organizados como en aquella institucionalidad pública que buscaba regular aspectos como la distribución de tierras. En 1947, por ejemplo, los residentes de la Población Zañartu solicitaron al Estado la expropiación de un predio que habían ocupado ese mismo año, así como materiales para erigir sus viviendas (El Siglo, 1947, enero 28). Un requerimiento similar hicieron durante los años siguientes muchas otras familias pobres que veían en la autoconstrucción la manera más efectiva de alcanzar la vivienda en propiedad (El Siglo, 1953, febrero 17). A fines de los cincuenta, los residentes en otras poblaciones de renombre, como la San Gregorio y la José María Caro, ambas fundadas en 1959, realizaron procesos de autoconstrucción mediante la participación de los pobladores en los programas del Estado. Lo propio ocurrió en dos de los barrios más grandes resultantes del Plan Habitacional del presidente Jorge Alessandri (1958-1964).

Las crecientes experiencias en autoconstrucción fueron cruciales para la implementación de la Operación Sitio durante la presidencia de Eduardo Frei Montalva (1964-1970). La Operación Sitio se basó en la asignación de títulos de propiedad e, idealmente, de parcelas urbanizadas, en las que los pobladores autoconstruirían sus casas bajo la supervisión de agencias estatales. El Estado comenzó a ver a los pobres como individuos con altas habilidades organizativas. Según he señalado antes, ya no eran “callamperos”, sino “pobladores”, pues la autoconstrucción tutelada por el Estado representaba el espíritu de progreso moral y superación personal de los sin casa. En una columna de opinión publicada en el diario oficialista La Nación (1966, octubre 16), el autor indicaba que “el pueblo” podría acostumbrarse a recibir ayudas y asistencia de políticos paternalistas. Sin embargo –agregaba–, los pobres “prefieren participar, con su propio esfuerzo, en la solución de sus problemas”. Luego, argumentaba que tanto la formación de cooperativas de vivienda como la autoconstrucción eran la forma ideal a través de la cual “el Estado y el Pueblo” se asocian entre sí. Fue precisamente el establecimiento de dicho vínculo el que, en primera instancia, permitió el reconocimiento de los pobres como sujetos capaces de intervenir políticamente en la esfera pública. Ilustraremos los términos de la relación pobladores-Estado a través de un evento, que tiene como protagonista al presidente Eduardo Frei Montalva.

Al inaugurar la Población Irene Frei en Conchalí en 1965, el jefe de Estado dijo a los pobladores: “No me den las gracias por estas casas, porque las hicieron ustedes”. Frei Montalva, además, declararía: “Les aseguro que, al término de mi Gobierno, habrán desaparecido las poblaciones callampas del territorio Chileno” (La Nación, 1965, junio 18). Aunque estuvo lejos de cumplirse, la promesa de Frei Montalva es simbólicamente significativa, ya que adquiere los atributos de una interpelación (Althusser, 2001); esto es, de un acto de reconocimiento ideológico por el que el Estado y sus aparatos transforman a individuos en sujetos. El acto de habla que articuló Frei Montalva fue dirigido directamente a los habitantes populares en el espacio residencial que ellos mismos autoconstruyeron, no existiendo mediación aparente entre el presidente y los pobres. Así, la interpelación resulta en la identificación de los pobres como un tipo particular de sujeto: como pobladores constructores de ciudades. Tal acto de reconocimiento, por supuesto, tenía como meta obtener el apoyo de los pobladores para los objetivos partidistas del gobierno. Sin embargo, es significativo en un sentido performativo, ya que revela un momento muy particular en la historia política chilena: aquel en el cual el Estado imaginó a los pobres urbanos como sujetos agenciales con quienes era posible construir un vínculo político, a partir de su identificación como autoconstructores.

En ese contexto, la dimensión performativa de la categoría de poblador comenzó a prevalecer sobre la constatativa. Este “giro performativo” –adaptando la terminología de Yurchak (2005, p. 24)– produjo que la utilización de ese término, ‘poblador’, no solo describiera un segmento de la clase trabajadora, sino que a la vez posibilitara la formación de nuevas subjetividades políticas. Los pobres urbanos, en tanto pobladores, desarrollaron capacidades políticas nunca antes vistas. Al mismo tiempo, la interpelación estatal hacia ellos tendría efectos performativos inesperados, relacionados con la emergencia de una subjetividad cuyas orientaciones políticas superaron las anticipadas por el gobierno populista de Frei Montalva. La formación de pobladores como sujetos políticos culminará una vez que tomen parte decisiva en la implementación de proyectos de transformación social enmarcados en la elección de Salvador Allende como presidente de Chile (1970-1973). En un contexto de creciente polarización social, la autoconstrucción adquirirá una renovada significación política.

A principios de los setenta, los pobladores llevaron a cabo ocupaciones de suelo no solo para reclamar el derecho a la vivienda, sino también para crear nuevas formas de poder popular (Espinoza, 1988). La propagación de “tomas” altamente politizadas fue acompañada por un cambio en el lenguaje para dar cuenta de ellas. Desde entonces, el término “campamento” se usó cada vez más para designar asentamientos ilegales, lo que de alguna manera coincide con el retiro progresivo de la expresión “poblaciones callampa”. Si este último concepto representaba la expresión más grave de la marginalidad urbana, el campamento simbolizaba la radicalización política de los pobladores y su participación en procesos de transformación social profunda.

¿Cuáles fueron los elementos distintivos de estos asentamientos? ¿Qué tipo de actos performativos realizaron los pobladores mientras construían un campamento? Desde la ocupación de La Victoria en 1957, una de las más conocidas por su masividad y organización, las tomas desarrollaron un patrón similar. Generalmente ocurrían durante la noche y siguiendo una serie ritualizada de eventos. Luego de buscar un terreno baldío (público o privado) con anticipación, las asambleas de viviendas –las que podían reunir a más de mil familias– irrumpían furtivamente en el predio, rompiendo cercos y vallas. Posteriormente, instalaban carpas y mediaguas. Los ocupantes, quienes a menudo llegaban en camiones o carretas, llevaban no solo sus pertenencias, sino también banderas chilenas que, como en un acto de colonización, se colocaban de inmediato en el territorio. El acto fundacional de un asentamiento en 1967, el que más tarde dio origen a la Población Herminda de la Victoria, fue descrito de esta manera por El Siglo:

Un bosque de banderas chilenas surgió bajo la densa niebla que cubrió en la madrugada de ayer parte de la capital, y sostenidas por las manos firmes de cuatro mil sin casas… fueron clavadas en los terrenos del ex fundo Santa Corina… Vimos nacer una población de cuatro mil almas en 15 minutos. (El Siglo, 1967, marzo 17)

Además de apoderarse físicamente de un predio desocupado, los pobladores realizaban otro acto performativo: le asignaban un nombre al nuevo campamento. Los nombres usados para bautizar una ocupación se basaron comúnmente ya sea en la fecha de la ocupación; en consignas políticas o en un político vivo, generalmente de izquierda, que apoyaba las demandas de los pobladores; en una figura marxista prominente (artistas, intelectuales, etc.) o en el recuerdo de acontecimientos históricos relacionados con movilizaciones populares; o respondían simplemente a la imaginación de los ocupantes ilegales que, a través del nombre, buscaban mostrar su espíritu de lucha.¹ La serie de eventos que venía después seguía, igualmente, un patrón establecido: una represión policial que buscaba desalojar a los ocupantes; la resistencia popular a esos desalojos; y la llegada, a veces minutos después de ocurrida la toma, de políticos –en su mayoría de izquierda– que ayudaban a negociar con las autoridades estatales la permanencia de los pobladores en los terrenos ocupados. Una vez autorizada la estancia de los pobladores, comenzaba la construcción del campamento, proceso en el cual era común ver colaborando a estudiantes universitarios, sacerdotes católicos y una diversidad de voluntarios de otras organizaciones de la sociedad civil.

La creciente importancia política de los pobladores entre mediados de los años sesenta y principios de los setenta dio origen a nuevas narrativas sobre los asentamientos irregulares. Si para la izquierda se trataba de una acción revolucionaria, para los grupos conservadores los campamentos operaban incluso como “campos de concentración” donde los pobladores estaban siendo adoctrinados por “elementos de extrema izquierda” (El Mercurio, 1967, mayo 31; El Ilustrado, 1970, abril 30).

El temor a los campamentos expresado en los periódicos de derecha respondía a realidades tanto materiales como simbólicas. En el primer caso estaba asociado a la amenaza al derecho de propiedad privada que implicaba el aumento de los asentamientos. Tal visión llevó a la aparición de varias editoriales en los diarios El Ilustrado y El Mercurio, donde se argumentaba que los campamentos podrían ser el escenario para el desarrollo de algunas formas de “guerrilla urbana” (El Ilustrado, 1969, febrero 24), discurso con que se justificaba su represión. En su dimensión simbólica, el temor se manifestada en una crítica a dos prácticas performativas características de los campamentos: la colocación de banderas chilenas en la tierra tomada y el nombramiento de las ocupaciones. Las opiniones editoriales argumentaban que tales acciones representaban el “abuso” de los emblemas nacionales de Chile y el resquebrajamiento de los valores patrios (El Mercurio, 1967, mayo 13; Tribuna, 1971, julio 19).

El simbolismo de las dos prácticas que mencionamos –el nombramiento de los campamentos y el “abuso” de la bandera chilena– se hizo aún más evidente cuando Augusto Pinochet llegó al poder en 1973. La dictadura, además de reprimir físicamente a los pobladores, cambió rápidamente la denominación de los campamentos. Nueve días después del golpe de Estado, el almirante Jorge Paredes dijo en Concepción que el reemplazo de los nombres de los campamentos buscaba “restaurar los valores patrióticos de nuestra nación” (El Mercurio, 1973, septiembre 20). Además, la dictadura dejó de usar la palabra “campamentos”, por su evocación guerrillera, y comenzó a llamar indistintamente “poblaciones”, una palabra que parecía menos cargada ideológicamente, a los barrios populares. Los nombres utilizados por el régimen militar para rebautizar los campamentos se basaban principalmente en personajes históricos de Chile, nombres de batallas o frases alegóricas que representaban ideales “verdaderamente patrióticos”.

En tanto gesto (ocupar y erigir) y palabra (nombrar), los procesos de autoconstrucción de mediados del siglo XX remiten a acciones fundacionales e inaugurales. En torno a ellos se han creado mitos de origen en cada barrio, los cuales aún despiertan la memoria colectiva, y ello a pesar de las décadas transcurridas, del recambio generacional y de los esfuerzos explícitos de la dictadura por minarla. Como señala Mircea Eliade (1992), los mitos narran los “acontecimientos primordiales”, pues remiten al “tiempo fuerte” de la primera emergencia de una cosa significativa. Son relatos que resguardan la memoria de esa creación originaria y, con ello, configuran un “modelo ejemplar”, es decir, una referencia de lo que es sagrado y valioso para quienes se reconocen como parte de ese origen. El mito fundante de la toma de terrenos desde la cual emergieron las poblaciones autoconstruidas produce un orden moral cuya eficacia sobre el presente, como veremos en la próxima sección, permanece mientras esa memoria sea reactivada ritualmente.

En el invierno de 2015, conocimos a Rosa Quintana, madre y abuela de 66 años. Rosa era presidenta de un comité de allegados de Bosque Hermoso, Lampa, en la periferia norte de la Región Metropolitana. La casa de Rosa se encontraba en el límite superior de Bosque Hermoso, en una zona que no había sido regularizada, con calles sin pavimentar y que no contaba con servicios básicos. Después de casi diez años de trabajo, el comité que presidía Rosa y otros comités estaban ad portas de recibir sus nuevas casas. Desde el amplio balcón de su vivienda, construida enteramente de madera e instalada sobre unos palafitos hábilmente incrustados en las faldas del cerro Chicauma, podíamos divisar, a poco más de un kilómetro, el nuevo conjunto habitacional donde Rosa se trasladaría dentro de poco. Apuntando, nos decía: “Allá, al fondo, eso amarillo que se ve allá, esas son nuestras casas […] yo pude ver todo el proceso desde aquí”. Con casi una década como dirigenta social, Rosa sabía que era un gran logro haber levantado las casas en un terreno tan cercano, no solo porque sus futuros habitantes habían podido asistir e incluso supervisar cotidianamente todo el proceso de construcción, sino porque ello les permitía mantener sus hábitos locales y la proximidad con familiares y conocidos una vez que se cambiaran. Tres de los hijos y una nieta de Rosa habían obtenido una vivienda en el mismo conjunto. Aunque todavía estaban en espera de la entrega, trámite que estaba atrasado por asuntos burocráticos, para Rosa y muchos otros pobladores de Bosque Hermoso, la imagen de las casas en el horizonte representaba el final de un largo camino recorrido desde que llegaron a “tomarse” esos terrenos. Antes, alrededor de 2003, Rosa había arrendado una casa en Lampa, junto a su segundo marido. En 2006, un conocido le comentó que en una toma cercana al cerro había un sitio libre. En sus palabras:

Una persona que me conocía me fue a ofrecer el sitio porque nadie lo quiso ocupar, porque era ganársela al cerro. Entonces, yo todos los días me venía acá, emparejaba un poquito, después cuando llegaba mi esposo del trabajo venía otro poquito… Ellos mismos me ofrecieron una piececita de tres por tres para que la instalara, para que asegurara el sitio.

Las dos expresiones que resaltamos en este fragmento, “ganársela al cerro” y “asegurar el sitio”, dan cuenta de elementos fundamentales de la vivencia de la autoconstrucción. Sin ayuda de máquinas, Rosa, su marido, su hijo y otros familiares, fueron aplanando pacientemente parte de la ladera del cerro, “ganándole” suficiente terreno para poder instalar una primera mediagua, a partir de la cual fue creciendo y consolidándose su casa. En su uso popular, en Chile el verbo “ganar(se)” significa no solo vencer en una lucha, sino apropiarse de un lugar, tomar posesión y posición. Este trabajo de domesticación del cerro ha implicado también construir dispositivos que hagan posible sostener una casa en la pendiente. La casa de Rosa llama la atención porque está sostenida por “palotes”, como ella llama a los palafitos. Lo mismo vale para la autoconstrucción del pozo séptico y de un baño “más o menos decentito”, en sus palabras, en un lugar donde no hay alcantarillado ni agua potable. Este esfuerzo de domesticación no es definitivo, pues Rosa cuenta cómo cada invierno la presencia del cerro vuelve a hacerse amenazadora. Una lluvia abundante puede arrastrar violentamente barro desde arriba e inundar la casa, amenazando incluso la vida. Muchas veces hay que volver a construir lo ya construido.

En la expresión “ganarle al cerro” se trasluce la vivencia de este último como algo activo, una entidad contra la cual se lucha, pero también se llega a ciertos acuerdos y, finalmente, se domestica y apropia, aunque provisionalmente. La casa-cerro constituye una unidad de agenciamiento, en el sentido de Deleuze y Guattari (2020), por medio de la cual la propia agencia de los habitantes emerge y se distingue.

Si bien pocos pobladores estaban originalmente interesados en este terreno acorralado por el cerro, siempre existía el riesgo de que otras familias pudieran ocuparlo. Por eso, afirmaba Rosa, resultó necesario “asegurar el sitio” instalando rápidamente una mediagua. Como lo han analizado otros autores (Cortado, 2020; de L’Estoile, 2014), este acto de ocupación equivale, en los códigos de la informalidad habitacional en América Latina, a una apropiación pública y legítima del terreno. “Ganarle al cerro” y “asegurar el sitio” constituyen, para Rosa, las acciones fundantes de la autoconstrucción de la casa. Por medio de su transformación material, el carácter hostil e inseguro de su entorno se va aplacando, volviéndose habitable. “Ocupar(se)” es la expresión que usa Heidegger (1997) para describir el modo de habitar cotidianamente el mundo, esto es, de vivenciarlo como un mundo-a-la-mano. Por medio de este ocuparse, una porción propia y familiar del mundo –un dwelling environment (Ingold, 2011)–, va emergiendo en torno al sitio conquistado y a la casa en construcción.

La autoconstrucción es un trato transformador y domesticador del mundo por medio del cual se hace posible activar y distinguir la propia agencia. Hay en dicho acto un componente creativo y un gesto fundacional, una iniciativa radical de la cual Rosa se entiende como protagonista. Hannah Arendt (1995) afirma que actuar “significa tomar una iniciativa, comenzar, como indica la palabra griega arkhein, o poner algo en movimiento, que es significado original del agere latino” (p. 103). En la misma línea, Hans Joas (1996) ha enfatizado el componente creativo de la acción, por sobre el racional-normativo, definiéndola como el proceso en el cual surge algo nuevo. Allí donde alguien inaugura algo delante de otros, entonces cada quien puede a su vez reconocer su propia originalidad. Planteamos que, lejos de reducirse al aseguramiento de la sobrevivencia –que corresponde para Arendt al nivel biológico de la “labor”–, y más allá de producir sus condiciones materiales de vida –correspondiente al nivel productivo del “trabajo”–, la autoconstrucción de la casa alcanza el nivel propiamente político de la acción. Ello no solo por el componente de creatividad ya señalado, sino por el hecho de que, en el horizonte de la autoconstrucción, la casa constituye la concreción de acciones con alcance público.

Arendt (2002) señala que no hay verdadera acción si no está acompañada por el discurso, entendido como la capacidad de hablar en público acerca de los asuntos comunes. Si, por un lado, el discurso expresa el hecho de que, perteneciendo a un mundo común, cada persona lo experimenta y significa desde un punto de vista particular, por otro es también lo que permite articular entre sí las perspectivas individuales por medio del diálogo, abriendo las oportunidades para la construcción de un mundo común. En esta dirección, es interesante cómo Rosa reconstruye su trayectoria como dirigenta en los términos de un proceso de aprendizaje y formación en el cual fue adquiriendo no solo conocimiento técnico sobre el tema de la vivienda social, sino sobre todo una capacidad de luchar por medio de la palabra, de defender en público sus objetivos y, con ello, descubrir un estilo propio de expresión, un “hablar a su pinta”:

Hice cursos también de dirigenta… Porque cuando esto se formó… yo no tenía la personalidad como pa’ ser dirigenta… De a poco fui tomando… personalidad y haciéndome lo que era mío y lo que me gusta hacer, que ahora no me calla nadie, ¡ni el caballero [marido] me calla! Porque inclusive ahora defiendo, o sea, la peleo… ¡A la final, yo termino hablando las cosas a la pinta mía! [risas].

La acción, como capacidad de poner en movimiento algo nuevo y original en el mundo, aparece asociada a la capacidad de performar un discurso transformador de ese mundo y que se presenta delante de otros. En este sentido, la estricta oposición entre aquello que la misma Arendt describe oikos, como lugar privado de la labor, y polis, como el ámbito público de la acción, en los territorios autoconstruidos en cierta forma desaparece. Aquí, la casa propia es resultado no de una transacción financiera individual o de una asignación gubernamental, sino de una movilización colectiva de carácter político.

El acceso a cada sitio, la construcción de cada casa, es inseparable del hecho de que otros, reconocidos como iguales, también han concurrido a apropiar (y apropiarse de) su sitio y construir su casa. En la prolongación temporal que atraviesa la emergencia de las casas, se va tejiendo una interdependencia profunda en virtud de la cual las casas, aunque erigidas para proteger un ámbito propio, se vuelven un hecho colectivo. En esta dirección, hay otra expresión en el primer fragmento citado de la conversación con Rosa donde vale la pena detenerse: “Yo todos los días […] emparejaba un poquito, después cuando llegaba mi esposo del trabajo venía otro poquito”. Esta semántica del hacer “de a poquito” es muy recurrente en nuestros interlocutores y ha sido también identificada en otros contextos donde prevalece la autoconstrucción (Caldeira, 2017; Cortado, 2020; Motta, 2014; Pérez & Palma, 2021). El caso de Tamara nos permite profundizar en ello.

Cuando la encontramos en 2020, Tamara tenía 30 años. Madre de dos niños de 9 y 15 años, Tamara ha vivido toda su vida en Las Acacias, una población de la comuna de El Bosque que surgió de una toma en 1970. Ella compartió con nosotros imágenes de la casa que, sobre el techo de la casa de su madre, ha ido construyendo junto a su marido y con la ayuda de familiares. Como en otros casos que hemos conocido, estas extensiones de la casa original se iniciaron a partir de una mediagua, facilitada por la Municipalidad o algún conocido. Tamara nos contaba: “Así empecé mi casa, era una mediagua […]. Ahora ya tengo tres dormitorios, gracias a Dios, living, comedor, cocina y baño […]. Me faltan hartas cosas que terminar, pero de a poquito…”.

En el horizonte de la autoconstrucción, las casas se hacen lentamente, igual que las personas: nacen pequeñas y frágiles, dependientes, y van creciendo, fortaleciéndose, haciéndose más “independientes” –parafraseando a Tamara–, al mismo tiempo que quienes las construyen-habitan van haciéndose adultos, incrementando su independencia relativa y formando sus familias. Aunque la autoconstrucción suele tener en su origen un gesto radical y súbito, se despliega luego en una temporalidad lenta que abarca el arco biográfico de varias generaciones y que permanece siempre abierta, en la medida en que la casa nunca está propiamente terminada. Para el caso de la autoconstrucción popular en Minaçu, Brasil, André Dumans Guedes (2017) describe cómo el transcurrir de la vida está acompañado en su totalidad por el movimiento inacabado de la fabricación de la casa. Janet Carsten (2018) ha descrito algo similar en referencia a la relación entre personas y casas estudiadas en Malasia, donde las casas pueden ser comprendidas “como objetos biográficos y como personas” (p. 105). Al igual que la vida, la casa rara vez es experimentada como algo terminado. Este movimiento perpetuo de la casa tiene, sin embargo una direccionalidad, pues está orientado hacia un proyecto, tiene una “orientación prospectiva” (Guedes, 2017, p. 412). En la misma línea, Thomas Cortado (2020, p. 208), en su etnografía sobre loteamientos periféricos de Río de Janeiro, describe el movimiento “aos poucos” (de a poco) de la autoconstrucción, en el cual se materializa la expectativa de “progreso” personal, familiar y barrial.

Ir construyendo su casa de forma paulatina no exige un ahorro sustantivo, sino que hace posible ir acumulando materiales con montos irregulares y bajos de dinero, así como por medio de materiales recolectados o regalados. En las palabras de Tamara, “igual me ahorré hartas cosas, porque mis hermanos, cuando hicieron el baño de abajo, tenían pedazos […] en realidad mi baño es puras cosas que reciclabas […] el closet me lo regaló mi hermana”. Una casa autoconstruida está generalmente hecha de “pedazos” de otras casas, de flujos de materiales y cosas que circulan. Eso nos contaba Soledad, una mujer de unos 40 años a quien encontramos en varias ocasiones en 2014 en una población de Peñalolén. Aquí, en una conversación junto a su hijo Antonio:

Soledad: Cuando nos empezamos a cambiar hace casi un año, tuvimos harta ayuda, varios nos ayudaron, de mis cuñados, de mis tíos, unos pasaron cortinas, otros pasaron el piso […] la [alfombra] del dormitorio es la que sacó [mi patrona] de su casa, cuando cambiaron el piso y yo la puse allá y esto me lo regaló un tío, y la de los dormitorios también me lo regaló mi tío.

Antonio: Y a mí lo que me gustó fue que, cuando empezamos, venían mis primos grandes, mis tíos, todos los sábados a construir, hasta nosotros los más chicos sacando de las tablas los clavos, claro, todos ayudaban, eran como quince personas.

Soledad: Yo les dejaba cocinado el día viernes, una olla de comida pa’l sábado.

Tal como lo describe Soledad, la misma lógica colectiva de la acumulación del material se aplica a la mano de obra que un conjunto de personas –familiares, amigos, vecinos– aportan cada vez que “tienen un tiempito”. Volviendo a Tamara:

Cada vez que mi suegro tiene un tiempito se viene para acá. Pero ahora en este tiempo no ha podido, porque ha tenido harta pega; entonces igual… por ser, el balcón de mi casa está sin techo, se me moja cuando llueve y todo eso. El cielo todavía no se termina.

En la temporalidad del “de a poquito” de la autoconstrucción, cosas y personas se vinculan durablemente a través de un ritmo irregular, pero continuo, de regalos, préstamos, favores y servicios, remitiendo a una pluralidad de participaciones sin la cual la emergencia de la casa y su transformación sucesiva no serían posibles. En este proceso, la autoconstrucción performa una intersubjetividad concreta y práctica, que resulta muy bien descrita por Heidegger (1997) a propósito de la idea de coexistir. Según el autor, el “estar de los unos con los otros se funda inmediata y a menudo exclusivamente en aquello sobre lo que recae la ocupación común. Un convivir que deriva de hacer las mismas cosas… el compromiso en común con una misma causa, […una] auténtica solidaridad” (p. 147).

Por último, esta intersubjetividad inscrita en los procesos de autoconstrucción se extiende también a lo largo de las distintas generaciones y sobrepasa los límites de cada casa, conectando varias viviendas entre sí. La casa de la madre de Tamara está en proceso de construcción desde que ella tiene memoria. Ahora, ella misma es quien continúa ese trabajo construyendo su propia casa dentro de la casa materna, y acompaña su proceso de irse convirtiendo en mujer adulta, madre y esposa. Es muy común que, a nivel del sitio, una casa esté hecha de varias casas “independientes”, término que varios de nuestros interlocutores usan para referirse a una extensión que no es solo dormitorio, sino que cuenta con baño, cocina y entrada propia. Por medio de la autoconstrucción, nuevas casas van siendo diferenciadas a partir de la casa original, acompañando el proceso de extensión intergeneracional del grupo familiar y las lógicas de allegamiento (Araos, 2019). Eugênia Motta (2014) menciona un fenómeno similar en su estudio sobre las configuraciones de casa en una favela de Río de Janeiro. Allí, los habitantes utilizan el concepto de casas pouxadas, es decir, casas “sacadas” unas de las otras, para aludir a la concatenación sucesiva de viviendas que emerge de la autoconstrucción. En ese proceso, pareciera que, con el tiempo, los vínculos familiares intergeneracionales van adquiriendo mayor prominencia sobre los vínculos vecinales en las lógicas de intersubjetividad. Estos últimos, sin embargo, permanecen como un fondo de sociabilidad disponible, sostenido por la memoria colectiva en torno a la autoconstrucción.

En suma, en los territorios autoconstruidos cada casa emerge y se desarrolla en conexión con otras casas, algo que diversos autores estudiosos de la realidad residencial en América Latina han llamado “configuración de casas” (Marcelin, 1996; Motta, 2014; Pfirsch & Araos, 2019). Por medio de las prácticas autoconstructivas –circulación de materiales, mano de obra, favores y cuidados, y préstamos, solidaridades y conflictos entre vecinos–, cada casa está imbricada con otras hacia afuera del sitio. Pero, también, la autoconstrucción tiende a producir configuraciones de casas hacia adentro del sitio, las cuales emergen acompañando los procesos de allegamiento de las nuevas generaciones. La semántica del “de a poquito”, que engloba la temporalidad de estos procesos, expresa una vivencia en que casas y personas se producen unas por medio de las otras.