1 INTRODUÇÃO

O corpo é mais do que uma massa biológica que ocupa lugar no espaço. Ele é o veículo através do qual a pessoa se manifesta e se faz ver. Não se trata de algo que a pessoa possui, mas daquilo que ela é. A pessoa é que um corpo humanizado. O corpo é um reservatório de memórias e vivências da pessoa. Tudo fica impresso no corpo. O corpo não possui somente uma dimensão objetiva, enquanto manifestação da presença física, mas é também expressão da sua subjetividade enquanto veículo por meio do qual a pessoa revela sua interioridade.

Este artigo visa refletir sobre os aspectos socioculturais e fenomenológicos do corpo. Na sua dimensão sociocultural, registra-se um culto ao corpo. Ele deixou de ser algo vergonhoso, obsceno e encoberto, tornando-se um objeto a ser cultuado. Porém, o culto é voltado para um tipo de corpo: branco, magro, jovem, malhado, sem rugas, sem limitações físicas, etc. Esse tipo que, inicialmente, era uma obsessão das camadas sociais mais elevadas se popularizou, tornando-se um objeto de consumo de todas as classes. Trata-se de um tipo de corpo patrocinado pela indústria da beleza, da mídia, da moda, pela sociedade, etc. Assim, há uma rejeição de tudo aquilo que recorda o aspecto senil e mortal do corpo. Na direção oposta, percebe-se também uma negação do corpo por segmentos socioculturais: a teoria de gênero, espiritualismos religiosos e o transumanismo.

O artigo também medita sobre os aspectos fenomenológicos do corpo. A dimensão fenomenológica trata do modo como o ser humano se apresenta e se mostra. O fenômeno é aquilo que se mostra e se apresenta. Assim, o corpo enquanto um fenômeno é meio através do qual o ser humano se faz ver e se manifesta. Enquanto corpo, o ser humano se apresenta como um ser-no-mundo, um ser-no-tempo, um ser mortal, sexuado, histórico, pessoal, social, livre e como expressão de sua subjetividade. Todas essas dimensões estão presentes no ser humano pela mediação de sua corporeidade.

A metodologia do artigo é bibliográfica em diálogo com os estudiosos e as estudiosas que refletem sobre os aspectos socioculturais e fenomenológicos do corpo. O percurso metodológico consiste primeiramente na abordagem dos aspectos socioculturais e depois de fenomenológicos do corpo.

2 REFLEXÕES SOCIOCULTURAIS SOBRE O CORPO: DA AFIRMAÇÃO À NEGAÇÃO

As reflexões socioculturais vão se debruçar em momentos diferentes: a afirmação e a negação do corpo. A afirmação iniciou-se na segunda metade do século XX e focou numa visão expositiva. O corpo se tornou um lugar de expressão e de manifestação do ser humano. Tornou-se objeto de culto e celebração. A negação iniciou-se recentemente com teorias que percebem o corpo como uma construção cultural ou uma realidade pós-humana. O corpo é concebido no seu aspecto objetivo e material.

1.1. O culto ao corpo no contexto sociocultural ocidental

Historicamente, no campo sociocultural ocidental, o corpo foi ocultado, censurado e marginalizado. O corpo era revestido de um tabu. Era necessário cobrir todo o corpo, visto como objeto vergonhoso. O corpo não era visto como uma dimensão integrante do sujeito, mas como uma espécie de anexo ou como um elemento externo à sua constituição antropológica. O ser humano não era, mas possuía um corpo. No campo teológico, o corpo era concebido de forma marginal, não obstante estivesse ligado aos temas nucleares da fé cristã (encarnação, ressurreição e ascensão), porque a alma concentrava toda visibilidade teológica, enquanto dimensão antropológica imortal, espiritual e destinada à salvação. A alma nutria um protagonismo antropológico e teológico. No entanto, atualmente, no campo sociocultural, houve uma inversão de primado e de protagonismo: o corpo adquiriu centralidade, exposição e admiração. O corpo que foi alvo de suspeita, visto como realidade enigmática e silenciosa, passou por um processo de exibição e se tornou uma sensação sociocultural. O corpo passou da invisibilidade sociocultural a um lugar de manifestação dos desejos, dos prazeres, dos sentimentos e da liberdade de expressão. Percebe-se uma libertação e um triunfo do corpo, visto como lugar da expressão da subjetividade. Isso se manifesta na forma de vestir, de alimentar, de maquiar, de intervir no corpo e de cortar o cabelo. Atualmente, há vários movimentos que reivindicam visibilidade social e cultural que passam pela via da identidade corporal como, por exemplo, dentre outros, o movimento LGBTGIA+, feminista, negro.

No campo da investigação acadêmica, nos séculos XIX e XX, várias ciências se ocuparam do corpo como objeto de estudo: medicina, antropologia, sociologia, política, economia, psicanálise, história, pedagogia, estética, educação física, filosofia e outras. O corpo despertou interesse investigativo, por parte das ciências, e conquistou autonomia e visibilidade científica. Ele passou a ser visto a partir de vários olhares. A noção de corpo, enquanto organismo vivo e que funciona de modo harmônico, passou a ser aplicada às várias esferas: sociedade, cidade, estado, igreja. (MATOS, 2005, p. 65-66; DE MORI; BUARQUE, 2014, p. 188-208).

Atualmente, no campo sociocultural, assiste-se uma percepção ressacralizada e neopaganizada do corpo. Há uma passagem dos tempos do tabu para os tempos do culto ao corpo. Percebe-se um intenso processo de somatização, gerando uma sociedade somática, uma sociedade na qual os nossos maiores problemas políticos e morais são expressos através da conduta do corpo humano. Nesse processo de somatização, verifica-se uma forte ênfase na dimensão estética, física e gastronômica em torno do corpo. Trata-se de um movimento sociocultural para tornar o corpo mais atrativo, saudável e erótico. O corpo conquistou individualidade, visibilidade, reconhecimento e expressividade. Consiste num veículo por meio do qual o sujeito expressa sua subjetividade. “O corpo é construído, decorado e expressa-se individualmente, é um projeto pessoal, flexível e adaptável aos desejos do indivíduo” (BARBOSA; MATOS; COSTA, 2011, p. 29). Refere-se a um corpo em construção e em metamorfose de acordo com a identidade e a subjetividade do sujeito.

O corpo também é usado, por exemplo, por movimentos como o hippie, hip hop, funk, femen como veículo de protesto contra insatisfações sociais, políticas, culturais e religiosas. Atualmente, assiste-se uma busca pela autonomia e pela liberdade do corpo. Trata-se de uma propriedade que pertence ao ser humano que pode manipulá-lo e usá-lo ao seu bel prazer. É uma afirmação do corpo como corpo próprio. A reivindicação da autonomia do corpo é, em alguns casos, usada para justificar algumas práticas como a prostituição, o aborto, a venda de órgãos. Se o corpo é meu, logo eu posso usá-lo para prestar serviços sexuais, eróticos e cobri-lo de tatuagens e piercings. O corpo, simbolicamente, é como uma folha de papel em branco sobre o qual escrevo a minha biografia e registro as minhas experiências. “Ao corpo se aplicam crenças e sentimentos que estão na base de nossa vida social e que ao mesmo tempo não estão subordinados diretamente ao corpo”. (RODRIGUES, 2006, p. 49). O corpo é expressão da subjetividade, das escolhas e da identidade do sujeito. Esse movimento de autoafirmação e da liberdade corpórea surge como uma voz crítica frente às instituições que historicamente dominaram o corpo como o estado, a religião e a sociedade. A moralidade e a normatividade dessas instituições exerciam um domínio e uma vigilância em torno do corpo, de suas expressões e de seus movimentos. (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 138).

O corpo é objeto de representações, manipulações, cuidados e construções culturais próprias de cada contexto social e político. A cultura constrói corpos segundo os interesses do mercado, da mídia, da moda, da religião e os transforma em ícones de saúde e de beleza.

Numa rápida olhadela pelos outdoors, cartazes, revistas, jornais, sites, propagandas e letras de música, logo perceberemos o quanto o corpo está presente em tudo isso, o que é um indício de que a sociedade hodierna lhe atribui um significado específico que é fruto de uma manipulação, como um sinal ou um código produzido pela política de industrialização/urbanização que visa nada mais nada menos que ampliar o mercado consumidor. (TRASFERETTI, 2008, p 129).

O que está em voga, no cenário sociocultural atual, é uma visão seletiva do corpo. Não se verifica uma visão focada na dignidade, na valorização e na humanidade do corpo, mas de um tipo físico e estético como os corpos belos, jovens, malhados, magros e saudáveis. Esse padrão corporal está presente, principalmente, na moda, na mídia, na indústria dos cosméticos e dos esportes. “O interesse febril que dedicamos ao corpo não é de modo algum, espontâneo e livre. Obedece a imperativos sociais tais como a ‘linha’, a ‘forma’, o ‘organismo’, etc.” (LIPOVETSKI, 1983, p. 70). Trata-se de uma concepção estética, física e epidérmica do corpo. A partir desse padrão corporal, os corpos são definidos, avaliados e julgados. O culto de um tipo de corpo proporciona a eleição de uma padronização corporal, alimentada pela cultura e pela sociedade, que termina rejeitando dos corpos daquelas pessoas que não se enquadram nesse paradigma como, por exemplo, os idosos, os obesos, os deficientes físicos e psicológicos. (LE BRETON, 2016, p.165-170). “O corpo só é objeto de culto sob condição de entrar nas normas definidas pelo ‘corpo social’: esbelto, sem rugas, esportivo e dinâmico”. (LACROIX, 2009, p. 45).

Essa seletividade provoca uma corrida em busca do corpo idealizado e projetado pelas indústrias que se beneficiam do culto ao corpo. O corpo idealizado alcançou um elevado patamar de projeção e de transcendência, tornando-se praticamente inacessível para a maioria das pessoas. Trata-se de um corpo abstrato, fetichizado e irreal que, através de mecanismos sociais, culturais e midiáticos (propagandas, imagens, produtos), entrou no universo simbólico das pessoas, sendo visto como o corpo por excelência. É um corpo profundamente controlado pela indústria que está a serviço do corpo idealizado (indústria da estética, do esporte, da alimentação, etc.) e pelas mensagens publicitárias (ter um corpo de praia ou um corpo tanquinho, queimar gorduras, maquilagem que rejuvenesce, creme que conserva o brilho e vitalidade da pele etc.). O que se valoriza é mais sua imagem do que sua realidade. “Um corpo, enfim, que não coincide com o nosso corpo real, porque é antes um corpo idealizado e perfeito, capaz de comunicar os valores da sociedade contemporânea, como também de homogeneizar os gostos, as preferências e os comportamentos dos indivíduos”. (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 24).

1.2. Consequências da afirmação do corpo: negação do envelhecimento e da morte

Os corpos reais e mortais devem ser modelados a partir do modelo corporal fictício e transcendente, patrocinado pela sociedade, pelo mercado e pela mídia. Registra-se uma imposição cultural pela busca de um corpo eternamente jovem, ocultando uma rejeição ao envelhecimento e à morte. Existe, pois, um sistema de normas sociais que se impõe aos indivíduos para convencê-los de que não podem ter valor a não ser que tenham um corpo esbelto, tonificado, jovem e sem imperfeição. Atualmente, há um verdadeiro projeto de construção e de manipulação do corpo que visa recriá-lo, segundo as regras do mercado, recusando e culpabilizando ao mesmo tempo os corpos que se afastam e se diferenciam dos modelos propostos socioculturalmente. O corpo é reduzido à sua dimensão erótica, sedutora e desejante. Há uma censura dos limites e da contingência do corpo (rugas, manhas oriundas do envelhecimento, imperfeições de órgãos e outros). Deseja-se e busca-se conservá-lo como se fosse atemporal, asséptico, atlético, ilimitadamente jovem, invulneravelmente são e eternamente belo. Nega-se sua provisoriedade, sua limitação, sua finitude, sua condição mortal, sua capacidade de sentir dor e de ter suas necessidades físicas. É um corpo silenciado. (LACROIX, 2009, p. 43-45).

O corpo, na sua exterioridade, é visto de uma forma paradoxal: venerado e negado. O corpo é afirmado e venerado quando se encaixa nos moldes físicos e estéticos exigidos pelo mercado de consumo. O corpo pode ser socialmente aceito depois de ser inspecionado pelo controle de qualidade de um padrão de beleza corporal eleito e imposto pela sociedade e pela cultura. Trata-se, geralmente, de um corpo de pele branca, magro, malhado, cabelo liso, olhos verdes ou azuis, masculino ou feminino (mormente feminino), sem ruga, sem mancha, sem limitação física e de estatura física que oscila entre 1,75 e 1,85 metros. Esse modelo de corpo é usado pela cultura da imagem, pela sociedade do consumo, do espetáculo, do glamour, pelas propagandas audiovisuais, pelas novelas, pela moda e pelas grifes (VILLAÇA, 2007, p. 135-161). Atualmente, se tornou até critério de seleção de candidato para vaga de emprego. Essa imagem do corpo é um produto de consumo do mercado econômico. Os produtos e os serviços associados a esse padrão de corpo são vendidos e obtêm sucesso. Uma vez eleita a imagem ideal de corpo, inicia-se uma corrida frenética, que perpassa as várias faixas etárias, em busca do corpo perfeito, física e esteticamente. Dentro desse horizonte, é necessário ter um corpo que seja aceito pelo outro, seja ele pessoa física ou jurídica. Os corpos que não atendem ao perfil idealizado socioculturalmente são negados, ridicularizados e invisibilizados. (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 19-20).

Assim, percebe-se uma negação-rejeição dos corpos das pessoas obesas, idosas, negras, com limitação física e estatura baixa. O que se encontra no subsolo desse comportamento social, cultural e midiático é uma rejeição do envelhecimento, da condição mortal e das limitações naturais do corpo (seio pequeno, nádega não-avantajada, nariz com alguma sinuosidade, cabelo branco, mancha na pele, etc.). Há uma censura das condições e das situações naturais do corpo: envelhecimento e morte. Verifica uma luta, por parte da indústria do corpo, em camuflar quaisquer sinais que recordem o envelhecimento e a condição mortal do corpo. O envelhecimento, expresso pelo cabelo branco, pela calvície, pela pele flácida e manchada, pela queda do vigor sexual e pelo declínio da agilidade física, indica que o corpo está exposto e sofre as consequências do tempo. Sinaliza a evolução linear do corpo. Demonstra que o tempo está impresso no corpo. O envelhecimento é sinal de fragilidade física e de maturidade humana. A negação do envelhecimento é a rejeição da condição finita, temporal e limitada do corpo. Um corpo que não envelhece não é humano. A negação do envelhecimento é um modo de refutar a naturalidade do ciclo da vida. O envelhecimento indica que o corpo tem um prazo de validade. (LE BRETON, 2016, p. 173- 184).

A morte é o ponto final do ciclo existencial do corpo. Assim como a sociedade, a cultura e o mercado rejeitam o envelhecimento, camuflando-o esteticamente. Também procuram silenciar e ocultar a condição mortal do corpo. No campo dos meios de comunicação (TV, cinema, internet, jornais e outros), a morte é exposta e se torna um fato que dá espetáculo. As mortes de pessoas famosas, as mortes por ocasião de acidentes trágicos e de países que estão em guerra dão muita audiência. Esse tipo de morte midiática é um produto que vende bem, sendo explorada exaustivamente pelos meios de comunicação. Trata-se da imagem-espetáculo da morte. A tragédia, o sofrimento e a barbárie são notícias que atraem o público. No campo das relações interpessoais, a morte é censurada e negada. A morte-espetáculo da mídia não me afeta porque se refere à morte do outro. Mas quando a questão se envereda para uma reflexão sobre a própria morte, registra-se uma censura cultural e social. Meditar sobre a minha condição mortal é reconhecer e aceitar que o meu corpo chegará à sua conclusão. A morte é o limite máximo da existência corporal. Com a morte, o corpo encontra o seu confim e a minha existência chega ao seu acabamento. Com a morte, o corpo sai de cena e se dilui. A cultura, a sociedade e a mídia não desenvolvem um processo em vista de uma elaboração e aceitação madura dessas duas realidades inerentes à condição corporal: o envelhecimento e a morte. Mas, contrariamente, por interesses econômicos, terminam por maquiá-las, censurá-las e negá-las. (THOMAS, 1983, p. 189-194; GORER, 1965, p. 173-174; SUNG, 2003, p. 13-32).

O padrão corporal eleito pela sociedade e pela cultura gera um impacto nas ciências da saúde (medicina, farmácia, nutrição, ciências do esporte, etc.). Considerando que o corpo-modelo é saudável, magro e atlético, logo qualquer sintoma de enfermidade e debilidade física é motivo para procurar um profissional da saúde. “Numa sociedade que valoriza a performace, o corpo não tem o direito de exprimir uma fraqueza qualquer, devendo ela ser corrigida instantaneamente, caso sobrevenha”. (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 20). O discurso do corpo idealizado proporcionou uma busca incessante pela saúde perfeita. A beleza corporal está relacionada a um ideal de saúde perfeita, de magreza e de massa muscular. A busca pela saúde perfeita se tornou uma meta a ser alcançada, nos dias de hoje. Essa busca proporcionou o surgimento de comportamentos hipocôndrios, de automedicação e de uma procura, às vezes até desnecessária, pelos profissionais da saúde diante de qualquer hipótese de enfermidade. O sofrimento e a dor se tornaram intoleráveis.

1.3. A popularização do corpo idealizado

Inicialmente, o corpo-modelo eleito pela sociedade e pela cultura era um produto de consumo acessível somente às classes sociais superiores, cujos estilos de vida eram veiculados pelas revistas que tratavam das celebridades e dos famosos (Caras, Quem, Ego, Contigo e outras) e pelos programas televisivos que cobrem as festas elitistas (Amaury Jr, TV Fama e outros). A conquista e a manutenção do corpo-modelo exigem uma boa condição econômica, visto que os produtos e os serviços em torno do corpo idealizado possuem um custo financeiro elevado. Para as classes sociais inferiores, a busca pelo corpo idealizado significava galgar o status e a pertença social dos estratos superiores. Ter acesso aos produtos e aos serviços referentes ao corpo idealizado sinalizava consumir todo discurso e todo conceito inerente à sua ideologia social, cultural e midiática. O corpo-modelo é um corpo ideologizado, projetado e construído social e culturalmente. Assim, as classes sociais inferiores eram privadas, se sentiam envergonhadas e julgadas por não terem condições financeiras de consumirem o corpo-modelo das classes sociais superiores. O corpo era visto como um elemento de afirmação, distinção e identificação social. Por parte das classes sociais inferiores, almejar possuir um corpo-modelo equivaleria a desejar e a consumir um produto que não pertence à sua condição social e econômica.

Inicialmente, o corpo-modelo era um produto de consumo acessível às classes aristocráticas e elitistas. No entanto, o consumo da imagem-modelo do corpo, por ampliação do mercado econômico e por interesses sociais, passou por um processo de popularização. O que antes era um bem de consumo de um grupo social seletivo, paulatinamente, se tornou um produto desejável e acessível a todas as classes sociais. Destarte, os produtos e os serviços que atendem ao corpo idealizado também passaram por um processo de popularização. Atualmente, é, praticamente, uma exigência social e cultural ter um corpo que não seja seu, mas que atenda aos interesses econômicos. O corpo idealizado pela sociedade, pela mídia, pela economia e pela moda não é o meu corpo, o corpo próprio, mas um corpo projetado e purificado de todas as limitações físicas e estéticas. O desejo de possuir o corpo idealizado corresponde à aspiração de ter um corpo que não é meu, mas que atenda às exigências sociais. O corpo real é sacrificado (muitas horas de academia, altas doses de produtos que aumentam a massa muscular, muitos regimes alimentares e produtos estéticos) em vista do corpo ideal, o chamado corpo de praia ou corpo de verão. Muitas pessoas, nos meses que antecedem o verão brasileiro, submetem o corpo a uma elevada carga de atividade física, regimes e dietas com o escopo de obterem o corpo de praia que significa o corpo magro, malhado e em forma de tanquinho. A preocupação dessas pessoas gira em torno da apresentação física e estética do corpo para que seja analisado e julgado pelo outro à luz do corpo idealizado.

O fracasso ou a incapacidade de não conquistar do corpo idealizado e modelado pelo programa massificador e padronizador da sociedade produz consequências psicológicas. Aquelas pessoas (gordas, idosas e com limitação física) que não se enquadram dentro do perfil corporal idealizado são monitoradas e cobradas pela sociedade. A busca pelo corpo ideal é forma de dar satisfação à sociedade que deseja uma uniformidade corporal. Essa exigência social faz com que muitas pessoas desenvolvam comportamentos patológicos relativos à autoimagem física e estética. Uma forma patológica deste comportamento é a vigorexia, que significa a busca pelo corpo ideal e perfeito, mediante o uso excessivo de atividade física. Como a pessoa deseja alcançar o corpo idealizado pela sociedade e pela cultura da imagem, logo ela submete o corpo a uma levada carga de atividade física ou todos os dias ou em mais de um momento no mesmo dia. O tempo pessoal é consumido pela dedicação aos exercícios físicos e pela ingestão de produtos para o aumento da massa muscular. Esse comportamento psiquicamente patológico se dá pela insatisfação com o corpo próprio. Aquelas pessoas que não desenvolvem um comportamento obstinado pela busca do vigor físico se sentem desconfortáveis com o próprio corpo. Em virtude da cobrança social, muitas pessoas, principalmente as obesas e as idosas, evitam sair de casa e desenvolvem uma espécie de fobia social. O distúrbio da autoimagem corporal ocorre por uma cobrança social. É o juízo do outro, que alcançou o corpo idealizado, sobre o meu corpo que desencadeia o meu distúrbio relativo à autoimagem corporal física e estética.

A indústria que surgiu em torno da busca pela saúde perfeita acumula altos lucros e rendimentos através da fabricação de remédios, alimentos saudáveis, propostas de regimes, spas, cirurgias plásticas, cosméticos, massagens, esportes aeróbicos, academias, produtos que aumentam o rendimento e a massa muscular do corpo. Trata-se de uma indústria interdisciplinar para que o corpo seja observado e atendido em suas várias demandas. Toda essa indústria está a serviço da cultura da imagem, da visibilidade, do marketing e do sucesso pessoal. O escopo das ciências da saúde é, em nome da longevidade e da qualidade da vida, postergar, até o máximo limite possível, o envelhecimento e a morte. As ciências da saúde e a indústria da beleza vendem a ideia de um corpo eternamente jovem e imortal. Trata-se de uma imagem do corpo que está para além da finitude, da limitação, do tempo e da provisoriedade. Para a cultura da imagem e da aparência, só existe quem é visto por muitas pessoas. Existir é sinônimo de aparecer publicamente. Porém, a visibilidade pessoal e corporal deve obedecer aos padrões físicos e estéticos eleitos pela sociedade e pela cultura. O ideal contemporâneo é o ideal de um corpo completamente enxuto, compacto, firme, jovem e musculoso: um corpo protegido dos sinais do tempo e no qual os processos internos sejam controlados pelos regimes alimentares, pelo exercício físico e pela cirurgia estética. O principal inimigo do corpo idealizado socioculturalmente é a gordura, a flacidez e a falta de tônus muscular. Por isso, a gordura deve ser queimada, a barriga eliminada, o tônus muscular recuperado e a flacidez corrigida. (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 65-108).

1.4. O corpo idealizado como corpo desejado

A procura por uma reabilitação do corpo tem como pano de fundo a concepção de que o ser humano é reduzido à sua corporalidade. As instâncias (sociedade, mídia, moda, etc.) que patrocinam o culto a um corpo eternamente jovem e saudável defendem a credibilidade nas indústrias da saúde e da beleza: aeróbica, cosmética, cirurgia plástica e da alimentação saudável. Constata-se a existência de uma indústria, em crescimento vertiginoso, em volta do corpo e de tudo que ele proporciona. Produtos e serviços que tratam do cuidado com o corpo têm uma grande aceitação e divulgação social. No final do século XIX e início do século XX, os corpos eram modelados por ombreiras, enchimentos e espartilhos com o intento de apresentar forma, volume e elegância. No contexto sociocultural atual, esses recursos foram, praticamente, substituídos por outros, porém mantendo a mesma finalidade, como a aplicação de silicone e realização de lipoaspiração. As cirurgias plásticas, à luz do corpo ideal e com uma finalidade puramente estética, têm como intento apagar os sinais do tempo (esticar a pele, retirar a pele flácida das pálpebras e as manchas da pele, etc.) e corrigir as imperfeições do corpo (turbinar os seios e as nádegas, corrigir imperfeições no rosto, implantar cabelo etc.). (MATOS, 2005, p. 68-69).

O corpo idealizado é também o corpo desejado sexual e eroticamente. O corpo ideal para dar e receber afetos é o corpo magro, malhado e jovem. A imagem do corpo erotizado e sensualizado (malhado, com pouca roupa ou com roupa colada ao corpo, mostrando os contornos físicos) está associada às propagandas audiovisuais, novelas, produtos de beleza. É frequente, por parte dos meios de comunicação, a associação de produtos de diversas naturezas (carro, chinela, telefone, carne etc.) ao um corpo idealizado e erotizado como forma de atrair a atenção do público. O corpo sensualizado, vendido pela sociedade, pela cultura e pela mídia, penetra no mundo das fantasias, dos desejos e dos prazeres da população. A erotização do corpo, também, está presente nas letras musicais, principalmente nos gêneros como funk e sertanejo universitário. Uma parte significativa das letras desses gêneros musicais tem um forte apelo sexual e erótico. São letras que tratam de temas como infidelidade, amor não-correspondido, paixões avassaladoras e outros. Nesse cenário, geralmente, a erotização e sexualização se refere ao corpo feminino. O corpo da mulher é visto de uma forma objetal, coisista e uma fábrica que desperta desejos e sentidos nos homens. A erotização do corpo, principalmente o feminino, começa na infância, através de programas de TVs e outros recursos midiáticos que apresentam crianças cantando e dançando músicas, cujas letras possuem um conteúdo erótico. É na infância que as mulheres são convencidas de que a chave do sucesso está ligada à sua imagem física. Hoje, as meninas, na infância, já não brincam mais de boneca no estilo mãe-filho (eu sou a mamãe e você é meu filho), mas no sentido estético (quero ser magra e bonita como a boneca Barbie). Na infância, as mães exigem de suas filhas que sejam magras e esguias, caso contrário não terá sucesso e nem visibilidade na sociedade.

O controle, em vista do corpo idealizado, trata de forma diferente os sexos: do corpo feminino exige-se a magreza e do masculino que seja musculoso. Possuir um corpo que atenda esse ideal estético é, sobretudo, uma questão moral. Um corpo feminino que seja obeso e flácido ou um masculino que raquítico e franzino não inspira confiança e nem seriedade. Uma mulher gorda e descuidada com a beleza estética não é aceita pela sociedade, sendo vista com olhar de piedade e desprezo. Um homem que não é musculoso, belo e viril, mas delicado e frágil não é aceito pela sociedade, não sendo visto como símbolo de masculinidade. (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 35-46).

No campo da cultura popular, registra-se um regime de bricolagem na visão pessoal do corpo, no sentido da busca por recursos de origens diversas para aplicar sobre ele. Para sanar uma enfermidade física do corpo procura-se diversos recursos: medicina alopática (tradicional), homeopatia, técnicas orientais (acupuntura, ioga etc.), recursos espirituais (curandeiro, benzedor) e psicológicos (bioenergética, gestalt etc.). Não há uma preocupação em buscar recursos diversos e até divergentes, o importante é sanar a enfermidade corporal. (LE BRETON, 2016, p. 107-109).

1.5. Negações atuais do corpo

O corpo no mundo ocidental, no campo prático, ganhou muita visibilidade, tornando- se objeto de culto, veneração e respeito. Provavelmente, em períodos históricos anteriores, no ocidente, a saúde, o bem-estar, a estética, o vestuário, a alimentação e o esporte não alcançaram tanta importância. Apesar da visibilidade conquistada no campo prático, atualmente há algumas correntes culturais, espirituais e intelectuais que patrocinam, ainda que sutilmente, uma negação ou uma visão marginal do corpo.

O professor de teologia moral na Faculdade de Teologia Lyon, na França, Xavier Lacroix, em seus escritos sobre o corpo, apresenta algumas correntes que tratam o corpo de forma marginal. Lacroix apresenta primeiramente as releituras dualistas sobre o corpo, nos moldes da relação corpo-alma. A primeira versão dualista diz respeito à relação entre o corpo e a consciência. O corpo é aprendido como uma máquina, ou seja, um conjunto de mecanismos e encadeamentos de causas e efeitos que o fazem funcionar, semelhante a um robô. A inteligência analítica reduz o corpo a um conjunto de processos físico-químicos. Esse corpo-máquina é reduzido à consciência. Há uma supremacia da consciência sobre o corpo. A consciência é a subjetividade, a abertura ao mundo, à representação e ao pensamento. Trata-se de uma consciência que age de forma autônoma e independente. Outra versão é da objetividade e da subjetividade do corpo. Não se registra uma passagem clara e objetiva entre a objetividade e a experiência pessoal, subjetiva e íntima do corpo. A experiência exterior não está conjugada com a interior; entre o biológico e o carnal. Outra versão aparece no binômio organismo-cérebro. O corpo corresponde ao organismo. A alma corresponde ao cérebro ou à mente. Todas as funções e órgãos do organismo humano estão relacionadas com o cérebro. (OLIVEIRA, 2014, p. 215-245). O fígado, o coração, os pulmões, as mãos e as pernas são comandados pelo cérebro. O corpo é reduzido à sua dimensão orgânica e funcional. Outra versão dualística está presente na díade ecologia-corpo. A atenção conquista pela ecologia, pelo oikos (morada primeira) não está em sintonia com a ecologia corporal. O corpo está relacionado com o ar, a terra, as plantas, a água e a vida em geral. É necessário conceber uma ecologia humana do corpo, considerando o corpo como o primeiro oikos, nossa primeira habitação. (LACROIX, 2014, p. 248-250).

Um exemplo de uma corrente que sutilmente esconde em seu bojo uma negação do corpo é o transumanismo (ou pós-humanismo, pós-orgânico, pós-biológico, pós-evolutivo). O transumanismo é um movimento intelectual que tem como escopo transformar a condição humana, através do uso da tecnologia, no sentido de ampliar as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas. Trata-se de alcançar uma condição humana purificada e livre do sofrimento, do envelhecimento e da morte. Seria uma forma de aniquilar com os aspectos que recordam a condição finita e limitada do sujeito. Essa situação pós-humana seria uma condição incrementada em alguns de seus aspectos como longevidade, capacidade intelectual, memória, capacidade visual e auditiva. Com os avanços tecnológicos, o ser humano poderá chegar a viver acerca de 150 anos ou até descobrir o elixir da imortalidade. No futuro, provavelmente próximo, poderão surgir máquinas inteligentes com capacidades superiores às humanas. As máquinas inteligentes serão como que pessoas artificiais. O ser humano deixará de ser criatura para se tornar criador. Especula-se sobre a possibilidade de vidas humanas serem gestadas em úteros artificiais; o útero feminino seria substituído por uma máquina. Consistiria na criação de corpos vivos inteiramente artificiais e com várias habilidades. Nesse cenário, o sentido humano se torna um dilema. Precipita-se todo discurso relativo ao valor, à dignidade, à singularidade e ao sentido da vida humana. A pessoa e a condição humana perdem sua significação valorativa. O que se refere ao gênero humano e à pessoa afeta frontalmente o corpo que seria reduzido a uma condição de roupa velha e de anexo ao sujeito. O que está no subsolo do discurso da mecanização, da artificialização, da performace idealizada do sujeito e do triunfo da ilimitação é uma recusa da finitude e da provisoriedade da condição humana. O corpo e a condição humana seriam realidades vulneráveis e defeituosas que deveriam ser superadas. Busca-se um corpo ilimitado e uma condição humana que vive indefinidamente. (LACROIX, 2014, p. 250-251; LE BRETON, 2013, p. 16-17).

Um segundo exemplo é a teoria gender que defende a não-existência de diferenças biológicas entre os sexos e proclama a igualdade absoluta entre homens e mulheres. Para essa teoria, o gênero seria uma construção cultural. O próprio sexo seria produto da cultura. O gênero e o sexo seriam condições voláteis, podendo sofrer variações e mudanças. A heterossexualidade e homossexualidade seriam produtos culturais. A orientação homo ou heterossexual estaria no plano da diferença entre as identidades de homem e mulher. Nesse contexto, o corpo seria considerado um material neutro, moldável segundo o desejo e o imaginário de cada um. O ser humano se tornaria um ser sexualmente indiferente porque o que o tornaria homem ou mulher seriam suas escolhas. É como se corpo não estivesse impregnado das diferenças sexuais desde o nascimento. (LACROIX, 2014, p. 251-252).

Um terceiro exemplo diz respeito a algumas expressões espirituais e religiosas. Algumas expressões religiões seriam marcadas por uma visão imaterial e desencarnada. A espiritualidade seria entendida como um algo mental, incorpóreo e externo à vida sensível e material. Algumas práticas espirituais orientais e de meditação transcendental seguiriam essa linha espiritual. O próprio cristianismo, em alguns períodos históricos, defendendo algumas correntes espirituais e se fundamentando em certas teologias, teria patrocinado uma visão pejorativa do corpo (algo pecaminoso, vergonhoso, obsceno, mortal, etc.). A defesa histórica que o cristianismo teria feito do corpo (aspecto humano destinado à ressurreição; criado por Deus etc.) seria mais teórica e retórica do que real. O corpo sempre foi um dilema para o cristianismo histórico porque sua tendência em privilegiar a alma. A alma gozava de um primado ontológico e axiológico sobre o corpo. Também algumas interpretações do sagrado como algo distinto da vida concreta, real, terrestre e limitada dariam margem para um desprezo do corpo. Uma visão do sagrado como algo imaterial, incorpóreo e contrário ao carnal e sexual. A existência de alguns misticismos e esoterismos que tratariam, de forma maximalista, o espiritual em detrimento do material. A negligência com a criação e exacerbação da salvação. Ignoraria o Deus criador para valorizar o Deus salvador. (LACROIX, 2014, p. 253-255).

Um quarto exemplo, no campo sociocultural, seria a compreensão do corpo como máquina. O corpo seria aprendido como uma máquina, ou seja, um conjunto de mecanismos e encadeamentos de causas e efeitos que o fariam funcionar, semelhante a um robô. A inteligência analítica o reduziria a um conjunto de processos físico-químicos. Trata-se de uma visão racionalizada e objetivada do corpo. Atualmente, como o ser humano trabalha num ambiente circundado de máquinas e tecnologias, assim o próprio corpo deveria se adaptar contexto laborativo. O corpo-máquina seria visto como um instrumento e um objeto. Essa concepção estaria muito presente nos esportes de alto rendimento. Atualmente, se exigeria uma alta performace do corpo para a prática do esporte. O corpo recebe altas dosagens de exercícios físicos e suprimentos alimentares para que esteja em forma e alcance o máximo de rendimento. Por isso, se fala em aumentar a potência e capacidade do corpo, como se ele fosse uma máquina humana. (LACROIX, 2009, p. 45-47).

2. REFLEXÕES FENOMENOLÓGICAS SOBRE O CORPO

As reflexões fenomenológicas se debruçam sobre o aspecto humano e pessoal do corpo. O ser humano como corpo é uma realidade mundana, temporal, mortal, sexual, subjetiva, pessoal, social e histórica. O corpo é dotado de uma subjetividade e de um aspecto humano. Ele é um conjunto de relações e um reservatório de memórias. O ser humano é um corpo vivo e atuante.

2.1. O ser humano como corpo é um ser-no-mundo

O primeiro caráter do corpo humano é ocupar uma extensão, um espaço, o que se especifica em termos de espacialidade, volume e materialidade (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 13). Porém, pela mediação do corpo, o ser humano é um ser inserido e encarnado no mundo e não uma simples presença material. Como corpo, o ser humano não é simplesmente matéria que ocupa lugar no espaço, mas uma mundanidade viva. O corpo, mais do que peça material presente no mundo, é corpo vivido. Através do corpo, a presença do ser humano no mundo não se restringe a um mero estar-aí, mas trata-se de uma presença operativa, interativa e transformante (LIMA VAZ, 1993, p. 176-177). O ser humano “não pode viver sem o mundo no qual trabalha para transformá-lo a seu serviço e nem sem a natureza que lhe sustenta e nutre” (SAYÉS, 2002, p. 190). A ação transformante do ser humano na relação com o mundo e a natureza é geradora de cultura. O ser humano não está no mundo como realidade estranha, alheia, apática, alienada, mas como sua morada. O mundo é a casa comum de todos os viventes. Ele é o lugar da autoexpressão, do encontro com o outro, do exercício da liberdade, da sociabilidade, da dimensão pessoal e da atividade humana. Por isso, o mundo não é um cárcere ou exílio, mas seu lar. O existir humano só é possível no mundo. “Pelo meu corpo estou presente no universo. Sei que estou integrado no universo, mas o meu corpo faz de mim o centro, ele me permite situar-me e sentir-me como centro de impressões, ações e reações. De modo algum meu corpo é um simples elemento no conjunto assim como vejo os animais. O corpo é o que faz o sujeito existir” (COMBLIN, 1990, p. 89). Através do corpo, o ser humano se situa e se localiza no mundo. Assim como o mundo, o corpo também não é uma prisão e nem um instrumento que está a serviço de uma suposta fase provisória da existência da alma, mas o veículo através do qual o ser humano se expressa e se dá a conhecer. Através do corpo, o ser humano se torna visível, se manifesta e se revela. O corpo é expressão, presença, linguagem, instrumento e limite, manifestação da interioridade e da exterioridade do ser humano (FORTE, 1993, p. 53). O ser humano encontra-se no mundo não como algo que veio de fora e foi abruptamente inserido, mas como parte constitutiva dele. Não é um meteoro que precipitou no mundo e nem um anjo decaído do céu. O mundo é o habitat natural do ser humano. Através do corpo, o ser humano delimita sua presença física no mundo. O ser humano é a única criatura que tem consciência de sua mundanidade.

O caráter mundano, terreno, adâmico do ser humano foi apresentado nos relatos de criação (Gn 1-2). Como corpo, o ser humano é adam da adamah (terra). Biblicamente, a terra faz parte da constituição existencial do ser humano. Adão pode visto como pó compacto animado pelo sopro da vida. O ser humano está ligado à terra por uma dupla relação de origem e destino. A matéria do mundo está presente na materialidade corporal do ser humano, o qual é matéria que respira, escuta, enxerga e se move. O ser humano, como microcosmo, carrega em si a mundanidade. Enquanto organismo vivo e corpo animado, o ser humano é presença atuante e consciente no mundo. O corpo humano não consiste simplesmente no aspecto visível, epidérmico, exterior, mas é uma realidade “co-extensiva ao mundo” (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 135). O mundo encontra-se abreviado no ser humano. O corpo do ser humano é um prolongamento do corpo do mundo. “O corpo é a janela do homem aberta para o mundo e o cosmo encontra sua casa junto à consciência do próprio corpo” (BRAMBILLA, 2007, p. 391). O mundo se encontra particularizado e abreviado na corporalidade humana. O mundo está ordenado para o ser humano. “Meu corpo, aquele que eu vivo, é o ponto de partida em relação ao qual as coisas e os existentes se ordenam”. (SÁNCHEZ LÓPEZ, 2000, p. 159-160).

O corpo e o mundo estão co-implicados. O ser humano como um ser-no-mundo é uma realidade exposta a todas as possibilidades mundanas. Ele é um ser-no-mundo porque o mundo está presente e atuante nele. Há uma relação de reciprocidade entre o corpo e o mundo tanto temporal quanto escatológica. A esperança escatológica é endereçada ao ser humano, ao mundo, à história e à humanidade. Não se trata de uma esperança escatológica espiritualizada e direcionada somente à alma, prescindindo do corpo, do mundo e da história. A salvação cristã não prescinde da participação do mundo, mas se dará com o mundo e a história. O discurso soteriológico não consiste numa consumação desmundanizada, destemporaliza, descorporalizada e sem a historicidade do ser humano. Se Deus quer o ser humano inteiro – em sua corporeidade – para sempre tem que querer o mundo para sempre. Na glorificação do corpo, o mundo, a história e a humanidade também se glorificam. O destino do mundo está conectado ao destino do ser humano. Como o ser humano é um conjunto de relações, logo todas elas também serão glorificadas junto com o corpo.

2.2. O ser humano como corpo é um ser-no-tempo

Por sua dimensão corpórea, o ser humano está submetido às coordenadas dos seres materiais: espaço e tempo. Toda atividade humana está circunscrita por essas duas coordenadas. O espaço e o tempo constituem a arena na qual se dá a trama das relações, das escolhas e das decisões humanas. O tempo possui uma dimensão material que consiste no seu caráter contínuo e sucessivo. Trata-se da dimensão quantitativa e mensurável do tempo. É o tempo do relógio, das datas, do agendamento de encontros e da repetição das horas, minutos e segundos. O registro da dimensão material do tempo no corpo se dá através do envelhecimento. É o ser humano inteiro, na sua constituição corpóreo-anímica, que “experimenta a transição física do tempo e que está por isso submetido ao progresso, porém também ao envelhecimento e à morte” (SAYÉS, 2002, p. 191). Na medida em que o ser humano progride no tempo, ele traz as marcas do tempo em seu corpo. No entanto, o tempo, também, possui uma dimensão qualitativa e humana. Assim, pela mediação do corpo, o tempo material se torna tempo vivido. O tempo é tempo para e do ser humano. Pela dimensão material, o ser humano está inserido no tempo e pela existencial o tempo se insere no ser humano. No ser humano, o tempo se torna uma grandeza encarnada e humanizada.

A condição temporal do ser humano significa sua inserção num mundo de possibilidades, de opções e de necessidades. O período das decisões, que é próprio do tempo humano, termina com a morte. Uma vez realizada a morte, não é mais possível escolher. A morte é o último ato temporal. O ser humano é um ser temporal que tem consciência de sua temporalidade. É uma temporalidade viva. A temporalidade expressa o caráter efêmero, contingente, limitado e finito dos atos humanos. O tempo não absolutiza as decisões humanas. No entanto, no tempo, o ser humano é capaz de decisões que tendem à definitividade, enquanto promessa, no sentido e no intuito de que o decidido se realize. Pode ser que uma escolha, teoricamente feita, com o decorrer do tempo não se confirme na prática, estando sujeita a uma reavaliação. O tempo não congela uma escolha feita. Por isso, toda decisão deve ser constantemente revisitada e retomada. As decisões podem ser refeitas. Um ser temporal toma decisões temporais. O ser humano, enquanto um ser temporal, na prática, não é capaz de uma decisão definitiva, irreversível, absoluta e irrevogável. Não é possível exigir de um ser temporal que tome uma decisão que seja absoluta. Seria exigir dele o que ele não pode oferecer. Seria uma exigência supratemporal feita a um ser que é temporal. O pensamento e a ação do ser humano encontram-se restritos pelo espaço e pela temporalidade. É a partir deste ponto de vista que o ser humano vê e interpreta a realidade. A condição humana é itinerante e peregrinante. Na linguagem do filósofo G. Marcel, o ser humano é um homo viator, um ser em processo de modelamento. Ele está aberto a apreender, reaprender, escolher, reavaliar suas decisões, arrepender-se, arriscar-se... É um ser a caminho, en-viado. É um devir, um tornar-se, um vir-a-ser, uma metamorfose, um projeto que vai sendo construído no interior da história. Sua condição peregrinante significa uma busca permanente de autorealização progressiva de seu ser. A liberdade humana não age de forma irreversível, absoluta e irrestrita, mas sempre sujeita a rever e reavaliar seus atos. A temporalidade, a criatividade e a produção de novidade são dimensões presentes na liberdade humana.

Na medida em que a existência temporal vive sua condição itinerante, mas com vistas à consumação definitiva, na trama das relações humanas, não há nada definitivamente ganho ou perdido. É na consumação escatológica que a condição mundana, temporal e histórica chegará ao seu ápice, mediante uma recriação, passando de uma situação de provisoriedade a uma situação de definitividade. É aí que o ser humano alcançará sua própria identidade. Enquanto esse momento consumador não chega, o ser humano fica lançado no reino temporal das possibilidades entre as quais a possibilidade humana, que é a morte. (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 135).

2.3. O ser humano como corpo é um ser mortal

A morte é, primariamente, um tema da antropologia teológica e, secundariamente, da escatologia. Não é possível compreender quem é o ser humano passando à margem da pergunta pela morte. Ignorar a pergunta pela morte significa desdenhar a pergunta pela vida. Ignorar a morte é ignorar aquele que a padece. Nenhum projeto antropológico será digno de seu nome se escamoteia o inquietante dado da morte. Ela é uma possibilidade permanente na vida humana. É a única certeza que o ser humano tem acerca de seu futuro. A “morte possui uma presença axiológica em toda a vida humana”. (RAHNER, 1965, p. 41). É uma possibilidade sujeita a se efetivar desde o nascimento, já que o ser humano nasce condenado a morrer. A morte é a possibilidade última e absoluta que aniquila e relativiza as demais possibilidades. Ela é a possibilidade que está na origem e toda possibilidade humana. É a possibilidade das possibilidades. Somente o ser humano tem consciência de que está exposto à possibilidade da morte. A consciência da morte é algo que especifica e singulariza o ser humano. É um aspecto que o diferencia dos demais seres finitos. Todo ser mortal é finito, mas somente o ser humano tem a percepção dessa condição. A morte é um evento pessoal, intransferível, insubstituível, incomunicável e definitivo. A existência humana é uma constante confrontação com a morte. Ela está orientada para a possibilidade da morte desde a sua concepção. (HEIDEGGER, 2011, p. 336-344).

A morte significa o fim da condição temporal, mundana e histórica do ser humano. É o fim de sua condição peregrina, de seu tempo de decisões, de sua capacidade de escolher e de suas possibilidades. A morte não afeta somente o corpo, mas o ser humano todo. Ela não é só a morte do corpo, mas alma também pela sua relação com o corpo faz a experiência da morte. É a conjuntura do ser humano que chega ao seu epílogo em sua dimensão corpórea, social, temporal, cósmica e outras. A morte é o fim do homem inteiro, ou seja, do seu conjunto de dimensões, relações e constituições. A inteireza do ser humano que historicamente vai sendo construída alcança seu cume na morte. Não é possível fazer uma cirurgia no ser humano relegando uma parte à condição mortal e a outra à imortalidade, mas a constituição humana, na sua inteireza, é mortal. A redução da morte a um evento superficial, tangencial e epidérmico proporcionaria uma banalização da morte e da vida humanas. Reduzir a morte à decomposição do corpo seria reduzir o ser humano à matéria e ignorar as suas outras dimensões (pessoal, histórica, temporal, mundana etc.). A morte não pode ser camuflada porque faz parte da condição finita, limitada, provisória e imanente da existência humana. A vulgarização da morte conduz à banalização do ser humano e vice- versa. A pergunta pela morte é uma variante da indagação sobre o sentido da vida, o valor da pessoa humana, o significado da história, do sujeito da esperança e da dialética presente- futuro. (RUIZ DE LA PEÑA, 2002, p. 260-265).

A morte totaliza e consuma a vida. É um acontecimento antropológico definitivo, um desenlace programado, um evento anunciado no qual o curso da vida humana chega ao seu fim. Confere ao ser humano o seu acabamento e o identifica com seu destino. O ser humano, em sua corporeidade, mundanidade, temporalidade, historicidade, enfim, em sua totalidade, é afetado pela morte. Antes que a possibilidade dilacerante da morte chegue, o ser humano é chamado a viver sua vocação para a complementariedade e a sexualidade. (RUIZ DE LA PEÑA, 1975, p. 309-316; OLIVEIRA, 2013, p. 6-17).

2.4. O ser humano como corpo é um ser sexuado

Pela dimensão corporal, o ser humano demonstra sua vocação para sociabilidade, a interatividade, a reciprocidade e o encontro com o outro. O corpo sinaliza que o ser humano é um ser em relação com outro. O corpo não é uma grandeza neutra, mas imbuída de desejo, de prazer e de necessidade. “O corpo é o lugar do prazer, mas também da dor, do sofrimento, do amor, da fidelidade e da esperança, experiências estas que me mostram a mim mesmo como um ser aberto para o outro” (SÁNCHEZ LÓPEZ, 2000, p. 160). O corpo é o substrato da afetividade, da sensibilidade e da personalidade. A dimensão sexual do corpo aponta para o desejo do outro, da complementariedade e da procriação. “A sexualidade é o lugar humano onde a pessoa cresce e vai amadurecendo até chegar a um autêntico compromisso oblativo. A sexualidade é necessidade dos outros, é a presença dos outros de mim na necessidade e no desejo: por isso, a função sexual não se reduz só a procriação, mas deve ser vista no dinamismo da relação inter-humana e do amor” (COLZANI, 2001, p. 439-440). A sexualidade, para além da copulação genital, se refere ao desejo de reciprocidade, de encontro e de complementariedade. Não se trata de conceber o outro como um objeto que satisfaz meus desejos pessoais, mas em vê-lo como alguém que me completa e agrega valor à minha vida. A sexualidade é o lugar da humanização e da socialização. “O sexo não é algo periférico à pessoa humana, mas algo que configura seus sentimentos mais íntimos como homem e mulher” (SAYÉS, 2002, p. 191). Os relatos da criação (Gn 1-2) demonstraram que a realização humana passa pelo crivo da reciprocidade homem-mulher. Na relação homem- mulher, se alcança a compreensão e a expressão mais completa de si mesmo: com o amor, a sexualidade se situa na dimensão da relação e do encontro e se orienta para o desejo de constituir uma só carne, integrando o desejo, o afeto e o encontro corporal. “A diferenciação sexual confere ao ser humano uma dupla polaridade afetiva, um duplo modo de instalação mundana e de relação social correlativamente diferente” (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 136). Através da sexualidade, o ser humano se define, se expressa e interage com o mundo. A sexualidade não se limita à atividade genital, mas é um modo de se fazer presente no mundo. Não é somente o corpo que participa da dimensão sexual, mas o ser humano inteiro é um ser sexuado. O ser humano não tem um sexo, mas ele é sexo. O fato de a alma estar anelada ao corpo a torna participante da sexualidade humana. Assim, a dimensão sexual não se restringe à corporeidade, mas envolve o ser humano todo. Pela mediação sexual, “o homem projeta sua maneira de ser com relação ao mundo”. (MERLEAU-PONTY, 1945, p. 185).

A sexualidade significa que o ser humano é um ser aberto à reciprocidade. “Infelizmente um tratamento baseado na diferença sexual ou na linha de uma abstrata igualdade ou na linha de uma especificidade de macho e fêmea, deduzida de uma consideração ‘naturalística’ da diferença sexual, não deixa entrever toda a riqueza que a relação entre homem-mulher tem pela compreensão da relação entre o eu e o outro” (BRAMBILLA, 2007, p. 391). A diferenciação sexual não é um demérito, mas uma riqueza relacional. Estar diante de um outro sexualmente diferente provoca e incita o meu desejo de entrar no mistério de sua identidade sexual. Há uma igualdade humana e uma complementariedade existencial entre o homem e a mulher. Não existe supremacia ou submissão de um sexo em relação ao outro. Uma visão cristã do ser humano não comunga com o androcentrismo apesar de, em determinados contextos históricos, o cristianismo possa ter participado de uma mentalidade dominante que via a mulher como inferior e vassala do varão. Para a fé cristã, a sexualidade não é um fator que determina a superioridade ou inferioridade do ser humano. A sexualidade não é motivo de concorrência ou competitividade, mas de reciprocidade, de mutualidade e de unidade entre a mulher e o homem. Não há uma hierarquia na sexualidade, mas uma comunhão. Para K. Barth (1960, p. 208), Adão é criado à imagem de Deus enquanto homem e mulher e entre ambos vige a distinção na unidade, como entre as pessoas da trindade. A sexualidade é uma dimensão humana capaz de gerar vínculo entre as pessoas.

2.5. O ser humano como corpo é manifestação comunicativa do eu

O corpo aponta para a expressão comunicativa do eu do ser humano. O eu não é uma consciência pura e suspensa. A experiência primária que o ser humano faz de si mesmo não é de uma consciência pensante desconectada do corpo, nos moldes cartesianos, mas de eu encarnado e concreto. O ser humano não é uma subjetividade pura, mas uma consciência corporalizada. O eu consciente não é uma realidade pré-existente que domina o corpo inerte. O eu pensante não é diferente do corpo de modo que poderia existir sem ele. O eu pensante não é um mandatário e usuário do corpo como esse fosse sua propriedade. A consciência do eu não está dissociada do corpo. O ser humano é uma consciência encarnada que se expressa através de sua linguagem verbal, corpórea, simbólica. O “que existe é um eu encarnado em um corpo e manifestado ao mundo [...] Toda existência se constitui para mim sobre o tipo e no prolongamento da existência de meu corpo” (SÁNCHEZ LÓPEZ, 2000, p. 159). O ser humano não tem, mas é corpo. Não há um divórcio entre o eu e o corpo, mas uma profunda relação matrimonial. “O eu é o meu corpo. Eu sou esse corpo, mas esse corpo vivido por mim, não esse corpo como visto da parte de fora. A consciência é uma função do corpo humano”. (COMBLIN, 1990, p. 89). A interioridade do eu se revela na exterioridade da linguagem corporal e verbal. O eu corporalizado é fonte de expressão, vínculo e encontro. Através do corpo, o ser humano se autorevela, se autocomunica e se autopercebe. A linguagem corporal é um veículo por meio do qual o ser humano comunica sua interioridade. É uma linguagem verdadeira que exterioriza os sentimentos e os desejos, ainda que esses não sejam verbalizados ou tematizados (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 136-137). O corpo “é lugar original da aparição do homem no mundo e a comunicação da interioridade humana ao que está fora e ao distinto. Esta abertura original do corpo humano deixa vislumbrar a identidade do que se manifesta e do que é, do corpo e da existência humana: meu corpo sou eu” (COLZANI, 2001, p. 434). “Diferentemente do cadáver, o corpo humano é a manifestação visível de um eu”. (SCHILLEBEECKX, 1969, p. 381).

Um atentado contra o corpo, território sagrado e inviolável, constitui uma violação da dignidade do eu encarnado. Por isso, o corpo não pode ser reduzido à dimensão objetiva, visível, biológica, cosmética e mercadológica, mas deve ser humanizado. A ciência se debruça sobre a objetividade e materialidade do corpo. O olhar científico, e também do outro, percebe somente o invólucro epidérmico e não vislumbra a subjetividade do corpo: o meu corpo carregado de sentimentos, afetos e necessidades. O corpo visto de forma objetiva e neutra, pelos outros, é o eu corporalizado (COMBLIN, 1990, p. 88-89). “O corpo não é um objeto entre outros, mas ele forma uma só realidade com minha subjetividade concreta, não é uma realidade exterior, mas uma modalidade profunda de meu existir” (COLZANI, 2001, p. 431). O corpo não pode ser reduzido nem a uma abstração e nem a uma realidade materialista, mas trata-se de uma subjetividade que se expressa, se faz visível, que tem nome, cor, sexo, raça, etnia (MILLEN; BINGEMER, 2005, p. 210). Uma percepção mecanicista do corpo como se fosse um organismo vivo que executa um conjunto de funções não expressa a sua totalidade, porque ele é também um espaço sagrado que abriga o ser humano. O corpo é um centro de espaço vital. Ele não exterioriza a totalidade do eu humano, o qual é inobjetivável. A relação entre o eu e o corpo revela uma comunhão entre interioridade e exterioridade. O corpo é ao mesmo tempo “expressão, presença, linguagem, instrumento e limite: segundo estas várias dimensões isto é a fronteira em que a exterioridade e a interioridade do ser humano passam de uma à outra” (FORTE, 1993, p. 53). O eu subjetivado no corpo não é uma realidade anônima e impessoal, mas uma pessoa livre.

2.6. O ser humano como corpo é uma pessoa livre

Como corpo, o ser humano é uma pessoa livre. Pessoa e liberdade são realidades sinônimas. Dizer pessoa significa dizer pessoa livre. A liberdade só pode ser experimentada e vivenciada pela pessoa. A liberdade pessoal é um patrimônio inviolável e inegociável. A pessoa é o ser que livre e conscientemente se possui. A autopossessão não indica um confinamento da pessoa em si mesma, mas a condição de possibilidade para se abrir e se relacionar com o outro. Somente quem se possui, sem se reter e sem se fechar, pode se tornar disponível. Por isso, a pessoa é o ser que dispõe de si para se tornar disponível. Ou seja, pessoa é sinônimo de disponibilidade ontológica. O eixo de compreensão da pessoa não está no eu e nem no si-mesmo, mas na relação com o outro. A pessoa, por si mesma, é portadora de um valor supremo, de um caráter único e irrepetível, de uma dignidade absoluta, de um respeito incondicional, de um fundamento transcendente e de um primado onto-axiológico sobre todas as realidades finitas. Não é um agente externo (estado, classe social e outros) que confere dignidade à pessoa, mas trata-se de uma dimensão que lhe é inerente. (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 178-179; RAHNER, 2002, p. 241; OLIVEIRA, 2016, p. 578-582; MILLEN; BINGEMER, 2005, p. 209).

No plano teológico, a pessoa é uma maneira finita de ser Deus e uma magnitude relativamente absoluta fundamentada numa realidade absolutamente absoluta (ZUBIRI, 2007, p. 327). A pessoa tem um fundamento teologal. Ela é uma grandeza que tem fim em si mesma. Trata-se de um fim não-mediatizável. Todas as instituições e todos os organismos sociais, estatais, religiosos e econômicos devem estar ao seu serviço. A pessoa não pode ser usada como meio e nem pode ser instrumentalizada por nenhuma instituição. A pessoa é portadora de valor supremo e todas as estruturas mundanas devem lhe proporcionar uma vida digna.

O corpo “é o lugar da manifestação da pessoa total, de sua preciosidade e da sua relacionalidade [...] Ele expressa a singularidade de cada ser humano, permitindo a cada um reivindicar ser identificado e ser chamado pelo próprio nome”. (MILLEN; BINGEMER, 2005, p. 209). É no corpo vitalizado que a pessoa se expressa e manifesta sua personalidade. Entre o corpo e a pessoa há uma relação de posse ontológica de modo que entre as condições que fazem com que eu seja a pessoa que sou verifica-se que sou constituído de um corpo que é meu e não de outra pessoa. O que há de específico em um corpo humano é o fato de que ele é a encarnação de uma pessoa (MARZANO-PARISOLI, 2004, p. 12-14). “O corpo não é uma parte ou um instrumento ou um companheiro de viagem da alma, mas a dimensão que orienta e determina a pessoa humana em sua totalidade e que qualifica o devir concreto do homem em seu desenvolvimento através da experiência da vida pessoal e social”. (COLZANI, 2001, p. 433). O corpo manifesta a parte visível e relacional da pessoa. A pessoa expressa a subjetividade, a vitalidade e a mobilidade do corpo. “Ser pessoa é realizar, através do corpo, e em união com o mundo [...] Porque sou meu corpo, apareço diante dos outros, sou presença para outrem, tenho um rosto”. (SÁNCHEZ LÓPEZ, 2000, p. 160). A pessoa é o eu corpolizado e livre.

A liberdade, no plano espaço-temporal, só pode ser exercida pela pessoa. “O corpo é a dimensão objetiva da liberdade criada”. (COLZANI, 2001, p. 432). O ser humano é uma liberdade condicionada pelo corpo. Em cada ato livre do ser humano, a corporeidade está presente. O ser humano é uma liberdade convocada a agir em cada situação na qual está implicada, em razão de sua corporeidade. (SCHILLEBEECKX, 1969, p. 374). A liberdade não é uma dimensão concedida por um agente externo (estado, religião etc.), mas um princípio constitutivo do ser humano. O ser humano já nasce e está intimado a ser livre. O ser humano é criado na e para a liberdade. A liberdade é uma magnitude latente na sua constituição existencial. Para além de uma capacidade de escolha ou de decisão, a liberdade tem uma dimensão entitativa: a atitude que a pessoa possui para dispor de si em vista de sua realização. Como a noção de pessoa, a liberdade é a capacidade de se possuir e de se dispor. A liberdade está relacionada à possibilidade de construção do destino pessoal. É a autodeterminação do ser, a capacidade de ser si mesmo e de possuir sua própria identidade. A liberdade consiste em assumir o ser como um projeto a ser construído e uma tarefa a ser realizada. Com o escopo de alcançar sua própria identidade, a liberdade age em vista da definitividade do ser humano. A liberdade decide em ordem do definitivo, do irrevogável e do irrepetível. Não obstante à vocação para o definitivo, a liberdade humana é finita e situada. (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 187-193; RAHNER, 2007, p. 200-210; SCHILLEBEECKX, 1969, p. 377-378). A liberdade pessoal está conectada à liberdade social, religiosa, cultural, política e universal. Como o ser humano é um ser social, a liberdade pessoal está sempre unida à sociabilidade.

2.7. O ser humano como corpo é um ser social

O ser humano como corpo é um ser social. “Pessoa não se opõe à comunidade, pois ambas são realidades correlativas; quer dizer, o homem, enquanto pessoa, está orientado para a comunidade e a comunidade só existe onde tem pessoas” (RAHNER, 2002, p. 235). O corpo aponta para a dimensão social do ser humano. Através do corpo, o ser humano é ser-para-o-outro e para o estabelecimento de vínculo com o outro. O ser humano não é uma ilha, mas está orientado para a relação com o outro. A constituição do eu passa pela alteridade. A identidade do sujeito passa pela mediação social. O ser humano não apenas existe e vive, mas con-vive e co-existe porque está necessariamente conectado com o outro e os demais seres. Como corpo, o ser humano é constituído por uma rede de relações: com o outro, com os demais seres e com Deus. Por isso, não seria possível conjecturar a possibilidade de uma evolução antropológica de modo que o ser humano chegaria a prescindir da relação com os outros, alcançando um ostracismo puro. A ausência ou a inexistência do outro provocaria um colapso no eu corporalizado. O eu não se autoreconhece sem um tu. O outro humaniza, personaliza e desperta o ser humano para sua vocação social. O corpo manifesta a dimensão relacional e social do ser humano.

Depois de ser gerado no ventre da mãe, o ser humano é gerado no ventre da sociedade. O processo de gestação da vida humana, no ventre da sociedade, denota que sem a comunidade não é possível uma realização humana. A realização pessoal passa pela dimensão comunitária. A sociedade se forma em virtude da dimensão social do ser humano. Como corpo, o ser humano tem necessidade de constituir laços e de formar comunidade. A sociedade é posterior e surge em virtude da vocação social do ser humano. A sociedade é um meio que está a serviço de um fim que é o ser humano. A sociedade é um fator que não pode ser ignorado no processo de humanização e personalização do ser humano. Ela está na origem, no desenvolvimento e na consolidação de seu ser (RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 204-206; SIERRA, 2002, p. 109-112). O corpo é o mediador da relação com o mundo e os outros seres humanos, pois ele é “meio de comunicação e meio de convivência” (COMBLIN, 1990, p. 89). O outro é necessário para o reconhecimento e a constituição do eu corporal. “O eu humano se realiza e se aperfeiçoa na relação com o tu, com o rosto que se ilumina como amor e verdade” (SAYÉS, 2002, p. 192). O ser humano só se reconhece como um eu corporalizado diante de um tu corporalizado. “A existência do outro, dos outros, me é dada na experiência da encarnação [...] através do meu corpo me abro para o outro e para o mundo”. (SÁNCHEZ LÓPEZ, 2000, p. 160). Pela mediação do corpo, além de ser um ser mundano, temporal, pessoal, social e sexuado, a pessoa é um ser histórico.

2.8. O ser humano como corpo é um ser histórico

O ser humano como corpo é um ser histórico. “Por nossa inserção no espaço e no tempo, tornamo-nos seres históricos, pois a historicidade do homem decorre da sua presença carnal no mundo que o faz pertencente a uma raça, a um povo, a um país e a uma época”. (TOCQUER, 1960, p. 37). Como corpo, o ser humano também se manifesta como um ser inserido na história. O ser humano não é uma criatura que repousa sobre a história, mas um ator e construtor da história. O ser humano não apenas passa pela história, mas a constrói. Só tem sentido falar da história, a partir do ser humano. O corpo é a expressão do registro histórico, singular e individual da existência do ser humano. O corpo “nos faz participar do tempo histórico. E nos dá a consciência histórica: vivemos num tempo limitado e único, que é o tempo do mundo e da história humana”. (LORDA, 2009, p. 214). Através do corpo, o ser humano se situa e se desperta para a consciência histórica. A história passa pelo ser humano e segue o seu curso. No entanto, todo ser humano deixa seu registro na história. Ninguém passa despercebido pela história. Como corpo, o ser humano é uma história que vai sendo narrada e uma biografia que vai sendo escrita. “O corpo é a palavra feita carne que me revela a mim mesmo e me chama a viver a parábola da vida na história”. (MILLEN; BINGEMER, 2005, p. 209-210). A história se torna uma realidade viva e concreta em cada ser humano que a constrói. A história pessoal do sujeito está inserida na história universal. A história está ligada à condição mundana e temporal do ser humano. “O acontecer da história é o acontecer do ser-no-mundo. Em sua essência, a historicidade do existir humano é historicidade de mundo que pertence à sua temporalização”. (HEIDEGGER, 2011, p. 481). A dimensão histórica do ser humano está ligada à sua dimensão temporal. No ser humano, o tempo se torna história. O ser humano é uma temporalidade e historicidade vivas.

A história, no sentido antropológico-existencial, é o ponto de encontro entre passado, presente e futuro do ser humano. O passado não se refere simplesmente ao que aconteceu e ao que foi, mas trata-se de uma dimensão que continua viva e atuante na vida do ser humano. O passado está condensado no presente. O presente é fruto das decisões tomadas no passado. O presente estava precontido no passado. O presente é um agora que significa o instante entre o passado e o futuro. O futuro, que um dia será presente e passado, está precontido no passado e no presente. O futuro será o resultado das decisões tomadas no presente. A história pessoal e corporal do ser humano consiste na densidade do passado, na atividade do presente e na promessa do futuro. (FLICK; ALSZEGHY, 1999, p. 118; RUIZ DE LA PEÑA, 1988, p. 143).

3 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Historicamente, no ocidente, por influência religiosa, o corpo sempre foi com desconfiança. O corpo era visto com fonte de desejos e de afetos. Ele devia ser coberto porque despertava sentimentos eróticos. Nutria-se uma visão do corpo como uma realidade pecaminosa. O corpo é marcado por uma história de humilhação e invisibilidade. Tratava-se de um corpo reprimido e silenciado. O corpo era dominado pela religião e pela sociedade, em nome da moral e dos bons costumes. Porém, a partir da segunda metade século XX, iniciou um movimento sociocultural de exposição e de libertação do corpo. Ele se libertou das ataduras moralizantes e religiosas e se tornou um veículo através do qual o ser humano de expressa e se revela. Deixou de ser uma realidade domesticado pela religião e pela sociedade se tornou uma grandeza do próprio sujeito. O corpo é uma propriedade minha na qual expresso meus sentimentos, minha visão de mundo, minhas ideologias e meus protestos. Passou de uma situação de repressão a uma grandeza exposta, exibicionista e cultuada. O corpo de se tornou um objeto cultuado e selecionado pela sociedade, pela mídia, pela moda e pela indústria dos cosméticos. A visão sociocultural focou no aspecto visível e objetivo do corpo.

A dimensão fenomenológica do corpo é uma forma de responder à visão seletiva do corpo, defendida pela sociedade. O corpo, para além um objeto cultuado e idolatrado pelos segmentos da sociedade, é uma grandeza mundana, temporal, mortal, relacional, subjetiva, histórica, social e pessoal. A visão sociocultural atual concebe o corpo como um objeto, enquanto que a visão fenomenológica o percebe como um sujeito. O corpo, além do aspecto externo e epidérmico, é um conjunto de relações. Ele é a realidade que me acolhe e onde um resido. O corpo é o reservatório das minhas memórias, das minhas escolhas e da minha história. Como corpo, o ser humano é um ser consciente de sua condição mundana, temporal, mortal, subjetiva, sexual, social, pessoal e histórica. O corpo é uma extensão do mundo e da minha subjetividade. Pelo corpo, eu não estou apenas presente fisicamente no mundo, mas me expresso e me relaciono. A dimensão fenomenológica manifesta o aspecto humano e pessoal do corpo.

O desafio consiste em estabelecer uma ponte de relação e de diálogo entre a dimensão objetiva e subjetiva do corpo. O corpo é somente uma realidade material, biológica, visível e expositiva, mas é também lugar em que expressão minha orientação mundana, temporal, sexual, mortal, social, pessoal e minha subjetividade. É integrar e não demarcar um conflito entre as reflexões socioculturais e fenomenológicas. O corpo é um todo que pode ser observado, estudado e explorado a partir de diversos olhares. Cada olhar concebe o corpo a partir do seu ponto de vista. Nenhuma ciência e nenhuma visão esgota aquilo que é o corpo, porque ele é sempre mais. O corpo é como a pessoa: um mistério indefinível.

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