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Notas
[2]
Lakoff y Jonhson (1986).
[3]
Hualde (2010).
[4]
Cf. Dodds (1983) especialmente cap. III.
[5]
En este caso es significativo el estudio de López Gregoris (2002) 159-166, para la motivación eufemística de algunas metáforas estructurales del léxico erótico en latín, concretamente para los verbos duco, tango y cumbo en su acepción de “fornicar”.
[6]
Cuenca, M. J. y Hilferty (1999) 102.
[7]
Cf. Lakoff-Turner (1989) 103.
[8]
Barcelona Sánchez (2000) 31-58.
[9]
Marks (1990) 28-40.
[10]
Hualde (2016).
[11]
Duncan (2001) 52.
[12]
Sobre el abandono del esquema de la pasividad femenina y sus causas Brioso Sánchez (2000) 153, 200. Un estudio de la iniciativa femenina en varios personajes literarios clásicos en Hualde (2010) 131-158. Como parodia de la iniciativa femenina es interpretado el texto del Idilio por Lambert (2002) 84. Para Simeta como transgresora de los límites femeninos, también Segal (1984) 114.
[13]
Lambert (2002) 80. También sobre la mezcla de géneros, entre otros, Duncan (2001) 51 y Persyn (2014) 57.
[14]
Cf. Gangutia (1994). Como continuación de la figura de la mujer abandonada que busca venganza Parry (1988) 50.
[15]
Proclives a aceptar la realidad de los ritos descritos en el Idilio son Gow (1950), Gager (1992), Faraone (1993) y Ogden (1999). Interpretaciones del ritual en clave literaria, entre otros, en Lambert (2002) y Fernández (2002).
[16]
García Teijeiro (1999) 81.
[17]
Así, por ejemplo, Durán Mañas (2009) 255.
[18]
Cf. Petrovic (2004) 421-444. Lambert (2002) 79 da cuenta de cómo las fórmulas del hechizo de Simeta no guardan completa correspondencia con las documentadas en los papiros mágicos. Sobre la creación de un ambiente de misterio en torno a la figura de Simeta como propósito literario del autor cf. Graf (1997) 184.
[19]
Lambert (2002) y Fernández (2002).
[20]
García Teijeiro (1999) 71-88.
[21]
Fernández (1998) 99.
[22]
García Jurado y López Gregoris (1995) 233-245.
[23]
Que se aparta de las fórmulas terribles atestiguadas en tablillas y papiros mágicos, cf. Fernández (2002) 100-101.
[24]
Cf. h.Ven. 45-46 Τῇ δὲ καὶ αὐτῇ Ζεὺς γλυκὺν ἵμερον ἔμβαλε θυμῷ ἀνδρὶ καταθνητῷ μιχθήμεναι, “Pero también a ella Zeus le lanzó a su espíritu el dulce deseo de tener trato carnal con un varon mortal”.
[25]
Y en Eurípides, Hipp. 38: κἀκπεπληγμένη κέντροις ἔρωτος, “golpeada por las flechas del amor”; Hipp. 1301-1303: τῆς γὰρ ἐχθίστης θεῶν ἡμῖν ὅσαισι παρθένειος ἡδονὴ δηχθεῖσα κέντροις παιδὸς ἠράσθη σέθεν, “Pues ella se enamoró de tu hijo mordida por las flechas de la más odiada de las diosas para nosotras, cuantas tenemos un virginal placer...”. Cf. Pagán Cánovas (2011), Hualde (2016).
[26]
Il 3.446: ὥς σεο νῦν ἔραμαι καί με γλυκὺς ἵμερος αἱρεῖ, “Así, ahora me he ena-morado de ti y se apodera de mí un dulce deseo”. Para el estudio general de la metáfora del yugo en la literatura griega cf. Egoscozábal (2004).
[27]
En el Corpus Teognideum, 2.1357-1360: Αἰεὶ παιδοφίληισιν ἐπὶ ξυγὸν αὐχένι κεῖται δύσμορον, “Los que se enamoran de muchachos siempre tienen el desafortunado yugo sobre su cuello”.
[28]
Sapph. 1 Voigt 25-26: ἔλθε μοι καὶ νῦν, χαλέπαν δὲ λῦσον ἐκ μερὶμναν, “Venme también ahora y libérame de mi terrible preocupación”. Tras el significado primario de la raíz *lū- ‘desatar’, aparecen los usos propios de la metáfora conceptual, entre los que se encuentra ‘liberar’.
[29]
Cf. Anacr 346.4 Page, 4-6: []ν χάριν ἐκφυγὼν ἔρωτα [ [ ]νυσε παντάπασι, δεσμ[ ῶν [ ]×χαλεπῶν δι᾿ ᾿Αφροδίτη[, “Huyendo del amor por todas partes, de las terribles ataduras causadas por Afrodita”, y en el Corpus Teognideum 2.1337-1339: οὐκέτ᾿ἐρῶ παιδὸς …, ἐκλέλυμαι δὲ πόθου πρός ἐυστεφάνου Κυθερείης: “Ya no amo a un muchacho …, estoy libre del deseo que provoca Citerea, la de hermosa corona”, y 2.1306-1309: τοῦτο συνεὶς χάλασον δεσμοῦ, μή ποτε καὶ σὺ βιήσεαι, ὄβριμε παίδων, Κυπρογενοῦς δ᾿ἔργων ἀντιάσεις χαλεπῶν, ὥσπερ ἐγὼ νῦν οἶδ᾿ἐπὶ σοί, “Sabiendo esto..., líbrame de la atadura, no vaya a ser que también tú sufras violencia, vigoroso joven, y te encuentres con las obras crueles de la nacida en Chipre, como yo ahora por ti”.
[30]
Se hace explícita tanto en las metáforas cognitivas, como en forma de metáfora poética, privativa del lenguaje literario, como la que aparece en Íbico de Regium 287 Page, 1-4: ´Ἐρος…ἐς ἄπειρα δίκτυα Κύπριδος ἐσβάλλει, “El Amor… me lanza a las redes inextricables de Cipris.”
[31]
Il 3.446: ὥς σεο νῦν ἔραμαι καί με γλυκὺς ἵμερος αἱρεῖ, “Así, ahora me he enamorado de ti y se apodera de mí un dulce deseo”.
[32]
En ningún caso se puede referir a la posesión física de la joven, puesto que el verso 96 narra los acontecimientos previos al encuentro amoroso entre los personajes. Silva (2009) 226 repara en el uso de abstractos (tipo φόβος, πόθος, λήθη, ἔρως) como sujetos del verbo ἔχω y hay que hacer notar que todos ellos suponen casos de metáforas conceptuales en los que la entidad abstracta es
[33]
Aparece en los manuscritos medievales, pero no en el Papiro de Antínoe ni en los escolios, Silva (2009) 197-198. Por el contrario, White (1976) 33 y Jenkinson (1976) 6, mantienen la originalidad teocritea del verso y su sentido en el texto.
[34]
Faraone (1995) estudia el “performative future” en textos mágicos de época helenística compuestos en hexámetros y en el poema de Teócrito. Uno de los futuros presentes en un texto mágico es precisamente καταδήσομαι.
[35]
Durán Mañas (2009) 258.
[36]
García Teijeiro (1999) 82. Para el caso un caso de magia erótica en Oriente en que aparece lana purpúrea cf. Faraone (1999) 101.
[37]
Para otros idiomas ya en Kövecses (1986) 84 y Kövecses (1988) 42.
[38]
Sobre la motivación metonímica de la metáfora, subyacente en muchos procesos cognitivos, cf. Barcelona Sánchez (2000) 31-58.
[39]
Ibyc. 286 Page 6-13: ἐμοὶ δ᾿ἔρος οὐδεμίαν κατάκοιτος ὥραν. †τε † ὑπὸ στεροπᾶς φλέγων Θρηίκιος Βορέας ἀίσσων παρὰ Κύπριδος ἀζαλέαις μανίαισιν ἐρεμνὸς ἀθαμβὴς ἐγκρατέως πεδόθεν †φυλάσσει † ἡμετέρας φρένας, “pero para mí el amor no duerme en ninguna estación. Abrasado, como el Tracio Bóreas por el relámpago, precipitándose desde el lado de Cipris, entre agostadores arrebatos de locura, tenebroso, imperturbable, con mano firme, desde el suelo, vigila mi corazón”.
[40]
Metáfora señalada en Kövecses (1986) 84 y Kövecses (1988) 42.
[41]
Thgn. II. 1359-1360: χρὴ γάρ τοι περὶ παῖδα πονούμενον εἰς φιλότητα ὥσπερ κληματίνωι χεῖρα πυρὶ προσάγειν “Pues tanto debe el que pena por la unión con un muchacho intentar ponerle la mano encima como debe ponerla sobre fuego de sarmientos...”.
[42]
Mediante el empleo del verbo μύχω, que significa ‘consumir lentamente’, por oposición a φλέγω o πίμπρημι. Cf. Chantraine DELG s.v.
[43]
De hecho, el laurel es la primera palabra citada en el texto, en el verso 1. Simeta pregunta por él (πᾶι μοι ταὶ δάφναι;) al comienzo del poema, entendemos que durante la preparación del sortilegio.
[44]
Silva (2009) 120 n. 21 deja abierta esta posibilidad que sugieren García Tejeiro-Molinos Tejada (1986) 65 n.1.
[45]
White (2004) 148-149 cree que se trata del laurel de una corona perteneciente a Delfis.
[46]
Solamente tenemos atestiguada la quema del laurel en un rito amoroso en Virgilio (Ecl. 8.82) y en Propercio (2.28.36), siendo así que ambos textos son claramente dependientes del Idilio II de Teócrito. Para la influencia del texto de La Hechicera en Virgilio cf. Segal (1987), MacDonald (2005).
[47]
Salazar (2001) 334-336, quien señala al respecto los comentarios de Andrés de Laguna al texto de Dioscórides, donde explica que el laurel tiene “en sí virtud de produzir fuego. Porque si fregamos dos palos de laurel secos uno con otro, y les echamos encima un poco de açufre puluerizado, súbito se alca la llama”; así como el testimonio de Fernando de Herrera, que, en sus comentarios a la obra de Garcilaso de la Vega, recuerda que: “Consagraron los antiguos este árbol a Apolo porque está lleno de fuego, y Apolo, que es el Sol, es fuego, y dicen que no cae rayo donde hay laurel, y también que presiente lo que está por venir; porque ninguna cosa arde con tanto estruendo, como dice Lucrecio, y primero que él Teócrito. De donde los antiguos juzgaban los sucesos venideros, como refiere Porfirio; porque si cuando se quemaba, ardía con ruido, creían que denotaba felicidad, y así dijo Tibulo: At laurus bona signa dedíu gaudete coloni. Pero si se encendía callada, era triste agüero, y de esto dijo Propercio: Et lacet extincto laurus adusta foco.
[48]
García Teijeiro (1999) 76.
[49]
PGM 4.2584, 2648, cf. Silva (2009) 152. Para la posibilidad de que Simeta esté realizando un rito maléfico contra Delfis cf. Graf (1994) 205-210, ya sugerido en García Teijeiro (1999) 81.
[50]
En la fraseología española es común la expresión “estar enamorado hasta los huesos”. En la segunda parte del Guzmán de Alfarache (1602), al hablar de lo perniciosos que resultan los libros de temática amorosa, se despachan las siguientes metáforas, bien conocidas, sobre los efectos del deseo, entre las que aparece la antedicha: "No podemos agora llorar eso, sino que los libros perniciosos tienen muchos feligreses, y los buenos, que enseñan la virtud, se quedan en los rincones. Las cosas que se dicen de suyo son hechizos que encantan el alma, son vino que embriaga el corazón y le saca de seso; y, puestas en poesía, dásele un adobo y temple que penetra hasta los huesos". En el siglo XIX tenemos la popular expresión, por ejemplo, en la obra del mejicano Federico Gamboa, Suprema Ley (1896): “Nunca bebe, añadió, nunca, pero ahora no sé, sospéchome que bebió porque anda enamorado hasta los huesos de una real hembra, la que seguramente no ha de corresponderle... aunque ustedes las mujeres son tan raras, que cualquiera las entiende”. En cuanto a la profundidad del dolor que produce el enamoramiento en ningún caso creemos que pueda interpretarse como un dolor físico, a este respecto no podemos por menos, a riesgo de resultar anacrónicos, que recordar la letra de una copla de León y Quiroga “y me duele hasta la sangre de lo mucho que te quiero”.
[51]
Está generalizada en lenguas romances como el castellano, el catalán o el portugués, pero también en inglés se utiliza el verbo melt, con este mismo sentido.
[52]
Th. 1.66: πᾶ ποκ᾿ἄρ᾿ἦσθ᾿, ὅκα Δάφνις ἐτάκετο, πᾶ Νύμφαι; “¿Dónde estabais entonces, cuando Dafnis se derretía de amor?, ¿dónde estabais entonces, Ninfas?”.
[53]
Incluso alguna de cera, pese a ser un material efímero, ha llegado gracias a su cuidadoso guardado en envoltorio de papiro y dentro de un recipiente de barro cf. Silva (2009) 166-167 y Gager (1992)102. Para la tipología de estas figuras Faraone (1991) 204.
[54]
Silva (2009) 167 y Gager (1992) 98.
[55]
Para otro tipo de rituales maléficos, que no amorosos, sí que está atestiguado el licuado de figurillas de cera, cf. Faraone (1993b).
[57]
Casos semejantes en Il. 14.295-296: οἷον ὅτε πρῶτον περ ἐμισγέσθην φιλότητι εἰς εὐνὴν φωιτῶντε, φίλους λήθοντε τοκῆας, “como cuando por primera vez se unieron en amor, frecuentando la cama a escondidas de sus queridos padres” o en el discurso I de Lisias: αὕτη δὲ ὀργιζομένη καὶ ἀδικεῖσθαι μονίζουσα, ὄτι οὐκέτι ὁμοίως ἐφοίτα, ἐφύλαττεν ἕως ἐξηῦρεν ὃ τι εἴη τὸ αἴτιον, “ésta, encolerizada y considerándose ultrajada porque él ya lo la frecuentaba como antes, vigilaba hasta que dio con el motivo”.
[58]
Para el caso del latín y la motivación eufemística de algunas metáforas eróticas cf. López Gregoris (2002) 159-166.
[59]
LSJ lo define como notorious, infamous. Plutarco, en la Vida de Pericles refuta el testimonio de Éforo, que atribuye el adjetivo al hecho de que le cojera del individuo le obligaba a ser transportado en litera: Eforo dice que Pericles usó de maquinas, admirando él mismo esta novedad, y que se halló en este sitio Artemon el maquinista, al cual porque siendo cojo se hacía llevar en litera á donde se disponían las obras, se le dió el sobrenombre de Periforeto. Mas Heraclides Pontico le refuta con las poesías de Anacreonte, en las que ya Artemon es llamado Periforeto largo tiempo ántes de esta guerra de Samos y de todos estos acontecimientos.
[60]
Curiosamente, es la misma metáfora que se documenta en castellano en el verbo ‘rondar’, que de un significado primario de ‘Dar vueltas alrededor de algo’, pasa a signi-ficar ‘Andar alrededor de alguien para conseguir de él algo’ y, finalmente ‘Pasear los mozos las calles donde viven las mozas a quienes galantean’.
[61]
Tavenner (1933), Gow (1934), Nelson (1940), Eitrem (1942), Detienne (1972) 160‑163, Segal (1973), Capponi (1981), Pirenne-Delforge (1993). Muy recientemente Fernández (2015).
[62]
Faraone (1993).
[63]
Gow (1934) 3-5.
[64]
En las Memorables de Jenofonte Mem. 3.11.16-18, en la comedia Ar., Lys.1110. Para otras acepciones del término cf. Silva (2009) 150.
[65]
White (1979) 32.
[66]
No hay que dejar de tener en cuenta que, desde un punto de vista filosófico en el mundo griego el amor se concibe como manía de origen divino que, en ocasiones, llega a convertirse en enfermedad. Cf. Adrados (1995) 48-51.
[67]
No sólo en metáforas conceptuales, sino en metáforas literarias y casi alegóricas como en el caso del Corpus Theognideum, Eleg 2.1231 Σχέτλι᾿ Ἔρως, μανίαι σε τιθηνή-σαντο λαβοῦσαι “Cruel amor, las locuras te tomaron en sus brazos y te amamantaron...”.
[68]
El texto del siracusano permite ver más detalladamente otros esquemas con-ceptuales sobre el amor, como en el caso de la descripción de los síntomas del amor paralelos a los del famoso fragmento 31 de Safo, Cf. Pretagostini (1977) 107-118. Si seguimos la teoría expuesta por Kövecses (1986) 101 y (1990) 52 de que ‘los efectos fisio-lógicos de una emoción significan una emoción’ y que, por tanto, ‘los síntomas del amor son el amor en forma de metonimia’, hemos de ver en estos versos, diversas metáforas amorosas, motivadas metonímicamente. Así podemos mencionar ‘sudor frio’ πᾶσα μὲν ἐψύχθην ξιόνος πλέον, ἐκ δὲ μετώπω ἱδρώς μευ κοχύδεσκεν ἰσον νοτίαισιν ἐέρσαις, “Me quedé toda más fría que la nieve, pero del rostro me resbalaba un sudor semejante a húmedo rocío”; ‘dificultades de fonación’ οὐδέ τι φωνῆσαι δυνάμαν, οὐδ᾿ὅσσον ἐν ὕπνῳ κνυζεῦνται φωνεῦντα φίλαν ποτὶ ματέρα τέκνα: “No era capaz de decir nada, ni siquiera los vagidos con que en sueños habla el bebé a su madre”, ‘rigidez en las articulaciones’, ἀλλ᾿ἐπάγην δαγῦδι καλόν χρόα πάντοθεν ἴσα, “sino que mi hermoso cuerpo se quedó todo rígido como el de una muñeca”.
[69]
Para el caso del latín cf. López Gregoris (2000).
[70]
Silva (2014) 993-1000.
[71]
Interpretación como parodia de los ritos de encantamiento amoroso en Fantuzzi, M.-Maltomini, F. (1996) 27-29.
[72]
Segal (1984) 201-209, Pretagostini R. (1977) 107-118, quien, además, hace una recopilación de los trabajos precedentes relativos a este particular.
[75]
Durán Mañas (2009) 252.
