COMUNIDADES QUILOMBOLAS NA AMAZÔNIA: resistência e reafirmação de territórios ancestrais para a reprodução da existência

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O artigo analisa contextos socioambientais e culturais inscritos em experiências de lutas e resistência política e de trabalho de duas comunidades quilombolas, na Amazônia Paraense. Resulta de uma pesquisa realizada entre os períodos de 2010-14, que buscava inicialmente construir aproximações entre práticas de formação acadêmica de estudantes de uma das Universidades pública do Pará e a dinâmica cotidiana de comunidades tradicionais, no caso aqui considerado, duas comunidades remanescentes de quilombolas denominadas de Catiuaia e São José, respectivamente, situadas na região no Baixo Acará, município de Acará, estado do Pará.

Trata-se de comunidades amazônicas, que de acordo com autores como Marin (2009), tem uma histórica relação com a natureza. Segundo esta autora, essas comunidades fizeram parte de culturas de resistência no período de Cabanagem e hoje estão à margem do processo de desenvolvimento econômico, sendo excluídas das políticas do governo e muitas vezes perdendo suas identidades.

É no contexto da década de 1980, com a promulgação da Constituição Federal de 1988, que um conjunto de mudanças começou a ser trabalhada na realidade brasileira, e novos sujeitos passaram a ser reconhecidos como sujeitos de direitos, assim como a diversidade étnico-cultural. Nesse período, passaram a ganhar força debates sobre temáticas que tratavam da preservação da memória enquanto patrimônio material e imaterial de indígenas e quilombolas, enquanto grupos étnicos. Contudo, o termo “quilombola” carregava tensões quanto ao seu entendimento de categoria epistemológica e também de significado político. De acordo com Ferreira (2012, p.645), “o termo ‘quilombola’ foi passando por releituras e adquirindo outros significados, como o de ‘sujeito de direitos’, resultante da conquista jurídica do movimento negro perante o Estado brasileiro”.

No seu Art.68, a Constituição Federal determinou que: “Aos remanescentes das comunidades dos quilombos que estejam ocupando suas terras, é reconhecida a propriedade definitiva, devendo o Estado emitir-lhes os títulos específicos”. Ainda que consagrado juridicamente como um direito étnico, na prática as lutas das comunidades quilombolas pela titulação de suas terras têm sido históricas, marcadas por conflitos.

Estudos têm indicado,

[..] que este reconhecimento não resolveu outras necessidades mais imediatas relacionadas aos direitos sociais e à efetivação de políticas públicas específicas que viessem atender outras dimensões do conceito de cidadania ajustadas aos grupos étnicos e em compreensão as suas prioridades e necessidades. (DINIZ, 2011, p.14).

No caso das comunidades que participam da pesquisa, por meio das aproximações e convivências da equipe da pesquisa, foram encontradas várias práticas coletivas e de uso dos recursos territorializados de forma comum. Ainda que em alguns contextos houvesse indícios de tensões, no geral, homens e mulheres, cujo modo de viver é simples, o sentimento que as narrativas orais traziam era de pertencimento.

Isso remete para a questão da (re)configuração identitária dessas comunidades quilombolas, que está assentada em formas de produção da existência, valorização de suas memórias e práticas culturais, o que indica o reconhecimento e a valorização de uma origem comum, de seus processos de territorialização e luta para a permanência socioespacial das comunidades. Santos (2012, p. 654) considera não ser possível dissociar essa questão de (re)configuração identitária da luta pela terra (titulação coletiva). O que impediria de se perceber “que esse campesinato negro vive experiências diferenciadas do capitalismo brasileiro, e tem na valorização de suas matrizes de relações sociais (culturais, de ancestralidades, de africanidades, entre outras) estratégias fundamentais de resistência e sobrevivência”.

Considerando essa problemática, com a pesquisa buscou-se construir aproximações entre conhecimento acadêmico e práticas culturais pautadas na ancestralidade ainda predominante nessas comunidades que se pode situar como práticas antirracistas e de construção identitária.

Uma das motivações que está na origem do projeto foi o reconhecimento de que os assuntos abordados na maioria das disciplinas de formação acadêmica estão distantes das políticas públicas que informam o desenvolvimento comunitário e sua relação com a ideia dos direitos e ao agir do Estado eo reconhecimento dos conhecimentos tradicionais. O foco, quase sempre, tem sido nas demandas tecnológicas e/ou empresariais e do mercado.

As ideias iniciais para a elaboração de uma proposta dessa natureza começou a ser gestada em meados do segundo semestre de 2008, com uma viagem feita por um dos integrantes da equipe para um terreno na comunidade de Catiuaia, em visita a uma Ecovila, no mesmo local, em construção por permacultores[1] que estavam em Belém para preparação do Fórum Social Mundial, que se realizaria em 2009. Um dos idealizadores da Ecovila contou a história da comunidade, o que deixou integrantes da equipe deste projeto muito sensibilizados e desejosos de desenvolver um projeto de extensão, via Universidade, nessa comunidade.

Metodologicamente, optou-se pela realização de uma pesquisa-ação, que tem sido historicamente utilizada como opção metodológica nas diferentes abordagens e contextos de pesquisa. René Barbier (2002, p.13) situa no desdobramento histórico da sociologia no século 20, “como preocupação, a revolução epistemológica e [...] a eficácia política e social”. Esse tipo de pesquisa é realizada desde uma concepção clássica de metodologia que se orienta pela abordagem quantitativa, enfatizando mais o empírico-analítico ou experimental, até aquelas concepções que se situam no contexto da abordagem qualitativa. É por meio das pesquisas qualitativas que ela tem alterado suas perspectivas epistemológicas e paradigmáticas, e entre essas perspectivas, aquelas que lhes atribuem uma dimensão participativa e colaborativa.

A opção pela metodologia qualitativa do tipo pesquisa-ação, ou investigação-ação, está referenciada em Bogdan; Biklem (1994, p.93) que a consideram como “um tipo de investigação aplicada no qual o investigador se envolve ativamente na causa da investigação”. Nas ideias de Sousa (2009, p. 95) encontraram-se fundamentos epistemológicos, éticos e políticos para qualificar a pesquisa-ação como participativa. O autor define a investigação-ação como

[..] um estudo situacional, ligando-se com o diagnosticar de um problema num dado contexto específico, procurando a sua resolução nesse contexto. É eminentemente participativa, colaborando activamente na investigação tanto o professor como os alunos, experimentando diferentes situações e procurando as soluções mais adequadas. É auto-avaliativa, na medida em que há uma constante avaliação das situações, com o objetivo de procurar os caminhos mais eficazes (SOUSA, 2009, p. 98).

Dessa forma, a pesquisa-ação participativa, aqui indicada, orientou-se pelos princípios da participação e da colaboração. Procedimentos metodológicos e ações foram realizados pautando-se na dialogicidade, horizontalidade e reciprocidade, buscando nas teorias críticas seus fundamentos. A opção metodológica pela pesquisa em ação está associada ao reconhecimento de que a sua natureza participativa tem possibilitado aos pesquisadores em colaboração com os povos e comunidades tradicionais, reconhecer seus saberes e lutas, particularmente no contexto amazônico, em seus processos de (re)existências.

Ela possibilita ao pesquisador manter-se perto da realidade social que pesquisa por meio de ações colaborativas, de forma reflexiva e aproximativa com as questões locais, ou seja, com as práticas culturais e/ou de trabalho concretas, voltando-se para o como se faz.

Portanto, a pesquisa-ação participativa tem na realização de ações pautadas nos princípios da colaboração, o acolhimento em uma concepção de ciência mais aberta, plural e dialógica. Ciência que, de acordo com a perspectiva de Santos (2002), traz um contributo que se pauta pela não-linearidade, que reconhece que o mundo é complexo e não pode ser explicado esquematicamente.

Sendo assim, os princípios da dialogicidade, horizontalidade e reciprocidade, epistemologicamente, possibilitam que a promoção das ações colaborativas não sejam realizadas no sentido de reforçar práticas colonizadoras e de dominação, que historicamente excluem, silenciam e invisibilizam as classes populares.

Sendo assim, as análises estão pautadas nas ações (SILVA et. al. 2014) que foram desenvolvidas com as comunidades por meio de uma pesquisa-ação participativa, que incluiu além de um diagnóstico socioambiental, a observação participante por meio de visitas semanais, oportunidade em que foi possível observar e problematizar no cotidiano, os principais problemas socioambientais das comunidades e, a realização de três oficinas. As ações buscavam contribuir para o reconhecimento e fortalecimento da cultura remanescente quilombola, uma vez que uma das problemáticas identificada dava conta de que era baixa a organização comunitária, e que as comunidades participantes da pesquisa estavam submetidas a um processo de exclusão das políticas públicas e haviam manifestado nos contatos iniciais um sentimento de desamparo em face das ameaças constantes decorrentes de conflitos de interesses territoriais. O contexto socioterritorial revelava uma realidade de abandono e insegurança que essas populações tradicionais experimentavam, sem reconhecimento da contribuição dos seus saberes para o desenvolvimento local e de suas reivindicações étnicas frente ao Estado.

Por meio da realização do diagnóstico socioambiental foi possível mapear, sistematizar e descrever práticas culturais, aspectos de modos de vida tradicionais ainda observados na vivência dos comunitários mais antigos, práticas religiosas existentes e/ou praticadas, conflitos observados entre os conhecimentos tradicionais e modernos, a perda dos saberes tradicionais pela substituição da cultura moderna e, a falta da identidade da comunidade. Além disso, observaram-se a historicidade das suas práticas sociais, suas formas de organização comunitárias, suas práticas produtivas e de lazer, assim como, as mudanças ocorridas devido à construção da PA-483 (Alça Viária), em 2002, como a questão da especulação imobiliária em face da substituição da mobilidade por meio dos rios, por meio rodoviário.

Dessa forma, objetiva-se com este artigo, a partir dos dados produzidos com a pesquisa, sistematizados no Relatório Técnico (SILVA et. al. 2014), analisar contextos em que emergem as disputas de interesses territoriais e estratégias político-pedagógicos que orientavam processos de mobilização e organização política e experiências de trabalho das comunidades tradicionais quilombolas pautadas em relações com a natureza, assim como as interfaces dessas estratégias com questões de acesso a políticas públicas que assegurassem minimamente direitos de cidadania.Essas estratégias guardam relação com lutas pelo reconhecimento de pertencimento das comunidades aos seus territórios. Portanto, são estratégias que dão conta de uma concepção ampliada de educação pautada em outros processos pedagógicos, que dizem respeito aos processos de resistências e à afirmação da identidade quilombola.

Com o uso de um formulário com perguntas abertas e fechadas e um roteiro de entrevista semiestruturada, buscou-se fazer uma caracterização socioambiental das comunidades, incluindo condições de saúde e saneamento básico. Foram realizadas 45 entrevistas com o uso do formulário. Na comunidade de Catiuaiaa equipe esteve em doze (12) das 15 residências existentes naquela localidade, e buscou contactar inicialmente com as lideranças comunitárias. Na comunidade de São José foram realizadas 32 entrevistas com moradores. Nesta comunidade apenas uma residência não aceitou fazer a entrevista.

Nas duas comunidades as entrevistas via formulário foram realizadas com uma população amostral selecionada de forma não probabilística, baseada em critérios de amostragem intencionada, sendo escolhida uma pessoa por residência (BARBETTA, 2002). A aplicação desta técnica de pesquisa favoreceu a aproximação, diálogo e a troca de experiências com os moradores da comunidade. Os comunitários, além de responderem as perguntas, em geral, se sentiam à vontade para falar sobre a sua visão do governo, de suas percepções sobre a forma de organização da comunidade, etc.

Por fim, foram realizadas as entrevistas com moradores das duas comunidades, dentre eles, líderes comunitários e outros moradores com atuação efetiva na dinâmica da vida comunitária, com o objetivo de investigar possíveis mudanças culturais e ambientais que ocorreram nas comunidades nos últimos tempos e como essas mudanças eram percebidas pelos moradores.

Durante as “conversas” e por meio da observação participante foi possível perceber as precárias condições de saneamento em que vivem os moradores da comunidade Catiuaia, que era abastecida em sua maioria por água de poço amazonas e tinha os sanitários construídos na parte externa das casas, com armazenamento dos dejetos em fossa seca. Esta situação, principalmente quando aliada à localização inadequada de poços e banheiros, pode dar margem para a contaminação da água e, consequentemente, disseminação de doenças de veiculação hídrica. Mesmo assim, grande parte dos comunitários afirmava que não era frequente o aparecimento desse tipo de doença na população.

Em vários momentos foi possível ouvir narrativas que revelavam notável falta de esperança que pessoas da comunidade tinham de ver suas necessidades atendidas pelo Estado. Frequentemente foi possível ouvir frases como “se a gente não resolver os nossos problemas, quem vai resolver?” “o governo nem sabe que a gente existe”, “não podemos ficar esperando nada deles”, “se a gente não vai procurar, como é que eles vão chegar aqui?”. Muitos comunitários falaram sobre a dificuldade que tinham para se organizar em prol da defesa de seus direitos fundamentais, dentre eles, o acesso à terra.

Quando questionados sobre os problemas socioambientais existentes nas comunidades, muitos foram os que desconheciam e até mesmo negavam a existência de problemas dessa natureza. Apesar disso, era possível verificar a significativa quantidade de lixo espalhada por perto das casas e locais de convivência. Um dos problemas socioambientais mais citado foi o desmatamento. Alguns disseram que viram na televisão que “é proibido desmatar, porque faz mal para a natureza”. Segundo um dos moradores, “- a gente desmata porque precisa. Desmatamos pra plantar”.

Ao iniciar o trabalho de campo na Comunidade São José, realizou-se uma entrevista com o líder comunitário da localidade de Jacaréquara, o seu Ronaldo Sousa, morador da comunidade de São José. Naquela oportunidade, ele falou sobre a história da organização comunitária daquela população e tratou de fatos que marcaram o início da organização. Mostrou fotos e documentos que traduziam registros históricos do contexto de uma “história dos de baixos” (Thompson, 2008), ou a “história subalterna que é a escrita da narrativa do passado pela perspectiva dos vencidos, dos subordinados, que se colocam eles mesmos no papel de protagonistas dos eventos” (WELCH, 2012, p.147).

Quando questionados sobre a responsabilidade a quem atribuíam as responsabilidades pelos problemas enfrentados pelas comunidades, apenas uma senhora atribuiu esta responsabilidade aos moradores das comunidades, enquanto outro morador deu destaque à precária atuação do governo na região, identificando como o único culpado pelos problemas e necessidades comuns que as comunidades enfrentam. Segundo o Sr. Oséias Ferreiras Gomes, tanto a comunidade como os seus líderes têm se empenhado para conseguir as mudanças necessárias e não podem ser vistos como “culpados” dentro deste processo.

Se antes as comunidades viviam isoladas e sobreviviam com seus gêneros de subsistência produzidos, hoje já não é mais assim. A relação de dependência de materiais externos aumentou, modificando por completo a quantidade e a qualidade dos resíduos produzidos pelos moradores, causando sérios impactos ambientais na comunidade. Como em todas as pequenas comunidades rurais da região, São José e Catiuaia não contam com a coleta domiciliar de lixo nem com nenhum apoio da prefeitura de Acará no tratamento ou destinação destes resíduos. O lixo produzido nestas comunidades é periodicamente queimado ou enterrado nos quintais, causando impactos ambientais à qualidade do ar e do solo na região. Quando questionada, a população afirmava saber que este não é o tratamento mais adequado e alguns responsabilizaram o governo pela situação de abandono no que diz respeito à coleta destes resíduos. (JARDIM, et al, 2020).

2.1 Comunidades quilombolas Catiuaia e São José: notas de configurações físico-territoriais

Figura 1

elaboração Rodrigo Erdmann, 2013.

São José e Catiuaia são duas pequenas comunidades marcadas pela cultura remanescentes de quilombolas amazônidas; elas fazem parte da localidade de Jacarequara, no Baixo Acará, na região Guajarina. A condição territorial da comunidade de São José é de uma pequena vila localizada à beira do igarapé Jacarequara, cujo limite são as comunidades Itapoama e Tapera. De acordo com os moradores, a comunidade de São José existe há mais de 150 anos. Na ocasião da pesquisa era formada por 33 famílias. As unidades familiares já possuíam o título da terra, e tinham como prática produtiva principal a plantação de mandioca para a produção de farinha, que juntamente com a coleta do açaí e a produção de carvão constituíam a base da economia local, além da comercialização de frutas de acordo com o ritmo e variedade da estação regional, como o cupuaçu e a castanha-do-pará.

Em relação aos equipamentos sociais, a comunidade possuía apenas uma escola, denominada de Escola Municipal de Ensino Fundamental Santa Rita, que funcionava em dois turnos e atendia crianças de mais duas comunidades próximas, Itapoama e Catiuaia. A escola era constituída de apenas uma sala de aula, que atendia duas turmas divididas de acordo com a faixa etária e contava com a atuação de duas professoras, as denominadas “classes multisseriadas”, ainda muito comum no cenário escolar amazônico. A comunidade possuía um posto de saúde, que funcionava com duas enfermeiras e uma médica que atendia a comunidade duas vezes por semana. O posto distribuía medicamentos e tratava de doenças e ferimentos leves. Em qualquer situação mais grave, os moradores precisavam se deslocar até a capital do Estado para obter tratamento. Muitas casas já eram de alvenaria, possuíam poços artesianos e fossas sépticas. Em se tratando de religião, foi possível constatar que a maioria dos moradores era protestante.

A comunidade Catiuaia fica bastante próxima de São José e sua entrada era delimitada pela ponte que faz a ligação com Itapoama. Por ser de difícil acesso, esta comunidade é mais carente de recursos do que a primeira. Na época da pesquisa quinze famílias faziam parte desta comunidade, que não possui escola nem posto de saúde próprio e a maioria de suas casas era de madeira; a água era obtida por meio de poço amazonas e as fossas do tipo secas, o que indicava a ausência de políticas públicas frente às condições precárias da vida da comunidade. Possuía também uma igreja adventista, que estava em reforma, e um espaço comunitário bastante rústico, onde acontecem as reuniões e eventos religiosos.

Assim como os outros povoados da região Guajarina, Catiuaia também tem uma base econômica agro-extrativista. Vários moradores ainda trabalham na lavoura, em pequenas propriedades próximas de suas casas e vendem quase toda a produção para os atravessadores que levam os produtos à capital.

De acordo com a percepção da equipe de pesquisa, as comunidades São José e Catiuaia apresentavam um forte aspecto de abandono pelo governo, que, segundo os moradores, só se faz presente em períodos de eleição. Apesar disso, a abertura da estrada da Alça Viária é reconhecida como um grande marco na história destas comunidades, à medida que facilitou o acesso à capital e favoreceu a inserção local ao “Programa Luz para Todos”, do Governo Federal. Com a abertura da estrada, vários hábitos foram modificados e o conhecimento tradicional vem se modificando e se adaptando.

O lazer destas populações é bastante restrito ao esporte e aos festivais organizados para angariar fundos para as associações de moradores. Além disso, os igarapés também são aproveitados, principalmente pelas crianças, para as brincadeiras do dia a dia. Não há incentivo de nenhuma instituição ao resgate da cultura negra ou de qualquer outro tipo de conhecimento tradicional.

Apesar de grande parte da população, principalmente em Catiuaia, ainda trabalhar atividades agrícolas, pouco do que se consome é produzido na localidade. A produção é voltada para a venda e os alimentos consumidos costumam ser comprados em feiras e supermercados de Belém.

São José e Catiuaia podem ser sucintamente descritas como comunidades tradicionais pouco organizadas e desenvolvidas em termos de representatividade comunitária. Esta situação se torna um agravante aos inúmeros problemas socioambientais e culturais presentes na região, na medida em que dificultam a busca comum por melhores condições de vida, sejam elas fruto de atividades desenvolvidas pelos próprios moradores ou de incentivos de programas governamentais.

A oportunidade de interagir com a realidade das comunidades rurais referidas trouxe novos olhares na formação acadêmica dos sujeitos participantes da pesquisa de campo acerca da necessidade da interação dos conhecimentos científicos e tradicionais. Houve a oportunidade em campo de relacionamento direto com as vivências e questões culturais, e com problemáticas que retornaram de formas refletidas e dialogadas aos sujeitos locais.

Com base nas entrevistas com alguns moradores, indicados por serem considerados como portadores de conhecimentos sobre as territorialidades e suas ancestralidades, foram mapeadas algumas práticas culturais e experiências de trabalho que estão na base da produção material da existência das comunidades e também da formação humana, e que aos poucos dão o contorno de uma cidadania ativa.

O trabalho voltado para a produção da existência se insere no contexto de uma produção não capitalista, e pode ser situada na esteira da resistência e exclusão social que marcam a ausência de políticas públicas no campo. Configura-se como um trabalho “concreto”, ou seja, um trabalho humano e útil, pautado em processos de apropriação e uso de bens e produtos dos rios e das matas. Daí, quase sempre os territórios das populações tradicionais se constituírem na relação direta com a natureza, configurando-se dessa forma como uma estratégia sociopolítica para garantir as condições de reprodução da existência.

Os entrevistados revelaram uma diversidade de práticas culturais que ainda estão assentadas em conhecimentos tradicionais da ancestralidade, como os saberes que dizem respeito à medicina popular, ao artesanato com palhas e fibras nativas, aos ambientes (que possibilitam a apropriação dos bens da natureza – caça, pesca e frutas nativas), às práticas culturais alimentares, assim como àqueles que informam a história local e orientam seus processos de sociabilidade.

As narrativas indicavam que muitos produtos naturais eram incorporados nos seus processos de produção, como os cipós, as palhas usados na produção de cestarias e outros artefatos. Esses produtos físicos assumiam “valor de uso” porque atende necessidades específicas. “O trabalho cuja utilidade representa-se assim, no valor de uso do seu produto ou no fato de que seu produto é um valor de uso, chamamos, em resumo, de trabalho útil” (MARX, 1983, p.50).

As narrativas dos entrevistados iam também revelando contextos em que emergiu um campo de luta envolvendo as comunidades em defesa de seus territórios, que estão associados aos direitos ao trabalho na terra e a produção da existência. Embora as comunidades ditas tradicionais vivam em ameaças constantes na Amazônia brasileira, sabe-se que desde a Constituição Federal de 1988, especificamente em seu artigo 68, está garantido o amparo e reconhecimento das comunidades tradicionais no Brasil, dentre elas as comunidades remanescentes de quilombolas. Pode-se também considerar que o Decreto que instituiu a Política Nacional de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e Comunidades tradicionais, em 2007, reafirme a legitimidade de direitos.

Contudo, como a regularização dos territórios ainda não se constitui como uma política consolidada, muitas comunidades ainda vivem a luta de conquistas de suas terras. (MARIN, 2009). Portanto, essas situações que informam conflitos de interesses territoriais ainda precisam ser mais amplamente estudadas para que as lutas de resistências em defesa de seus territórios ganhem mais visibilidade, situando-as no debate decolonial.

A seguir, trata-se dos processos de lutas das comunidades São José e Catiuaia em defesa de seus territórios.

A realização do diagnóstico foi avaliada pela equipe como uma das atividades mais significativas da pesquisa, porque contribuiu para a ampliação dos seus resultados. Além de muitas informações que contribuíram para enriquecer o processo de interação entre a equipe do projeto e representantes das comunidades, trouxe revelações empíricas da urbanização mal planejada. Problemas tais como os meios de vida de uma comunidade rural dependente dos rios e igarapés, e de toda a biodiversidade e alimentação local, que de repente passaram a se comunicar mais rápido por estradas, sem os devidos serviços de infraestrutura de gestão de resíduos sólidos, por exemplo, e políticas de assistência social oferecidos pelo Estado.

Contribuiu como novos conhecimentos práticos para a equipe envolvida acerca de uma comunidade tradicional e suas problemáticas; registros socioambientais e cartográficos de Catiuaia e São José importantes, que foram disponibilizados para as comunidades, assim como contribuições para posteriores pesquisas acadêmicas que tenham como objeto de estudo realidades locais; além da incorporação de outras práxis, como foi a realização do curso de compostagem e cultivo de hortaliças; o repasse dos materiais de consumo do projeto para a Escola Municipal que fica dentro da comunidade para o desenvolvimento das atividades cotidianas com as crianças até a 4ª série; e a interação com os comunitários.

Por meio de suas formas organizativas, práticas culturais e experiências de trabalho as comunidades, particularmente suas lideranças, revelaram uma preocupação local com os seus direitos territoriais ancestrais, seus ambientes, com a continuidade de suas práticas socioculturais e educacionais, em face das disputas territoriais e o acesso a sua biodiversidade, tão necessária para a realização de suas práticas produtivas e produção da existência. Neste sentido, firmavam o propósito de manter as lutas de resistência voltadas para a busca por reconhecimento de seus direitos pautados na diversidade.

Portanto, as lideranças reafirmavam de forma quase unânime a questão da necessidade de se manter a defesa dos seus territórios e os processos de organização em face das ameaças constantes que a diversidade de grupos sociais tradicionais amazônidas sofre, na perspectiva de assegurar o fortalecimento dos seus processos de organização social.