Anticamente, la rigorosa osservanza della tradizione imponeva che una persona che desiderasse essere fortunata dovesse portare con sé una zampa di lepre, animale strettamente imparentato con il coniglio. Storicamente la zampa di lepre aveva poteri magici.

La fortuna attribuita a una zampa di coniglio deriva da una credenza che affonda le proprie radici nell’antico totemismo il quale, precorrendo di migliaia di anni il darwinismo, sosteneva che gli esseri umani discendessero dagli animali.

Considerato il più universale di tutti i portafortuna, il ferro di cavallo fu un potente amuleto in ogni epoca e in ogni paese in cui esisteva il cavallo. Pare che siano stati i greci nel quarto secolo, a introdurre l’uso del ferro di cavallo e a considerarlo simbolo di buona sorte. In precedenza infatti il cavallo non veniva ferrato e per proteggere lo zoccolo si usavano dei sandali di metallo.

E’ facile trovare il ferro di cavallo appeso dietro la porta delle case o sotto forma di ciondolo nelle tasche degli uomini. Oggi viene appeso all’interno delle auto o di altri mezzi meccanici. (1) Da questa consuetudine deriva l’uso dei battenti a forma di ferro di cavallo.

I romani adottarono il sandalo di ferro sia per il suo uso estremamente pratico a protezione dello zoccolo del cavallo, sia come talismano, e la loro fede pagana nei suoi poteri magici si trasmise ai cristiani.

Durante il Medioevo, quando il timore della stregoneria raggiunse i suoi massimi livelli, il ferro di cavallo assunse un ulteriore potere.

Si credeva che le streghe volassero sulle scope perché temevano i cavalli, e che qualsiasi elemento che si riferiva al cavallo, soprattutto il suo ferro, tenesse alla larga le streghe, allo stesso modo di come il crocefisso terrorizzava i vampiri.

Due persone esprimono un desiderio e tirano le estremità opposte della clavicola essiccata di un volatile, a forma di V.

L’usanza risale almeno a 2.400 anni fa, ed ebbe origine con gli etruschi, l’antico popolo che occupava la zona compresa fra il Tevere e l’Arno, a ovest e a sud degli Appennini.

Gli etruschi credevano che la gallina e il gallo fossero animali divinatori. Quando veniva ucciso uno di questi volatili sacri, la clavicola dell’uccello veniva messa a seccare al sole. Un etrusco che desiderava ancora beneficiare dei poteri dell’oracolo, doveva soltanto prendere l’osso, sfregarlo (non romperlo) ed esprimere un desiderio.

Da questa azione deriva l’”osso del desiderio”.

Secondo la tradizione folcloristica coloniale, sembra che in occasione del primo giorno del Ringraziamento, celebrato nel 1621, fossero state spezzate alcune ossa del desiderio.

In tal modo, seppur indirettamente, un’antica superstizione etrusca divenne parte di una tradizione americana.

Toccare ferro rappresenta il gesto scaramantico (più diffuso ai nostri giorni) contro il malocchio e la jettatura.

E’ molto difficile stabilire quale sia l’origine della credenza superstiziosa.

Il valore amuletico dal quale appare circondato sembra risalire all’epoca medioevale, nella quale il ferro era raro e costoso e trovarlo disperso o abbandonato lungo la strada poteva costituire una piccola fortuna. Proprio per questo motivo anche attualmente si ritiene che l’amuleto abbia la sua efficacia soltanto se donato da altri o occasionalmente rinvenuto, e perda ogni valore se acquistato.

Toccare ferro significava e significa ancora oggi collegarsi a tutte queste qualità e diventare invincibili.

Nei paesi di lingua inglese, all’espressione italiana “toccare ferro” corrisponde quella “toccare legno”. Si tratta di un’usanza che aveva avuto inizio quattromila anni fa fra gli indiani nordamericani.

Fu la rarità del quadrifoglio più di qualsiasi altro elemento a renderlo sacro ai druidi dell’antica Inghilterra, che veneravano il sole.

I druidi, il cui nome celtico, dereu-wid, significa “saggio della quercia”, oppure “che conosce l’albero della quercia”, frequentavano le foreste di querce, che consideravano luoghi di culto.

Essi credevano che una persona che possedeva un quadrifoglio potesse individuare i demoni dell’ambiente circostante, e contrastare il loro sinistro influsso tramite degli incantesimi.

Negli anni ’50 gli orticoltori selezionarono un seme che produceva soltanto quadrifogli. Il fatto che oggi vengano coltivati a milioni nelle serre e seminati a decine sui davanzali delle finestre, non solo priva quest’erbetta della rarità e quindi della sua qualità di portafortuna, ma priva anche una persona della soddisfazione derivante dal trovarne un esemplare.

Se incrociate le dita quando esprimete un desiderio e se dite a un amico “Incrocia le dita”, significa che state utilizzando un’antica usanza che richiedeva l’intervento di due persone che intrecciavano i propri indici.

Questo gesto molto diffuso derivava dalla convinzione pagana che la croce fosse un simbolo di perfetta unità, e che il suo punto d’intersezione segnasse la dimora di spiriti benefici.

Un desiderio espresso su una croce si riteneva ancorato stabilmente al punto della croce in cui i due assi si intersecavano, finché non si realizzava.

Oggi il gesto di “alzare i pollici” è un’espressione di approvazione, coraggio o di determinazione, “Salvargli la vita”. E poiché “pollice verso” oggi implica disapprovazione, ai tempi degli etruschi la disapprovazione aveva invariabilmente un significato funesto.

Mentre il significato della “legge del pollice” etrusca venne adottato dai romani ed è la fonte più prossima del gesto che facciamo oggi, gli egiziani svilupparono un linguaggio basato sulle posizioni del pollice, che è più vicino al nostro.

Il “pollice alto” egiziano significava speranza nella vittoria, mentre il “pollice verso” voleva dire cattiva volontà o sconfitta.

“Gesundheit”, dicono i tedeschi; gli italiani esclamano “Salute”; gli arabi giungono le mani e si inchinano rispettosi. Ogni cultura crede che sia opportuno pronunciare una frase educata dopo uno starnuto.

L’usanza risale a un’epoca in cui uno starnuto veniva considerato come un segno di grande pericolo per la persona. Per secoli, l’uomo credette che l’essenza vitale, l’anima, risiedesse nel capo e che uno starnuto potesse accidentalmente espellere la forza vitale.

La rottura di uno specchio è una delle più diffuse superstizioni riguardanti la cattiva sorte, è tuttora in uso e nacque molto prima che esistessero gli specchi di vetro.

La credenza ebbe origine da una serie di fattori religiosi ed economici combinati.

I primi specchi, usati dagli antichi egizi, dagli ebrei e dai greci, erano fatti di metalli lucidati, come l’ottone, il bronzo, l’argento e l’oro, e naturalmente erano infrangibili.

Nel VI secolo a.C., i greci avevano iniziato una pratica divinatoria che utilizzava uno specchio, chiamato catottromanzia, oppure basse ciotole di vetro o di coccio riempite d’acqua.

Le predizioni erano lette da “un preveggente che scorgeva il futuro nello specchio”.

Se uno di questi specchi scivolava e si rompeva, l’immediata interpreta-zione dell’indovino era che la persona che reggeva la ciotola non aveva futuro (ovvero che sarebbe morta ben presto) oppure che il futuro le riservava avvenimenti spaventosi.

La superstizione assunse un’applicazione pratica ed economica nell’Italia del XV secolo. I primi specchi a lastre di vetro, fragili, con il fondo argentato, venivano prodotti a Venezia proprio in quell’epoca.

Essendo molto costosi, venivano maneggiati con estrema cura e i domestici che pulivano gli specchi dei ricchi venivano avvisati in modo convincente che la rottura di quei nuovi tesori implicava sette anni di un destino peggiore della morte.

Quando finalmente vennero fabbricati specchi poco costosi, la superstizione dello specchio rotto era ormai diffusissima ovunque e saldamente radicata nella tradizione.

Alcune indagini hanno dimostrato che tra tutte le superstizioni quella che influenza la maggior parte della gente, è il numero tredici.

In Francia, per esempio, negli indirizzi non esiste il tredici come numero civico.

Sugli aerei delle linee aeree nazionali e internazionali manca la tredicesima fila di posti a sedere. In America, i grattacieli, i condomini, gli edifici suddivisi in appartamenti attribuiscono il numero 14 al piano che viene dopo il dodicesimo.

Dobbiamo risalire perlomeno alla mitologia norvegese, all’epoca che precede la nascita di Cristo per trovarne le prime tracce.

A Walhalla venne allestito un banchetto a cui furono invitati dodici Dèi.

Loki, lo spirito dei conflitti e del male, si infiltrò tra gli altri, portando il numero degli invitati a tredici. Nella lotta che seguì, per allontanare Loki, Balder, il migliore degli Dèi, rimase ucciso.

Dalla Scandinavia, tale superstizione si diffuse verso Sud in tutta l’Europa.

Secondo gli studiosi, in seguito tale credenza venne notevolmente rafforzata, forse in modo definitivo, dal banchetto più famoso della storia, l’ultima cena. Cristo e i suoi apostoli erano in tredici. Meno di ventiquattr’ore dopo Cristo venne crocifisso.

Il gatto preso singolarmente è abbastanza inquietante tra gli animali semidomestici.

In Europa è prevalsa la qualificazione negativa e pericolosa di esso, poiché lo si è connesso spesso alle streghe e al demonio.

La sua agilità, il suo rapido apparire e sparire, i suoi occhi spesso immoti e fissi, ma anche dotati della possibilità di vedere nel buio, ne hanno fatto una bestia carica di segnali fra loro contrastanti e spesso varianti di significato da regione a regione.

Nell’Italia Meridionale la vista di un gatto nero è sempre presagio di morte.

Eccezionali sono le misure volte a scongiurare il rischio di ferire un gatto nero o bianco.

Si ritiene che chi lo uccida sarà colpito da sette anni di disgrazie o addirittura non riuscirà a morire se non dopo un’agonia lunga e dolorosa.

Nell’antichità si credeva che le decisioni più importanti della vita dovessero essere prese dagli Dei. Furono ideate ingegnose forme di divinazione per persuadere gli Dei a rispondere alle domande importanti, con un inequivocabile “si” o “no”.

Sebbene le monete, che sono ideali e adatte a dare risposte del tipo si/no, siano state coniate per la prima volta dagli abitanti della Lidia nel X secolo a.C., inizialmente non vennero usate per prendere delle decisioni.

Fu Giulio Cesare a istituire la consuetudine di lanciare una monetina scegliendo testa o croce. La testa di Cesare compariva su una delle facce di tutte le monete romane, e di conseguenza era una testa, in questo caso specifico quella di Cesare, che nel lancio determinava chi sarebbe stato il vincitore di una disputa, oppure a indicare una risposta affermativa da parte degli Dei.

Il sale fu il primo condimento per il cibo che l’uomo trovò a propria disposizione, e cambiò in modo totalmente rilevante le sue abitudini alimentari, tanto che non ci sorprende affatto che l’atto di versare questo prezioso ingrediente sia diventato sinonimo di sfortuna.

Presso i romani il sale era valutato un bene talmente pregiato, come condimento per il cibo e come cura per le ferite, che coniarono delle espressioni con il termine in questione che sono divenute parte della lingua comune.

Il sale purificava l’acqua, conservava la carne e il pesce e valorizzava il sapore del cibo, e gli ebrei, i greci e i romani usavano il sale in tutti i loro sacrifici più importanti.

Nella tradizione cristiana, esso opera soprattutto negli esorcismi, contro i demoni e contro le streghe, ma è introdotto anche in tutte le liturgie nelle quali si intende trasmettere la sapienza e la vita.

Nell’antica Chiesa vi era addirittura un sacramento del sale o datio salis.

Versarlo sulla tavola o per terra è di cattivo augurio. La spiegazione di questa superstizione, secondo alcuni, traeva origine dalla rarità e dal costo di questo alimento nell’antichità, secondo altri dall’uso sacro che se ne faceva (ancora oggi l’Olio Santo è usato dalla Chiesa per impartire i sacramenti).

L’etimologia stessa della parola Cristo, con cui i Greci chiamarono Gesù, significa “l’unto”.

Nella vita di Alessandro Magno, scritta da Plutarco, si legge che “l’olio è stato fornito dagli Dei per alleviare le fatiche degli uomini”.

Anche i re francesi venivano consacrati tramite unzione con dell’olio che si riteneva fosse stato portato da una colomba a San Dionigi quando battezzò re Clodoveo.

Rovesciare l’olio corrispondeva ad un sacrilegio e quindi una offesa nei confronti delle Divinità.

Ecco una superstizione le cui origini sembrano derivare da un consiglio pratico e ovvio; in fondo si dovrebbe evitare di passare sotto a una scala, dato che un operaio al lavoro potrebbe lasciar cadere un arnese e questo trasformarsi in un’arma letale.

Tuttavia l’autentica origine di tale superstizione non ha nulla a che vedere con il buon senso. Una scala posata contro una parete forma un triangolo, simbolo che per lungo tempo era stato considerato da molte civiltà come l’espressione più comune di una sacra trinità divina.

Una scala liberò il dio sole Osiride che era stato imprigionato dallo spirito dell’Oscurità. La scala era, inoltre, uno dei simboli pittorici preferiti per raffigurare l’ascesa degli Dei.

E nelle tombe dei re egiziani venivano poste delle scale per consentire loro di ascendere verso il cielo.

Più tardi per Pitagora è sacro il triangolo e quindi sacro è lo spazio triangolare formato sotto la scala: passarci sotto significa spezzare l’ordine della creazione attirando su di sé tutti gli effetti negativi che ne derivano.

Nel 1600, in Inghilterra e in Francia, i criminali che venivano condannati al patibolo erano obbligati a passare sotto una scala, mentre il boia, chiamato il Signore della scala, le girava intorno. Invariabilmente, le antiche culture avevano degli antidoti per le superstizioni più temute.

Per spiegare l’improvvisa apparizione di un nuovo bambino all’interno di una famiglia, le mamme scandinave erano solite dire ai loro figli che era stata la cicogna a portarlo. Per giustificare il fatto che la madre avesse bisogno si restare per diverso tempo a letto, a riposare, veniva detto che, prima di andarsene, l’uccello aveva beccato la mamma sulla gamba. È comprensibile la necessità di offrire delle spiegazioni ai bambini più piccoli, in occasione della nascita di un nuovo fratellino o sorellina (soprattutto quando i bambini nascevano in casa). Ma perché proprio una cicogna?

I primi naturalisti scandinavi avevano studiato le cicogne e la loro abitudine di fare il nido sui camini delle abitazioni.

I volatili più giovani prodigavano molte cure e attenzioni ai più anziani o ai genitori malati, nutrendoli e offrendo loro come sostegno le proprie ali tese. Addirittura gli antichi romani, colpiti dal comportamento altruistico della cicogna, passarono una legge chiamata Lex Ciconaria, la “Legge della Cicogna”, che obbligava i figli a occuparsi dei propri genitori anziani.

Perciò la gentilezza della cicogna, unita al fatto che nidificava sul camino dell’abitazione, ne faceva una creatura ideale per far penetrare dal caminetto un nuovo nato.

Secondo il popolo, esistono varie specie di “scongiuri”: contro il malocchio, contro i vermi intestinali, contro il vomito e la diarrea, contro le malattie degli occhi, contro le malattie esantematiche dei bambini, contro l’emicrania, la sciatica e le altre malattie.

Oltre agli scongiuri contro le malattie, vi sono quelli contro gli animali nocivi e le tempeste per non parlare degli scongiuri amorosi. Di quest’ultimi, vi è l’invocazione degli angeli, arcangeli, serafini e cherubini, che si riuniscono attorno alla fattucchiera per darle il loro aiuto.

Il malocchio è una delle convinzioni popolari più radicate nel genere umano; esso attribuisce allo sguardo di certi uomini e di certe donne il potere di produrre effetti sulla persona osservata.

Tale effetto può essere negativo, e quindi portare mala sorte alle persone invidiate o detestate, o più raramente positivo, ad esempio la protezione della persona amata.

Gli effetti immaginari del malocchio consisterebbero in una serie di presunte “disgrazie” che, improvvisamente e in un breve lasso di tempo, accadrebbero alla persona colpita.

Lo jettatore è colui che “jetta” lo sguardo su qualcun altro, sia perché prova invidia della fortuna altrui, sia per augurare il male, e possiede il potere di attirare con modi naturali e soprannaturali disgrazie e sventure sopra una persona, una famiglia, un casato.

La causa principale che genera il malocchio pare che sia proprio l’invidia nei confronti del bene altrui. L’etimologia di invidia è infatti guardare male ovvero guardare contro (in= contro, video=guardare).

Fortunatamente lo jettatore ha segni e caratteri particolari che lo distinguono da ogni altro essere umano: viso magro, cupo, olivigno, occhi piccoli, sguardo torvo, naso lungo o adunco, collo lungo.

Tuttavia la natura è stata provvida e sapiente nell’accentuare i lineamenti dello jettatore e nel dargli un’aria di repellenza, affinché gli esseri umani se ne possano guardare.

La sola presenza dello jettatore in un luogo, o soltanto il sospetto che egli appaia all’improvviso o che il suo nome venga pronunziato in una conversazione è causa di disastri pubblici e di danni privati.

Chi crede alla jettatura, crede a tutto questo, e si guarda dallo jettatore come dall’alito pestifero d’un rettile velenoso.

Tale superstizione, priva di alcuna validità scientifica o di riscontri oggettivi, è diffusa in molte culture presenti e passate, sopravvivendo ostinatamente agli sviluppi storici e scientifici dell’Occidente. Infatti la meccanica della iettatura non è fondata su un reale rapporto tra la persona colpita ed il portatore del potere malefico, cioè lo iettatore. E’ il solo fatto di crederci che crea una suggestione così forte da trasmettere a chi vi crede una specie di predisposizione a cacciarsi in occasioni negative ed a farsi vittima di disgrazie e azioni autolesionistiche.

Nell’antica Roma venivano interpellati stregoni professionisti, specializzati in malocchio, per stregare i nemici di una persona.