La presencia islámica en América Latina y el Caribe se remonta a diversas épocas y presenta distintos grados de continuidad y significación respecto al desarrollo del islam en la actualidad (Montenegro, 2019a). Hay aproximaciones históricas que señalan su origen en el siglo XV al XIX, definida por la llegada de moriscos ibéricos y esclavos africanos musulmanes. Un segundo momento corresponde al proceso inmigratorio árabe de fines del siglo XIX y principios del XX, del cual derivó la creación de las primeras instituciones islámicas, cuya existencia en algunos casos se extiende hasta la actualidad (Logroño Narbona, Pinto & Karam, 2015; Pinto, 2005). Siguiendo a Montenegro (2019a), este último momento es el que guarda una continuidad directa con la presencia contemporánea del islam en el Cono Sur, sobre todo en Argentina y Brasil. Es decir que la existencia del islam en América Latina presenta características comunes, pero cada caso debe comprenderse en contextos históricos específicos de institucionalización, de relación con el Estado, de posición en el espacio público y en cada ámbito religioso (Montenegro, 2019b). Por ello la pertinencia y contribución del presente artículo al estudio del islam en Argentina, a través del caso etnográfico de la institución islámica más antigua de la ciudad de Córdoba.

De manera concomitante al fenómeno en el Cono Sur, la génesis del islam en Córdoba se materializó con la creación, a principios del siglo XX, de cuatro entidades árabes musulmanas, que en 1928 confluyeron y fundaron la Sociedad de Socorros Mutuos y Ayuda Social Árabe Musulmana, de tendencia sunita y ubicada en la zona centro de la ciudad. Después pasó a llamarse Sociedad Árabe Musulmana, Centro Islámico de Córdoba, actual denominación.

Las primeras reconstrucciones históricas sobre el islam en Argentina fueron aportadas por los estudios migratorios a fines de los años ochenta y noventa (Akmir, 1990; Flores, 1995; Jozami, 1998, 1994). Estos vincularon la llegada del islam con la inmigración árabe de sirios, libaneses y palestinos en 1880, y extendieron su estudio hasta aproximadamente 1940, cuando esta inmigración empezó a disminuir. El periodo posterior, entre 1940 y 1970-1980, fue caracterizado como un momento de reducción de los grupos e identidades musulmanas como consecuencia de la integración sociocultural. El presupuesto de asimilación de los árabes musulmanes para esas décadas pudo haber sido parte de un proceso social de adaptación interpretado linealmente por la academia. Los estudios que se enfocaron en la migración árabe en el país demostraron que dichos colectivos lograron adecuarse y participar del curso de la modernización nacional, pero no sopesaron suficientemente las recreaciones socio-simbólicas de las cosmovisiones árabes, sobre todo del islam, en el proceso de llegada, arraigo y desenvolvimiento de estas comunidades. Es preciso entonces colaborar con la explicación historiográfica de los árabes musulmanes y la antropología del islam en Argentina. Con esa finalidad el artículo despliega una etnografía sobre la génesis y desarrollo histórico del islam en la ciudad de Córdoba, centrada en la estructura socio-cultural y las formas de (re)producción social del grupo que confluye en la institución Sociedad Árabe Musulmana-Centro Islámico de Córdoba.

En cuanto a la antropología y los hechos del pasado me remito a los aportes de Geertz (2000) y Sahlins (2008) sobre la relación pasado y presente, historia y estructura social. Montero (2006) recupera esta tradición antropológica y sugiere observar el pasado a la luz del presente etnográfico y, por contra partida, mirar las capas del pasado en el presente etnográfico. En las acciones de las/los musulmanes con quienes interactué se evocan densidades de significaciones pasadas que era necesario restituir y articular para comprender sus lógicas, disputas y sentidos. Es decir que la forma en la que se configuran actualmente las relaciones sociales está en íntima correspondencia con configuraciones pasadas. Existe una serie de investigaciones antropológicas enfocada tanto en el mundo del islam (Logroño Narbona, Pinto & Karam, 2015; Montenegro, 2015, 2019b; Pinto, 2005) como en otros universos socio-religiosos que tuvieron por propósito el estudio de fenómenos religiosos en el largo plazo y construyeron periodizaciones históricas.

Todo ello anima mi objetivo de demarcar momentos socio-históricos diferenciables que den cuenta de la dinámica del islam en Córdoba en relación al escenario nacional e internacional a lo largo de los siglos XX y XXI. A su vez, permite visualizar las características y transformaciones de su estructura, las configuraciones identitarias y los modos en que el islam se practicó, en función de la composición de los colectivos e individuos que confluyen, con sus heterogeneidades y jerarquías respecto a nacionalidad, adscripción étnica, linajes, posición en el espacio social, género y edad. El trabajo comienza con la génesis del islam en Argentina, antesala para abordar su inicio en Córdoba. Para una síntesis de su evolución, propongo la siguiente periodización: entre 1900 y 1945, una yuxtaposición étnica y religiosa; entre 1945 y 1970 se acentuó la identidad árabe; y desde 1970 hasta la actualidad se produjo una diversificación étnica, lingüística y de origen nacional, y la etnicidad árabe se transformó en un diacrítico que condiciona las jerarquías sociales.

Para restituir los testimonios sobre la historia institucional e identidad comunal, metodológicamente realicé entrevistas, observaciones participantes y tuve conversaciones informales. Entrevisté al líder de mayor edad de la comunidad (90 años), ex imán y presidente de la institución, hijo del segundo imán en los años 1930. También entrevisté a un musulmán de origen, ex miembro de la comisión directiva en la década de 2000, cuya familia participó de la vida comunal de mediados y fines del siglo XX. Mantuve conversaciones informales con hombres y mujeres miembros de la comisión directiva actual, tercera generación de descendientes árabes y familia de las autoridades entre los años 1970 hasta el 2000. Entrevisté y conversé con los hijos/as de la comisión directiva, con jóvenes y miembros comunes de nacimiento y conversos/as. También registré los discursos institucionales por el 90° aniversario en los que reconstruyeron su historia comunal.

Las observaciones participantes utilizadas fueron:

1) La inauguración del Centro Cultural Islámico Shaij Mounif El Sukaria, museo y biblioteca creado por los 90 años, que exhibe materialidades que la comisión directiva consideró que condensaban la historia institucional.

2) Observé los momentos de enseñanza y difusión religiosa en los que se transmite la historia de los musulmanes en la provincia y se construye y delimita una comunidad islámica cordobesa. Las instancias internas fueron las ceremonias del Salat Al-Yumu'ah, el Ramadán, Eid al adhay Eid al fitr, y la sociabilidad posterior. Los eventos destinados a la sociedad civil fueron las fiestas de las colectividades y programas articulados con la municipalidad (“La noche de los museos” y visitas de estudiantes secundarios) y con el gobierno provincial (capacitaciones sobre islam a estudiantes de la policía de la provincia).

La presencia musulmana en América está marcada por hitos como la conquista y con ella la llegada de moriscos musulmanes y esclavos negros. Con posterioridad, a fines del siglo XIX y comienzos del XX, se caracteriza por los flujos migratorios de grupos que se corresponderían hoy con las identidades nacionales libanesa, siria, palestina y otras minorías árabes (Logroño Narbona, Pinto &Karam, 2015; Montenegro, 2015). Este período guarda una continuidad con el desarrollo del islam en la contemporaneidad. La mayor parte de los inmigrantes eran cristianos, pero los musulmanes constituyeron una significativa minoría que, para el caso de Argentina y Brasil, pronto dio lugar a la fundación de instituciones religiosas, sociedades de fomentos y asociaciones por origen nacional (Montenegro, 2014, 2019a). En ambos países, la génesis del islam y parte de su evolución estuvo marcada por una superposición con identidades árabes.

En el siglo XIX el imperio otomano entró en un período de crisis política y económica que llevó, desde 1860 en adelante, a la emigración de su población (Nasser, 2015; Bilal, 2004). Al otro lado del Atlántico, Argentina experimentaba la construcción del Estado moderno basado en el modelo económico agro-exportador y en una política demográfica que consideró a la inmigración proveniente de Europa septentrional como esencial para el progreso, disposiciones fundamentadas en la necesidad de mano de obra para el desarrollo económico y el deseo de las elites ilustradas de modificar y “mejorar” la composición y estirpe poblacional. Lejos de lo esperado, llegaron inmigrantes del sur de Europa y de distintas regiones de Medio Oriente, considerados tempranamente como “indeseados” (Tasso, 1988).

Siguiendo a Jozami (1998), la inmigración árabe no fue significativa respecto a otros grupos nacionales. Sin embargo, se instaló el imaginario de una gran presencia de “turcos” musulmanes, aun cuando los inmigrantes árabes eran preponderantemente maronitas, ortodoxos, católicos y en menor número musulmanes. Bajo la denominación peyorativa de “turco” se homogeneizaron identidades religiosas y de origen que, como señaló Jozami (2004) se (re)definieron en consonancia con los procesos políticos de las zonas de origen.

Los árabes musulmanes, sobre los que recayó el grueso de la estigmatización, pudieron revertir paulatinamente esa representación al asistir a un ascenso económico y político diferencial según el lugar de asentamiento y nivel de instrucción (Tasso, 1988; Akmir, 1990). En el marco de una reconfiguración de la posición asignada a los árabes por su ascenso social, las tres primeras décadas del siglo XX, siguiendo a Montenegro (2014), dieron lugar a la creación de entidades e instituciones que agruparon a los inmigrantes árabes por origen nacional, regional y pertenencia religiosa. También se crearon órganos de prensa como los diarios Assalam y Siriolibanes. Montenegro (2014) caracterizó las tres primeras décadas del siglo XX como un momento de institucionalización del islam en Argentina.

La presencia del islam en la ciudad de Córdoba es fundante en este proceso, dado que su institucionalización es una de las más antiguas del país, con más de 90 años de funcionamiento ininterrumpido. Como es de esperar, atravesó etapas de “invisibilización” de elementos identificadores del islam y momentos de reafirmación étnica y religiosa. A continuación, delinearé, en términos generales, los distintos momentos que, creo, configuraron al islam en Córdoba desde su génesis hasta la actualidad.

Establecí un primer momento de la presencia del islam en Córdoba que se cristaliza con su institucionalización a comienzos con el siglo XX. Los árabes musulmanes se radicaron en las zonas de Barrio Maipú, Crisol, San Martín Providencia, Bella Vista, Alta Córdoba, General Paz y la zona del centro de la ciudad. Hasta la actualidad esos barrios son habitados por descendientes de la primera ola migratoria y han marcado el espacio urbano con sus identidades de origen, con la elección de nombres árabes para sus comercios del rubro textil, ramos generales y gastronomía típica.

La narrativa institucional selecciona como fecha fundante el año 1928, cuando se creó la Sociedad de Socorros Mutuos y Ayuda Social Árabe Musulmana -antigua denominación. En el año 2018 la institución celebró sus 90 años y reconstruyó su propia historia que plasmó en discursos oficiales. Allí situó un origen anterior, al considerar la fundación de cuatro entidades árabes musulmanas entre los años 1905 y 1922. En 1905 con la creación de la “Sociedad Islámica de Nebek”; en 1907 con la fundación de la “Sociedad Islámica de Trípoli del Líbano”; y en 1908 con la “Sociedad Árabe Islámica de Damasco” y la “Sociedad Islámica del Valle de Becá”. En 1928 confluyeron en una nueva y única institución: la ya mencionada Sociedad de Socorros Mutuos. En síntesis, la génesis y formación comunal del islam en Córdoba data de principios del siglo XX, pero la narrativa institucional tiene como fecha fundacional el año 1928, pese a que entre las instituciones islámicas de Argentina hay una cierta rivalidad (no explicitada o eufemizada) en la que la antigüedad funciona como signo de legitimación frente a las/los musulmanes, la sociedad civil y el Estado.

Los discursos y relatos sobre las motivaciones que dieron origen a la institución se estructuran sobre la base de dos valores que redundan como creencias de función mitológica. El primero refiere a un relato que exalta los “buenos valores” de la tierra de acogida. Hay una representación positiva del proyecto nacional de recibir inmigrantes, pero en tensión con la segunda narrativa que resalta la necesidad de una entidad amigable que nucleara a las familias y garantizara la realización de sus prácticas culturales y religiosas.

La estigmatización fue uno de los motivos que los llevó a agruparse y fundar entidades -que tuvieron gran participación. Alí Badrán,[1] que en el momento en que realicé el trabajo de campo era la persona de mayor edad del grupo, recordó los primeros años de la institución con la frase “¡acá se llenaba!”; pasible de observarse en las fotos de la época que la entidad conserva[2]. También la creación en 1932 de un cementerio musulmán ubicado en el barrio San Vicente habla de una presencia e identidad musulmana marcada y en el deseo de que los fallecidos tuvieran un entierro según sus creencias.

Figura 1 Figura 1 Foto de la fachada de la institución Sociedad Árabe Musulmana-Centro Islámico de Córdoba. Imagen extraída de internet. Figura 1 Foto de la fachada de la institución Sociedad Árabe Musulmana-Centro Islámico de Córdoba. Imagen extraída de internet.

La formación inicial de la ‘Sociedad’[3] estuvo compuesta por sirios, libaneses y palestinos. Se configuró un grupo con una identidad móvil y superpuesta entre la etnicidad árabe y lo musulmán. La (re)producción de las prácticas y creencias islámicas se llevaría a cabo a través de los descendientes árabes nacidos en el país que, como veremos más adelante, se extiende hasta las décadas de 1970 y 1980. La morfología institucional consistía en una comisión directiva y un imán o guía religioso elegido entre los integrantes de la comunidad, que en 90 años de trayectoria fueron siempre de origen libanés salvo un imán de origen sirio.

Figura 2. Figura 2. Fachada del Cementerio Musulmán ubicado en la calle Avenida Martín Cartechini. Figura 2. Fachada del Cementerio Musulmán ubicado en la calle Avenida Martín Cartechini. Imagen extraída de internet.

A fines de los años ochenta surgieron estudios de corte histórico que se ocuparon de la inmigración árabe del primer cuarto del siglo XX. Primaron los abordajes sobre las formas de asociacionismo por origen, la actividad política, económica y cultural de los inmigrantes, y el grado de integración en la sociedad argentina (Tasso, 1988; Bestene, 1988; Klich, 1995). Las investigaciones que se centraron en la inmigración árabe musulmana (Jozami, 1994, 1998; Akmir, 1990) también se interesaron en el grado de asimilación, y señalaron que entre los años 1940 y 1970 los musulmanes experimentaron una contracción de sus identidades religiosas, a diferencia de maronitas y judíos. Las causas habrían sido el aislamiento geográfico, mayor cantidad de hombres que de mujeres, uniones fuera de la colectividad, envejecimiento de la población inmigrante, el poder asimilador de la escolaridad pública y privada católica y la poca tasa de nueva inmigración. En síntesis, los estudios mencionados sostienen el presupuesto de asimilación de los árabes y árabes musulmanes a la sociedad local como consecuencia del cese de la inmigración y su función de retroalimentación, y por la presión homogeneizante de la ideología del crisol de razas. A ello puede sumarse otro factor explicativo, como la existencia en esos años de una política estatal de regulación poblacional, hostil a la diversidad religiosa (Catoggio, 2008; Frigerio y Wynarczyk, 2008; Espinosa, 2022), por lo que las autoadscripciones étnico-religiosas deben contextualizarse en relación a la presión de las representaciones hegemónicas. Consecuentemente, algunas instituciones islámicas del país desaparecieron o atravesaron una reducción de las membrecías, como en el caso del Centro Islámico de la República Argentina (CIRA) (Montenegro, 2014). Otras continuaron en funcionamiento pero cambiaron sus objetivos y vinculaciones internacionales (Montenegro, 2015).

Si bien las comunidades árabes del país lograron adecuarse y participar del curso de la modernización nacional, no lo hicieron linealmente ni sin matices. Mi investigación en Córdoba demuestra la importancia de sopesar las recreaciones socio-simbólicas que los musulmanes hicieron entre 1945 y 1970, período que definí como el segundo momento. La dinámica institucional de la Sociedad Árabe Musulmana de Córdoba tuvo un devenir distinto al mayoritario de las instituciones sunitas del país. Pese a que desde los años cuarenta mermaron los flujos migratorios de Medio Oriente, ello no afectó la fuerza del vínculo entre el grupo y el islam. Por el contrario, en estos años hubo una intensa gestión institucional que posibilitó la consolidación jurídica y social. Se observa que a mediados de 1940 se tramitó la personería jurídica y se compró el actual edificio. La institución tenía dos objetivos, uno era religioso, garantizado con la celebración de los ritos islámicos, reuniones del salat (había una sala exclusiva para la oración) y la enseñanza de islam e idioma árabe. El otro objetivo era continuar siendo un espacio cultural que apostaba a la (re)producción de las identidades árabes a través de eventos sociales como casamientos y bailes. La trayectoria institucional, la proyección hacia el futuro y el reconocimiento a la labor de los primeros integrantes fue testimoniado con la celebración de las bodas de plata en 1953 y la remodelación del cementerio en 1954.

Tales evidencias contrastan con el devenir del islam en otras instituciones del país. Así, me interesé en saber cómo los musulmanes de Córdoba contornearon fases de declinación del islam en la región. Entiendo que el proceso de consolidación tuvo dos dimensiones importantes. Por un lado, la gestión desempeñada por Ahmed Brahim Saleh y Abraham Saleh, presidentes de la institución durante los años 1940. Ahmed Saleh se dedicó al comercio y a las actividades recreativas -fue dueño de un cine de la ciudad de Córdoba. Su buena posición económica le posibilitó movilizarse entre la sociedad criolla, los árabes musulmanes y los árabes de otras pertenencias religiosas. Pudo proyectar en el futuro y en la arena local su pertenencia comunitaria. El apellido Saleh es considerado en el presente como una de las “familias fuertes” de la época y se les atribuye un papel importante en el fortalecimiento de los lazos comunitarios y en darle centralidad al islam. La buena posición económica, la capacidad de gestión y de diálogo con la sociedad civil son los elementos que hacen a lo “fuerte”. En las décadas siguientes se sumaría la capacidad de mantener unida la comunidad.

Por otro lado, la incidencia del contexto internacional de la época también debe ser considerado en el afianzamiento institucional e identitario. Tempranamente las comunidades de inmigrantes de Argentina hicieron eco de los procesos políticos de Medio Oriente (Jozami, 2004; Klich, 1995). En la década de 1940 se expresó con la agudización del conflicto árabe-sionista tras la división de Palestina y la creación del Estado de Israel (Klich, 1995). Su deriva en Córdoba significó una reconfiguración de las relaciones interétnicas de la ciudad. Hasta entonces, árabes musulmanes y árabes judíos de la ciudad participaban en entidades compartidas como la Asociación Sirio Libanesa de Córdoba (laica, pero de mayoría cristiana). Las relaciones, que para Alí Badrán no eran demasiado amistosas, se tensionaron con el conflicto, y árabes musulmanes y árabes judíos dejaron de compartir espacios comunes. Con posterioridad, ambos grupos religiosos tratarán de recomponer las relaciones.

Es posible pensar que los cambios institucionales de estas décadas estén vinculados a la legislación respecto a los cultos no católicos, dado su impacto en la reconfiguración de instituciones religiosas, como lo demuestra Espinosa (2022) en el caso de evangélicos en el interior del país. En este periodo la “Sociedad” logró, por un lado, un mayor arraigo local a través de la adecuación institucional a la normativa de Argentina (con la personería jurídica) y la gestión para garantizar los espacios edilicios de sociabilidad para los vivos y la relación de éstos para con sus muertos. Por otro lado, logró la consolidación de una comunidad étnico-religiosa con fronteras más marcadas en el contexto de tensiones interétnicas por el conflicto entre Palestina e Israel. En consecuencia, en esos años la identidad musulmana se expresó y resguardó por medio de diacríticos árabes (sobre todo de identidades sirias y libanesas), marcando desde entonces la dinámica del grupo y las jerarquías que se observan en las décadas posteriores.

Desde 1970 hasta la actualidad la institución de Córdoba asiste a una reconfiguración en un escenario de cambios en el campo islámico de Argentina, América Latina y Medio Oriente (Logroño Narbona, Pinto &Karam, 2015; Montenegro, 2015, 2019a). La década de 1970 fue teorizada como un momento de resurgimiento y expansión del islam a otras geografías del mundo, modificando su estructura global y el devenir de las comunidades musulmanas de América Latina (Brieger, 1996; Jozami, 1998; Vagni, 2010). El “resurgir islámico” es un proceso político y religioso con epicentro en Medio Oriente, cuya génesis para algunos investigadores se remonta a fines del siglo XIX y alcanza su fuerza internacional a partir de los años setenta[4]. En el marco de disputas por el control ideológico y la difusión transnacional del islam se produce la construcción de redes y la actividad diplomática que llevan adelante países como Arabia Saudita, Irán y Turquía, de financiamiento de mezquitas, madrazas y musallas en todo el mundo, y también de proyectos y organizaciones culturales encargadas de la edición, traducción y distribución de impresos islámicos (Jáuregui, 2019).

En Argentina, durante los años ochenta, se produjo una consolidación y reconfiguración del escenario islámico nacional. Siguiendo a Montenegro (2014, 2015), fue un nuevo momento de institucionalización, con la creación de mezquitas y salas de oración que tuvieron apoyo financiero de Irán y Arabia Saudita. Este último país, a través de su embajada en Argentina, ayudó económicamente a la Sociedad Árabe Musulmana de Córdoba para que a fines de los años setenta pudiera llevar adelante una ampliación edilicia[5]. También otorgó becas para que musulmanes de Córdoba pudieran estudiar ciencias islámicas en La Meca y Medina. En los noventa se crearon, por iniciativa de musulmanes argentinos, organizaciones como la Oficina de Cultura y Difusión Islámica de Argentina en 1992 y en 1997 la Organización Islámica para América Latina y el Caribe. En conjunto realizaron la traducción y publicación de las obras de hadices de Sahih Muslim y Sahih al-Bujari, con el auspicio y financiamiento de países del Golfo (Jáuregui, 2019). Otros fenómenos de la reconfiguración nacional fueron la paulatina conversión de personas sin ascendencia árabe, la formación del sufismo y consolidación del chiismo (Montenegro, 2019). Cada rama doctrinal que se desarrolló en el país definió sus propias lógicas comunales y formas de organización institucional.

Desde los años setenta, pero acentuándose en los noventa, Córdoba asistió a la reconfiguración del espacio islámico argentino con el desenvolvimiento de dos procesos que se produjeron simultáneamente. Uno es la diversificación de componentes étnicos, nacionales y de tradiciones islámicas por la presencia de nuevos inmigrantes de África y Asia y conversos/as de nacionalidad argentina. Otro es la islamización del grupo de descendientes árabes, es decir un retorno a la práctica religiosa e identificación identitaria con el islam. Los aportes migratorios hacia Argentina en los años setenta retomaron una curva ascendente, con contingentes no sólo provenientes de países árabes sino de otras geografías del mundo islámico de África y Asia. Entre los nuevos inmigrantes que se radicaron en Córdoba se destacó un shaij llamado Mounif (libanés) que fue el líder religioso de la Sociedad Árabe Musulmana entre 1970 y 2005[6]. Es considerado por muchos interlocutores como una figura que marcó un antes y un después, por haber atraído al islam a personas no vinculadas con el culto y que no tenían origen árabe, y por acompañar conversiones. Pero, sobre todo, por sus acciones tendientes a la islamización de la comunidad, es decir, el incentivo a que los descendientes árabes retomasen la práctica religiosa. Se le atribuye ser un líder moderado en lo social que pudo adaptar la práctica islámica a un entorno de mayoría católica.

Actualmente, la configuración del grupo está compuesta por: inmigrantes de Palestina, Jordania, Siria, Líbano, Egipto, Yemen, Túnez, Marruecos, Argelia, Camerún, Nigeria, Senegal, Sudáfrica, Pakistán, India; conversos/as de nacionalidad argentina; y descendientes de sirios y libaneses. En el caso de las mujeres, predominan las conversas de nacionalidad argentina. Además de los nuevos inmigrantes radicados en Córdoba, es común la visita de embajadores, cónsules, miembros directivos de otras instituciones islámicas del país, y desde hace una década, shaijs provenientes de Egipto y Arabia Saudita, y misioneros oriundos de Pakistán pertenecientes al movimiento Jamaat Tabligh.

En síntesis, las nuevas migraciones y conversiones, la figura del shaij Mounif, la islamización de los descendientes, la expansión islámica desde Medio Oriente a través del flujo de recursos económicos, literatura religiosa y el tránsito de shaijs y misioneros, incidieron en que la configuración del grupo atravesara transformaciones decisivas. Si bien la institución continuó nucleando a descendientes de inmigrantes árabes, perdurando la yuxtaposición árabe/musulmana de las identidades, paulatinamente dejó de dedicarse por completo a la (re)producción de un ethos cultural inmigrante. Se observa una diversificación de componentes étnicos, nacionales, lingüísticos y doctrinales, que dio lugar a que la práctica islámica esté en constante transformación y adopte formas sui géneris que combinan lo local con aspectos del islam global.

Podemos decir que, por un lado, en un contexto internacional de “resurgir islámico”, la comunidad local atraviesa un proceso de islamización en el que la práctica religiosa y la adscripción musulmana de los descendientes árabes ocupa un lugar importante en la construcción de las identidades y la proyección comunitaria. Este proceso está motivado por los últimos líderes religiosos locales (Alí Badrán y Mounif) y los shaijs provenientes de Medio Oriente que pregonan un islam universalista despojado de componentes étnicos árabes. Pero, por otro lado y al mismo tiempo, los conversos argentinos experimentaron una etnización de su práctica islámica. En otras palabras, los conversos se “arabizaron”: aprendieron la lengua árabe, a bailar dabke, a escuchar música árabe, a cocinar comida típica de Siria y Líbano. En ello, el tránsito de bienes culturales entre Medio Oriente y Córdoba fue fundamental. Aquellos/as con la posibilidad de viajar a sus países de origen, regresaban con objetos de variada índole (especias, libros, vestimentas, etc.) que circulaban y constituían un soporte material de la etnización árabe.

Como conclusión, pese a que la membrecía del grupo se fue transformando, la superposición identitaria árabe/musulmana continuó operando de manera complementaria[7]. Paradójicamente, la difusión de un islam universalista y el aumento de la diversidad étnica y nacional derivan en una jerarquización de la etnicidad árabe como principio preferencial de diferenciación del grupo religioso. La “Sociedad” atraviesa un resurgir étnico como efecto de la presencia de nuevos miembros no árabes. La diversificación no trastocó necesariamente las relaciones de poder que allí se generan. Hasta el día de hoy, son los descendientes de inmigrantes árabes quienes mayormente ocupan las posiciones de poder dentro de la institución.

Mi objetivo fue aportar conocimiento antropológico sobre el islam de Córdoba y con ello contribuir al campo de estudio de esta minoría religiosa en la Argentina y en América Latina. Analicé la génesis y desarrollo histórico de la comunidad que confluye en la institución Sociedad Árabe Musulmana-Centro Islámico de Córdoba. En efecto, demarqué momentos socio-históricos que dan cuenta de su dinámica local e interconexiones con el escenario nacional e internacional a lo largo de los siglos XX y XXI. Estos momentos permiten visualizar las transformaciones de la estructura socio-cultural del grupo y la institución, las configuraciones identitarias y los modos en que el islam se practicó.

Establecí un primer momento de institucionalización que comenzó a principios del siglo XX, con la creación, de la mano de inmigrantes sirios y libaneses, de las primeras cuatro entidades islámicas y sociedades de fomento. La (re)producción de aquellos musulmanes estuvo configurada por una yuxtaposición entre etnicidad árabe e identidad religiosa. Marqué el “fin” del primer período a mediados de la década de 1940, en consonancia con la historiografía propuesta por los estudios migratorios, pero las razones difieren. Estos postulan que entre los años cuarenta y setenta los grupos e identidades árabes musulmanas declinaron como consecuencia del cese de la inmigración árabe y su función de retroalimentación, y por la asimilación sociocultural de los árabes tras la presión homogeneizante de la ideología del crisol de razas. Sostuve que, si bien el presupuesto de asimilación fue parte de un proceso social de adaptación, no se dio linealmente ni sin matices. Mi investigación en Córdoba demuestra la importancia de sopesar las recreaciones socio-simbólicas que los musulmanes hicieron entre 1945 y 1970, período que definí como el segundo momento. En esos años, los musulmanes tuvieron una intensa gestión institucional que posibilitó la consolidación jurídica y social. A mediados de 1940 se tramitó la personería jurídica y se compró el actual edificio en pos de garantizar los espacios de sociabilidad y la legitimidad social de la comunidad frente al Estado. También fue importante el rol de la familia Saleh -a cargo de la presidencia- que contribuyó a la consolidación del islam, y el conflicto entre Israel y Palestina que alteró las relaciones interétnicas y religiosas de la ciudad. En estos años se fortaleció una configuración étnico-religiosa, es decir, una identidad musulmana expresada en términos étnicos marcada por diacríticos árabes, que desde entonces marcará la dinámica del grupo y las jerarquías que se observan en las décadas posteriores.

Desde 1970 hasta la actualidad, la institución de Córdoba asiste a una reconfiguración, en un escenario de cambios en el campo islámico de Argentina y América Latina. Se producen simultáneamente dos procesos, uno es la diversificación de componentes étnicos, nacionales y de tradiciones islámicas por la presencia de conversos/as de nacionalidad argentina y nuevos inmigrantes de África y Asia. El otro proceso es la islamización del grupo de descendientes árabes, es decir, el retorno a la práctica religiosa y ponderación del islam como marcador de fronteras identitarias. En ambos casos, son procesos avivados, en parte, por un resurgimiento islámico internacional cuyo epicentro es Medio Oriente. Desde allí irradia su fuerza y expansión a través del flujo de recursos económicos, literatura religiosa y el tránsito de shaijs y misioneros. Pero, paradójicamente al aumento de diversidad étnica y nacional, la difusión e islamización de tipo universalista, la etnicidad árabe finalmente se jerarquiza como principio preferencial de diferenciación en su interior y frente a otros grupos religiosos.

En síntesis, con el correr del tiempo y en consonancia con procesos nacionales e internacionales, se modificó la estructura institucional, las relaciones sociales y la forma en la que el islam se practicó (dimensión que abordaré en subsiguientes publicaciones). Concatenadamente, se ampliaron las concepciones y modos de practicar el islam, aparecieron nuevas clasificaciones étnicas y se alteraron las formas en que se configuraron las fronteras identitarias. La combinada adscripción árabe/musulmán, propia de las características genéticas del islam en Córdoba, en la actualidad se expresa en una constante tensión y pujas que no son otra cosa que la manifestación de las relaciones pasadas en el presente. Disputas respecto de relaciones pretéritas y variadas construcciones identitarias de lo que implica “ser musulmán” en la ciudad de Córdoba.