Do exposto, fica claro que a pandemia da COVID-19 não é um fato inusitado. É um acontecimento previsto nos últimos anos e, por isso, não deveria surpreender. Além disso, ela não é causa da crise estrutural do capital que, desde os anos 1970, mantém-se ativa e destrutiva. Ao contrário, é produto acumulado da exploração voraz dos recursos da natureza e do trabalho humano pela civilização industrial, ainda em expansão, que, somado à crise estrutural do capital, ganha contornos extraordinários. Por conseguinte, tudo o que está acontecendo na atual conjuntura de crise sanitária não é original e decorre, conforme Rifkin (2020), de mudanças climáticas provocadas pela predadora ação humana sobre as quais pesquisadores vêm alertando há muito tempo. “Desastres naturais - pandemias, incêndios, furacões, inundações - continuarão porque a temperatura na Terra continua subindo e porque arruinamos o solo”, frisa Rifkin (2020).

A nossa é a civilização dos combustíveis fósseis. Nos últimos 200 anos [ela] foi baseada na exploração da Terra. O solo permaneceu intacto até começarmos a cavar as fundações da terra para transformá-la em gás, petróleo e carvão. E pensávamos que a Terra permaneceria lá sempre, intacta (RIFKIN, 2020, on-line).

No que tange à pandemia do novo coronavírus, há que considerar, como assinala Rifkin, que mudanças climáticas “[...] causam movimentos da população humana e de outras espécies; e que as vidas animal e humana estão se aproximando todos os dias como consequência da emergência climática e, portanto, seus vírus viajam juntos” (RIFKIN, 2020, on-line). O aquecimento global que provoca o derretimento das geleiras, aliado às ações demolidoras dos seres humanos sobre a flora e a fauna, como as queimadas no Brasil, propiciam a disseminação de vírus sedimentados nesses ambientes. Por conseguinte, a destruição ambiental impulsionada pelo irrefreável imperativo do crescimento econômico, baseado no uso insustentável de recursos não renováveis, na destruição da biodiversidade e na emissão de gases de efeito estufa, respondem não só por descalabros ecológicos, mas também pelo aprofundamento da desigualdade social. Afinal, a mundialização do capital comprometeu, substancialmente, a sustentabilidade social como o componente mais desprestigiado da sustentabilidade global.

O crescimento econômico que daí advém se dá à custa de insatisfações dantescas de necessidades humanas e da precarização do trabalho, posto que o mecanismo que produz este crescimento visa à massificação do consumo, cujos lucros obtidos não se estendem por toda a população do planeta. Pelo contrário, concentram-se em uma pequena minoria, criando profundo fosso entre ricos e pobres caracterizado pelo seguinte fenômeno: correlativamente à aparição de uma casta social de super ricos a pobreza se expande internacionalmente. E quanto mais essa casta se robustece mais a pobreza se mundializa. O curioso dessa relação de correspondência é que ela acontece não só nos países capitalistas centrais, mas também nos periféricos. Nestes, as alianças de suas elites econômicas e políticas com agentes do capital transnacional imperial respondem por sua presença.

É neste contexto de desertificação ambiental e de barbárie social em escala planetária que a humanidade do século XXI experimenta não apenas a pandemia da COVID-19, mas uma sindemia.

Este neologismo cunhado, na década de 1990, pelo médico estadunidense Merrill Singer, designa a interação entre duas ou mais enfermidades graves, potencializada por contextos socioeconômicos e ambientais precários e que geram danos maiores do que a mera soma das consequências de cada doença em particular. Na conjuntura atual, a interação da contagiosa COVID-19 com condições pré-existentes não contagiosas, a exemplo do câncer, diabetes, obesidade, problemas cardíacos e respiratórios, hipertensão, entre outras, aliadas à pobreza e à falta de acesso a condições básicas de higiene, segurança alimentar e saúde, faz com que grupos populacionais específicos, como negros, povos originários e membros de comunidades periféricas, sejam mais vulneráveis aos impactos da pandemia sindêmica.

Destarte, seu combate eficaz não se dá mediante a administração de drogas ou vacinas, mas, obrigatoriamente, por meio de ações estatais e políticas públicas que minorem disparidades sociais e econômicas e previnam as doenças não transmissíveis. Com essas medidas a mortalidade por COVID-19 seria reduzida.

No entanto, o que se tem observado, em especial no Brasil, é o movimento contrário: o desmonte das políticas sociais pautadas pelo atendimento das necessidades humanas e o decorrente aprofundamento das desigualdades. No seu lugar, são executadas intervenções governamentais desumanas em prol, exclusivamente, da valorização do capital. Se não, veja-se:

Até setembro deste ano constava[2], no Plano de Retorno às Atividades Presenciais da Rede Pública de Ensino do Espírito Santo, elaborado pela Secretaria de Educação do Governo deste Estado, o seguinte texto:

[...] havendo óbitos de alunos ou de profissionais da escola, e se for algo desejado pela comunidade escolar, o grupo pode organizar ritos de despedida, homenagens, memoriais, formas de expressão dos sentimentos acerca da situação e em relação à pessoa que faleceu, e ainda atentar para a construção de uma rede socioafetiva para os enlutados (ESPÍRITO SANTO, 2020, p. 65).

Carolina Catini, no artigo O brutalismo vai à escola, publicado no blog da Editora Boitempo, em 13 de setembro de 2020, resumiu o impacto que esta frase causava ao/a leitor/a. Segundo a autora, “[...] choca a franqueza desumana do comunicado e nos cabe perguntar por que é possível tamanha brutalidade” (CATINI, 2020, on-line). Isso porque, diz ela, faz parte do próprio plano de retorno às aulas o aumento do contágio pelo coronavírus e a consequente possibilidade de morte de estudantes ou trabalhadores das escolas. É a introdução da morte na escola como banalidade por meio de uma política pública.

A morte, por sinal, tem sido parte integral da chamada proteção social contemporânea. E não apenas como resultado da ausência ou do sucateamento de políticas públicas de qualidade que previnam a fome, o desabrigo, a doença, o desemprego, mas, também, como resultado previsto (declaradamente intencional ou não) de ações políticas cruéis. O retorno às aulas em um país que conta centenas de mortos por dia, todos os dias, há meses, é uma dessas ações que levam à morte.

Há várias outras, diretas e explícitas, como as chacinas contra negros e pobres, ou indiretas, como as reacionárias reformas Trabalhista e da Previdência. Neste contexto brutal de pandemia o endurecimento das regras e o corte, pela metade, do auxílio emergencial[3] para a classe trabalhadora pobre quando se experimenta, ao mesmo tempo, um grande aumento de preços de alimentos básicos, como arroz, carne e leite[4], é outro exemplo. De acordo com a pesquisa “The municipios facing COVID-19 in Brazil: socioeconomic vulnerabilities, transmisssion mechanisms and public policies”, realizada pela UFRJ, em parceria com o Instituto Francês de Pesquisa e Desenvolvimento sobre a relação da expansão da COVID-19 com o resultado das votações em primeiro turno das eleições presidenciais de 2018, identificou o que os pesquisadores chamaram de Efeito Bolsonaro na propagação da doença (ROUBAUD et al., 2020): esta cresceu mais e matou mais nas cidades em que Bolsonaro recebeu mais votos. Há duas linhas de explicação para esse fenômeno: a) a identificação direta com um líder negador da gravidade do vírus, que não usa máscaras e condena o isolamento social, termina por incentivar seus apoiadores a adotarem maior comportamento de risco e b) a identificação indireta com os ideais defendidos pelo atual governo, de repulsa às Universidades públicas, à ciência e ao pensamento crítico, e com fake news e teorias conspiratórias, potencialmente indutoras da negação das medidas protetivas contra o novo coronavírus.

Além disso, esse Estado que mata direta e indiretamente também é o que simplesmente deixa morrer. Esta omissão política intencional se expressa na total indiferença diante da morte de quem não é mais considerado gente, mas apenas coisa, objeto. Safatle (2020), argumenta que, quando uma pessoa morre, essa morte é marcada pela dor, pela manifestação social da perda. Mas quando quem morre é um ser na condição de “coisa” reage-se como se um objeto tivesse se degradado e fosse posto no lixo. Essa morte, diz Safatle, “não tem narrativa” (2020, on-line), vira um número, é quantificada numa lista. E prossegue exemplificando: “[...] aqueles que habitam países construídos a partir da matriz colonial sabem da normalidade de tal situação quando, ainda hoje, abrem o jornal e leem: ‘9 mortos na última intervenção policial em Paraisópolis’, ‘85 mortos na rebelião de presidiários em Belém’” (SAFATLE, 2020, on-line).

A coisificação desses seres apartados dos que são considerados pessoas, afirma o autor, e a consequente naturalização de sua morte, é um dispositivo político fundamental já que perpetua uma lógica de guerra civil não declarada na qual a classe trabalhadora, especialmente a constituída sobre as bases das relações coloniais, e que é cada vez mais explorada e condenada a condições de vida bestiais (para usar um termo de Marx), tem o seu poder de revolta minado pelo pânico do extermínio ou do desprezo estatal. E nada é mais cômodo para as classes dominantes do que ter seus subalternos paralisados pelo medo.

As mortes por COVID-19, especialmente quando se dão nas favelas, nas periferias, nos municípios isolados, são contabilizadas em grandes números que viram grandes listas e que, do ponto de vista dessa coletividade blasé, perdem seu lastro humano. É a degradação de coisas em larga escala. E não choca mais. Cientistas da mente explicam que quando a morte toma uma proporção tão grande, tão cotidiana e frequente, ela é percebida como menos assustadora e paralisante do que quando é súbita, inesperada e em parcelas. Isso explica, em parte, porque quando havia 50 casos de contaminados pela COVID 19 no Brasil o medo era muito maior do que agora que há mais de 5 milhões. No final das contas, a classe trabalhadora, em especial a negra, vê os corpos de seus amores perdidos serem diluídos em números gigantes cada dia mais tolerados por uma coletividade dopada.

Se forem contabilizadas como mortes da COVID-19 todas aquelas que são indiretamente causadas pela sindemia, mesmo que não tenham sido motivadas pelo vírus em si, o número é escandaloso. É preciso lembrar que, em um mundo tão desigual, em épocas de pandemia, não é só da doença que se morre. Só para exemplificar, a Oxfam Brasil (2020) emitiu o alerta de que até o final de 2020 entre 6 e 12 mil pessoas poderão morrer de fome diariamente em decorrência dos impactos socioeconômicos da pandemia.

No Brasil, o estudo “Os dependentes da renda dos idosos e o coronavírus: órfãos ou novos pobres?” conduzido pela economista Ana Amélia Camarano (2020), constatou que mais de 4 milhões de adultos e mais de 1 milhão de crianças e adolescentes até 15 anos de idade podem ficar sem nenhuma renda com a morte de seus pais e avós, únicos responsáveis pelo sustento da família inteira, seja pela aposentadoria, seja pelo Benefício de Prestação Continuada (BPC). Segundo o IBGE, quase 20% dos domicílios brasileiros têm, como única fonte de renda os ganhos dos mais velhos. Conforme Camarano (2020) “[...] nunca a previdência e os benefícios sociais dos idosos foram tão importantes para evitar a pobreza das famílias” (CAMARANO, 2020 apud ROCHA, 2020, não paginado). A essa afirmação é possível acrescentar: nunca as políticas sociais, o Estado presente no campo social, interferindo na economia e regulando mercados, foi tão importante para salvar vidas.

No entanto, como salvar vidas nunca foi preocupação do capitalismo, mais Estado nem sempre é mais política social de qualidade, mais direitos ou mais cidadania. E, principalmente, mais Estado na atualidade não significa menos mercado.

Retomando o trecho do Plano de Retorno às Atividades Presenciais da Secretaria de Educação do Espírito Santo, já citado, algumas perguntas podem ser levantadas: a quem interessa que crianças e adolescentes, em especial filhos da classe trabalhadora, voltem logo às aulas? Que tipo de escola é essa que, em vez de espaço seguro, converte-se em local de risco? Que não se pauta pela ciência – seu conteúdo essencial – e por fatos, pesquisas nacionais e internacionais ao aceitar à volta às aulas no meio de uma tragédia sem precedentes na história humana recente? Que não estimula a solidariedade, o pensamento coletivo, a ética e o cuidado com o outro ao individualizar uma decisão que não tem chances de ser tomada por mães, pais ou outros responsáveis que estão privados do acesso à informação séria e de condições de sobreviver em confinamento?

Como ressalta Catini (2020), os empresários não estão só presentes na rede particular de ensino, pressionando a volta às aulas presenciais porque perdem dinheiro com a quarentena. Eles se “[...] apropriam privadamente da educação estatal [...]” (CATINI, 2020, não paginado), desesperados pelo exército industrial de reserva que sai das carteiras escolares da rede pública de ensino, ansiosos pelo reaquecimento da economia e por tornar a educação de pobres produtiva. Catini (2020) reforça a sua conclusão ao convidar o/a leitor/a a visitar o site da Secretaria Estadual de Educação do Espírito Santo e a constatar que, entre os parceiros dessa Instituição, figuram grandes empresas como o Instituto Unibanco, o Instituto Natura, a Fundação Telefônica.

O empresariado, por sinal, não bate ponto apenas no controle da política educacional. O capital anseia pelo fim do isolamento. É urgente a retomada das atividades que podem fazer o “moinho satânico” da economia capitalista girar e triturar gente (POLANYI, 1988). A cada notícia positiva sobre o avanço nos imunizantes em testes, a bolsa de valores sobe. No entanto, a corrida pela vacina que poderá salvar a humanidade (e, mais importante para o capital, a sua própria reprodução) assemelha-se mais a uma nova Corrida Espacial, do que a uma união de cérebros de todo o mundo em busca de cura para uma peste. Não à toa, o nome da vacina russa é Sputinik, o mesmo nome do primeiro satélite a orbitar a Terra, em 1957, que abriu uma vantagem para União Soviética na Guerra Fria contra os Estados Unidos.

Essa caça à vacina expôs o que já era amplamente sabido, mas não tão explicitado: a perversa subordinação da ciência, da tecnologia e das mentes que trabalham em diversas áreas, incluindo a da saúde, aos interesses financeiros. A briga das grandes corporações farmacêuticas para produzir e vender, primeiramente, o imunizante pressupõe que não há transparência no processo de pesquisa e muito menos ação coordenada coletiva para o alcance mais rápido de sucessos. Ao contrário, a grande preocupação neste momento de tragédia global, é o resguardo da propriedade intelectual e das patentes. Para piorar, as nações no centro do capitalismo, compram grandes estoques das vacinas já disponíveis (embora ainda em teste) para garantir a imunização dos seus próprios cidadãos. Quem não tem dinheiro, terá que lutar para conseguir sair da crise sanitária. Para provar que a preocupação nunca foi com a vida, o Fundo das Nações Unidas para a Infância denuncia que, todos os anos, cerca de 1,5 milhão de crianças morrem por doenças que poderiam ser evitadas por meio de vacinas que já existem e que são tomadas por crianças de países que podem pagar por elas (UNICEF, 2019).

Em suma, quem ganhar a corrida pela vacina lucrará não somente bilhões, mas, também, influência e poder nacional e internacional. A vacinação, nesses termos, elitizada, mercadorizada, privatizada e disputada pelas elites supranacionais, é e sempre será considerada proteção social. Mesmo que só proteja quem pode pagar por ela. Mesmo que proteja primeiro o Ocidente branco e os ricos.

Disso se depreende que o conceito de proteção social sofreu distorções e cooptações. A corrente ideológica que o usurpou e o ressignificou é conhecida como nova direita, que condensa, num amálgama, duas outras correntes: o neoliberalismo e o neoconservadorismo. O neoliberalismo já tem sido objeto de estudo da política social brasileira há algumas décadas. Todavia, o neoconservadorismo passou a ser amplamente debatido há poucos anos. Segundo Wendy Brown (2006), uma das referências nesse estudo, ele é uma miscelânea profana que mistura conservadores clássicos, socialistas arrependidos, feministas de direita, políticos tecnocratas, religiosos neopentecostais, moralistas no geral, anti-intelectuais, entre outros. Em comum, todos possuem a vontade de conservar. Compartilham, também, aversões: aos comunistas, ateus, militantes feministas de esquerda, antirracistas, população LGBT, Estado Social, Direitos Humanos entre tantas outras.

Vale ressaltar que a nova direita não é uma mera aliança entre neoliberais e neoconservadores, concorrentes históricos em diversas questões. Mas sim, uma fusão do que há de mais rígido e antissocial em cada uma destas correntes, resultando numa ideologia nefasta, que tem alto potencial de radicalização. Assim, o neoliberalismo econômico e seus valores pautados no individualismo, na meritocracia, nas relações mercantis livres e desreguladas, na moeda forte e no Estado mínimo, fundiram-se ao neoconservadorismo político, social e cultural e seus valores retrógrados de ode ao patriarcado, à família tradicional, à heterossexualidade compulsória, ao patriotismo, à hierarquia, à ordem, à religião como instituição e ao governo forte no controle da moral e dos bons costumes (PEREIRA, 2019).

Ambas as correntes, em separado, já pontificavam que qualquer forma de proteção social deve ser mínima, apenas para garantir a sobrevivência dos demandantes, já que não se pode ferir o princípio da meritocracia nem gastar dinheiro público com “fracassados sociais”. Porém, quando elas se fundem, esses valores se acentuam, e a luta é, cada vez mais, por um Estado forte na imposição de valores tradicionais a indivíduos e famílias, mas fraco na interferência da economia. Sem assumir, a nova direita faz renascer, com potência, o racismo, o machismo e a misoginia, a LGBTfobia, a xenofobia e várias outras formas de violência. Também fecunda um terreno fértil para o ódio à democracia. Esta ideologia, extremada ou não, é instrumento perfeito de ampliação da hegemonia do capital e, como toda falsa consciência, encobre as reais relações entre classes, transformando tudo em mercadoria e acentuando o hiato entre ricos e pobres por meio de uma massiva concentração de renda.