Los autos sacramentales calderonianos son un campo privilegiado para la inserción de múltiples referencias eruditas (bíblicas1, jurídicas, culturales, etc.). Uno de estos campos de vasta erudición es, sin duda, la reelaboración simbólica y alegórica de motivos tomados del mundo animal: los bestiarios2. Calderón alude en sus autos a constantes referencias que reflejan su profundo conocimiento de los diferentes bestiarios (telúricos, acuáticos, aéreos, ígneos y fantásticos). En las páginas que siguen, centraré mi atención sobre un motivo tomado del bestiario fantástico y terrestre: el águila.

Calderón elabora esta y otras imágenes zoológicas a través de la superposición de varias tradiciones que suelen confluir en un trabado sistema de signos de cierta complejidad: la tradición bíblica3, los bestiarios y la literatura de carácter emblemático.

La labor posterior de los exégetas cristianos mostró un afán por la interpretación alegórica de las escrituras y de la propia Naturaleza como obra de Dios4. Fruto de esta corriente fue el Fisiólogo, «una compilación de pseudociencia, en la que se utilizaban descripciones fantásticas de animales, aves e incluso piedras, reales e imaginarios, para ilustrar aspectos del dogma y de la moral cristianos5». De esta obra perdida6 surgieron a lo largo de la Edad Media y en toda Europa los Bestiarios, uniendo en sus descripciones el relato fantástico y la fisionomía monstruosa con interpretaciones moralizantes7. Y el águila aparece en ellos (los ejemplos son numerosos, se pueden citar los bestiarios de Cambridge8 y de Oxford9) con mezcla similar.

La literatura emblemática alcanzó gran importancia y difusión durante los siglos XVI y XVII. Abundan en el Siglo de Oro español los libros de emblemas tanto nacionales como extranjeros. Se trata de un género mixto, que atraviesa los modos de expresión visual y literario, generalmente con motivaciones didácticas, pero con muchas posibilidades y tratamientos10. La representación iconográfica del águila se asocia a toda una tipología de mensajes morales. Los ejemplos en los diferentes repertorios emblemáticos son numerosos. Sin ánimo de exhaustividad comentaré algunos de estos emblemas más adelante.

En conjunto, de toda esta vasta tradición se sirve Calderón para plasmar el motivo en sus autos sacramentales. Su peculiar inserción puede analizarse desde varios estratos: compositivo, morfológico, bíblico, político-simbólico y escénico.

Estrato compositivo

En el estrato compositivo se pueden observar dos grupos de variada procedencia. Uno hace referencia a ciertos modos expresivos, más o menos puntuales que utiliza Calderón en algunos de sus autos. Otros, sin embargo, de elaboración más compleja, se resuelven en verdaderos estilemas calderonianos que repiten modelos formales en varios de sus autos. De entre los primeros destacan el uso de ciertas expresiones de sabor antitético donde el águila con toda su carga simbólica y connotativa se opone en una expresión concisa con la carga simbólica de la paloma, caracterizado este último como animal doméstico. Así ocurre en La torre de Babilonia, vv. 1059-1062 («¿Pudo hacer que de las aves / que libres el aire cruzan / tributasen las especies / águila y paloma juntas?»), o expresiones análogas de carácter ponderativo e hiperbólico en textos como en El tesoro escondido, OC, 1669, 1, 40: «ni de la fama los bronces / ni del águila las plumas».

Qué duda cabe que son los segundos los que resultan más atractivos y más sintomáticos del estilo artificioso del dramaturgo como es el del trueque de elementos. Dos consideraciones se muestran en este repetido estilema calderoniano: primero la profusa utilización de la teoría de los cuatro elementos que desde la antigua Grecia se ha considerado como fundadora de todo el universo. Y que Calderón usa con mucha frecuencia. Estos elementos son protagonistas de los autos de La cura y la enfermedad, La inmunidad del sagrado, La vida es sueño; y de las loas para El maestrazgo del toisón, El jardín de Falerina, El laberinto del mundo y otros, y segundo el trueque de sus atributos con fines de amplificación expresiva muy llamativos. Más que la propia formulación (que es de inspiración claramente gongorina) resulta muy interesante en Calderón observar cual es el fin perseguido por esta transmutación que muchas veces busca describir el carácter único y excepcional del elemento al que hacen referencia, así como su carácter monstruoso en no pocos casos. Los ejemplos de esto último son muy numerosos. Y se pueden recoger varios casos. Señalo algunos.

La humildad coronada de las plantas, vv. 301-306:

así entre las plantas hoy
quiere que haya rey que siendo
superior prefiera, bien
como el águila en los vientos,
como el delfín en los mares
y el león en los desiertos.

O en El veneno y triaca, vv. 1280-1297¹¹:

A veces de nuevo las alusiones al trueque de elementos como ocurre en otros casos tienden al cruce complejo con otras alusiones que recorren el texto dotándolo de una riqueza alusiva muy del gusto calderoniano. Creo que bastará un solo ejemplo de un auto temprano de Calderón donde la alusión a los elementos se completa con otros elementos como la mariposa y sus cenizas. He aquí el texto de El divino Jasón (vv. 49-56):

Para una eterna conquista
hace un bajel mi Amor mismo,
águila que en ese abismo
ha de perderse de vista.
Contra Marte y contra Palas
las velas y jarcias mueve,
que, mariposa de nieve,
apague al sol con las alas

Aquí las velas del barco al viento evocan la imagen de la mariposa de nieve, por la blancura de las velas (símbolo además, de pureza y caridad). Por hipérbole, esta mariposa puede apagar al sol con las alas: la expresión invierte el tópico de la mariposa que da vueltas cerca de la llama hasta quemarse en ella, muy repetida en la literatura del Siglo de Oro¹². La mariposa aparece innumerablemente en la tradición emblemática (Gilles Corrozet, Camerarius, Pierre le Moyne, Juan de Borja, Veen, Ruscelli, Bargagli, etc. etc.), y es común ya en los textos sagrados de la India y en los escritores grecolatinos. En la poesía petrarquista se aplicará a los temas amorosos (el amante que se quema en el resplandor de la amada)¹³.

Estrato morfológico

Aquí Calderón emplea características morfológicas atribuidas al águila, contenidas en los bestiarios y de fuerte presencia en la tradición emblemática.

Calderón maneja casi exclusivamente dos motivos muy comunes. El más reiterado se refiere al águila como único animal capaz de mirar de hito en hito al sol. Comenta Covarrubias: «Díjose del nombre latino aquila, dicha así ab acumine oculorum; según San Isidoro por cuanto levantada en el aire que apenas la divisamos, estando sobre el mar ve los peces que andan someros en el agua […] ella sola no es herida por el rayo y los del sol mira de hito en hito». Y Plinio en su Historia natural (II, p. 61) señala: «Solo el haliaeto [uno de los seis tipos de águilas que distingue] constriñe a sus hijos hiriéndolos, aun antes de que tengan pluma, muchas veces, a que miren contra los rayos del sol, y al que ve titubear los ojos o llorar arroja, como adulterino y no ligítimo, del nido y cría a aquel cuya vista perseveró firme contra sus rayos»; San Isidoro en sus Etimologías (de donde toma la noticia Covarrubias; vol. II, XII, 7, 10-11, p. 107) añade: «El águila toma su nombre de la agudeza de su vista (acumen oculorum) […] Cuentan también que mira de frente los rayos del sol sin cerrar los ojos, y que por eso coge a sus polluelos con sus garras y los sostiene ante los rayos del sol, considerando dignos de su raza los que mantienen la vista inmóvil; en cambio, a los que ve que parpadean, los abandona como deshonra de la especie». Por último, Eliano (Historia de los animales, vol. I, I, 42, p. 34) atribuye cualidades curativas a su bilis: «si una persona que no ve bien mezcla bilis de águila con miel ática y unge los ojos con la mezcla, verá y adquirirá suma agudeza visual». La presencia en los autos de este motivo es amplia y variopinta.

El nuevo palacio del retiro, vv. 1409-1412:

De águila yo
perspicaz la vista tengo,
y solo el blanco color
de la Forma es lo que veo.

El día mayor de los días, vv. 255-262:

es la evangélica historia
de la águila soberana,
cuyo remontado vuelo
tan altas batió las alas
batió las alasy cuya perspicaz vista
transcendió esferas tan altas
que al Sol del sol llegó a ver
hito a hito y cara a cara.

El cubo de la Almudena, vv. 587-592:

Yo soy la Vista y así
al águila que conquista
al sol es justo que asista,
y de que en cruenta acción
padeció muerte y pasión
Juan es testigo de vista.

La vacante general, vv. 571-574:

tengo espíritu tal, tal fe, tal celo,
que del águila juzgo corto el vuelo
aunque lidiar presuma,
con el sol, rayo a rayo y pluma a pluma.

El motivo, por otro lado, se reitera incansablemente en los repertorios: Hernando de Soto (fig. 4) en el emblema «Te ipsum, de te ipso»14 pone al águila con sus pollos mirando desde una colina al sol:

Al sol que apunta a salir
saca el águila sus hijos
a ver si con ojos fijos
pueden su luz resistir.
Luego al que ha resistido
por hijo suyo conoce
mas al otro desconoce
y le arroja de su nido

Sebastián de Covarrubias, en sus Emblemas morales¹⁵, centuria I, emblema 79, trae una ilustración y comentario semejante, aunque lo aplica religiosamente a los pensamientos que deben dirigirse a Dios (sol verdadero) y si no lo hacen deben desecharse del alma.

En la época cristiana se le atribuyó la virtud soberana de la equidad, pero también el pecado de soberbia, evidentemente a causa de su mirada dirigida hacia la lejanía, que parece no hacer caso de lo que está cerca16. En algunos lugares del Antiguo Testamento significa al demonio, por ser ave que vive de la rapiña, como en Oseas, 8, 1: «In guture tuo sit tuba quasi aquila super domum Domini, pro eo quod transgressi sunt foedus meum, et legem meam praevaricati sunt». Ese es el sentido que tiene en otro pasaje del auto calderoniano Triunfar muriendo (vv. 63233), en boca de la Muerte, causada por el Pecado, que no puede mirar al Sol (Dios)a la cara:

pues, águila perspicaz,
bien que del sol no lo fui

pues, águila perspicaz, bien que del sol no lo fui

Puede ser igualmente símbolo de Cristo: «El águila representa al hijo de la Virgen María, que es rey de todo el mundo»17 y en el mismo Covarrubias (Tesoro):

una mesma cosa en diversas consideraciones tiene diversos y contrarios sentidos,así el águila […] sinifica a Cristo en razón de su excelencia entre los demáshombres por ser hombre y Dios […] de su resurrección gloriosa se hace comparaciónal remozarse el águila […] Cristo es águila de aguda vista, por cuanto penetrabalos corazones de los bien y mal intencionados, mira al sol de hito en hito porquedesde el punto de su concepción fue comprehensor y su benditísima ánima claray abiertamente contempló la divina esencia

Más testimonios, que serían innumerables en los repertorios emblemáticos ybestiarios, se pueden ver, por ejemplo, en Malaxecheverría, Bestiario medieval, 73-78. Y otras numerosas observaciones en Ferrer de Valdecebro, quien más largamente ha escrito sobre el águila entre los tratadistas emblemáticos en su Libro Primero de Gobierno general, moral y político hallado en las aves18, donde la califica de «la reina de las aves y princesa coronada de los vientos, pájaro el más noble y generoso de cuantos viven en la esfera clara y transparente de los aires». De esa nobleza del águila procede su valor heráldico. En lo que se refiere al águila imperial alemana parece haber sido adoptada por Carlomagno como símbolo del imperio y sucesivamente por reyes y emperadores. Su origen más remoto pudieron ser las dos águilas que aparecieron el día del nacimiento de Alejandro Magno y que han quedado incorporadas en las armas imperiales (Covarrubias, Tesoro).

Galindo Blasco19 comenta, por ejemplo, la frecuencia del emblema del águila como símbolo imperial en las exequias valencianas de José I de Austria, dinastía que tomó este animal como signo de identidad, entre otros muchos reyes y emperadores de todas las épocas y latitudes que acudieron a él para expresar su nobleza.

En Camerarius un águila se posa sobre un globo terráqueo, emblema del príncipe que a todo provee20, con el mote: «Dominus providebit»; en G. Rollenhagen (Nucleus emblematum, 1611), sirve como símbolo de la virtud que construye su fortuna21. Saavedra Fajardo (fig. 5), bajo el mote «Praesidia maiestatis», coloca el águila bicéfala coronada22, cuyas dos cabezas significan el poder de uno y otro imperio, oriental y occidental (Covarrubias, Tesoro). Otros muchos testimonios, que serían innumerables en los repertorios emblemáticos y bestiarios, se pueden ver, por ejemplo, en Malaxecheverría23.

Por otro lado, también descolla la idea de «El águila que está gastando el pico en una piedra sinifica una renovada juventud […] Lo mismo sinifica el águila que estando debajo de los rayos del sol se derrueca a una fuente y renovando las plumas se remoza. Conforme al lugar del profeta David, Salmo 102: Renovabitur ut aquilae iuventus mea» (Cov.)

«El Fisiólogo dice a propósito del águila que tiene el siguiente atributo: cuando empieza a envejecer, su vuelo se hace pesado y su vista turbia. ¿Qué es lo que hace el águila? Busca en primer lugar un manantial de agua pura y vuela allá arriba, al cielo del sol, y quema todas sus viejas plumas, hace que se desprenda la película que cubría sus ojos y desciende volando hacia la fuente, en la que se sumerge tres veces, renovándose y volviendo a ser joven» (Bestiario medieval, Malaxecheverría, 73). Todos los bestiarios insisten en los mismos sentidos simbólicos de esta renovación. Ejemplo: El nuevo hospicio de pobres, vv. 285-292:

Conque en tanto que las cuatro
generosamente vuelan
con las alas de las plumas
de aquella águila suprema
que hito a hito y rayo a rayo
a rayose examina y se renueva,
bebiendo al sol de justicia
el rico Ofir de sus ciencias

Estrato bíblico

La mayor parte de alusiones bíblicas hace referencia al águila de San Juan a partir de contextos muy conocidos recogidos en el Apocalipsis, 4, 6-8: «Y enfrente del solio había como un mar transparente de vidrio semejante el cristal; y en medio del espacio en que estaba el trono, y alrededor de él, cuatro animales, llenos de ojos delante y detrás. Era el primer animal parecido al León, y el segundo a un becerro, y el tercer animal tenía cara como de hombre, y el cuarto animal semejante a un águila volando. Cada uno de los cuatro animales tenía seis alas, y por afuera de las alas, y por adentro estaban llenos de ojos: y no reposaban de día y de noche»; y en menor medida en Apocalipsis, 12, 1424. La patrística ha interpretado tradicionalmente este pasaje como un ejemplo de la presencia de los evangelios en medio de la Iglesia, donde en el primer animal semejante a un león se muestra la fortaleza de la Iglesia, en el novillo la pasión de Cristo. En palabras de Cesáreo de Arlés: «En el tercer animal, que es semejante a un hombre, se representa la humildad de la iglesia: porque ella no se jacta en absoluto con un sentimiento de orgullo aun cuando posee la adopción de hijos». El cuarto animal representa a la Iglesia, semejante a un águila, es decir, volando libremente y elevada por encima de la tierra por dos alas, como levantada por los timones de los dos Testamentos o de los dos mandamientos25. De allí pasó el águila a convertirse en una referencia metonímica a san Juan, puesto que la analogía de la perspicacia del águila como veremos en los bestiarios casaba bien con la perspicacia que se le suponía al autor de un texto hermético como el del Apocalipsis. Calderón explota sistemáticamente esta analogía para aludir al apóstol San Juan en múltiples autos. Así en Los misterios de la misa, vv. 677-680, donde, además de la alusión del águila como animal emblemático deSan Juan, se asocia al águila caudal o real que es la que «tiene la pluma rubia encendida,semejante al color del león» (Aut): «enajenado de mí, / muevo espíritu enmí siento; / no hay águila caudalosa / que más remonte al cielo». Formulacionessemejantes se encuentran en otros autos como La vacante general, vv. 571-574:«tengo espíritu tal, tal fe, tal celo, / que del águila juzgo corto el vuelo; / aunque lidiarpresuma, / con el sol, rayo a rayo y pluma a pluma»; El diablo mudo (OC, 943, 1, 4:«la autoridad la valga de Agustín, / cuando mire en el águila de Juan, / al Pecadormetáfora de Adán»); o El laberinto del mundo (OC, 1566, 2, 21):

Desciende del sol al aire
y culpa al que en sus esferas
la águila adora, con ser
la que le ve de más cerca.

No obstante, lo normal en Calderón suele ser la conjunción de más de una alusión que establece una serie de tensiones significativas sólo al alcance «de los más doctos»26. Suele ocurrir en algunos casos que la presentación dramática de lalucha entre el bien y el mal adquiere en algunos contextos una elaborada imagenque opone al águila de la Iglesia con la hidra o dragón apocalíptico27. En La nave delmercader, por ejemplo, (vv. 1 y ss.), la divina águila se contrapone al demonio, configuradocomo bestia del mar28 (en forma de nave negra que atraviesa el tablado)29:

Culpa 1

Culpa 2

Similar conceptualización vuelve a aparecer en El Jardín de Falerina, vv. 14-22, donde de nuevo es Lucero, como «hechicera beldad» se opone al «águila divina»:

Oh tú, accesoria fija del abismo,
,prisión del susto, cárcel del quebranto,
adonde huésped de aposento el llanto
gime de disonantes quejas lleno,
rasga al conjuro de mi voz el seno
que en sí contiene aquella
hechicera beldad, mágica bella
que el águila divina
verá, si al sol sus rayos examina

En ocasiones otros son los intertextos apocalípticos que se mezclan con las alusiones vistas del águila, con una misma intencionalidad de prodigar el hermetismo apocalíptico. De esta manera en La protestación de la fe (vv. 55-58) alude a las 12 puertas de la nueva Jerusalén30 descrita en 21, 231, o esta otra cita que recoge El palacio del Buen Retiro, vv. 389-395:

O alusiones más complejas al cerrado libro, el libro misterioso que contiene también figuras de Cristo, en especial el Cordero. Alude aquí al Apocalipsis (5 y ss.) donde aparece el Cordero inmolado como el único digno de abrir el libro de la vida, cerrado por siete sellos32. Es el libro de la vida, y sólo entrarán en la «nueva Jerusalén» los que están escritos en él: «nisi qui scripti sunt in libro vitae», Apocalipsis, 21, 2733. Véase, por ejemplo, Tu prójimo como a ti, OC, 1416, 2, 22:

como
contiene el cerrado libro
de quien allá en la escriptura
si a alguna águila examina

Pero no siempre la superposición de elementos tiene un mismo nivel interpretativo basado en el Apocalipsis, hay ocasiones en las que Calderón prodiga alambicadas imágenes a partir de otros elementos ajenos al último libro novotestamentario. La abundancia de estos procedimientos de distinto rango es abundante34. Un ejemplo muy interesante por lo extenso de su desarrollo lo encontramos en El gran duque de Gandía .OC, 100, 2, 1) donde, el águila de Patmos, clara referencia a San Juan evangelista, se relaciona con un contexto donde se describen las diferentes esferas celestes («Llamamos esferas todos los orbes celestes y los elementales», Cov.). De ahí, el sentido frecuente de ‘región, lugar, habitación’ como último cielo (o Empíreo35) en el que se sitúa la residencia de la divinidad, el águila celestial36:

El Impíreo está después,
corte de este gran monarca,
silla de este grande rey,
dosel de esta soberana
majestad. ¿Quién fuera aquí,
para hablar en su alabanza,
aquella águila que en Patmos
vio tanto sol cara a cara?[…]
[…]

En otros contextos, aun a pesar de lo reiterado de la formulación, esta se asocia con expresiones semánticas de carácter genérico donde la mención del águila simboliza por extensión la labor de la predicación del conjunto de los apóstoles. Como ocurre en El día mayor de los días, vv. 248-26237:

Oye y sabraslas:
este infinito aunque breve
volumen, en cuya sacra
perfecta difinición
nada diminuto, nada
superfluo, una nota, un punto,
ni le sobra ni le falta,
es la evangélica historia
de la águila soberana,
cuyo remontado vuelotan altas batió las alas
y cuya perspicaz vista
transcendió esferas tan altas
que al Sol del sol llegó a ver
rhito a hito y cara a cara.

Por último, aparte del contexto apocalíptico, el águila en ocasiones representa el poder de Dios o su justicia, y también la fe y la teología, ya que se eleva, como ellas, al cielo, y es igualmente símbolo de Cristo. Aparece, por ejemplo, en El nuevo hospicio de pobres, vv. 285-292:

Conque en tanto que las cuatro
generosamente vuelan
con las alas de las plumas
de aquella águila suprema
que hito a hito y rayo a rayo
se examina y se renueva,
bebiendo al sol de justicia
el rico Ofir de sus ciencias

En El pintor de su deshonra, OC, 829, 1, 11:

Si el águila divina
que su vista los rayos examina
de aquel Sol verdadero
de cuya llama ayer era lucero
y apenas hoy pavesa de su llama

O en El divino Jasón, vv. 381-388, donde el contexto implica una reinterpretación del motivo desde una perspectiva mitológica, puesto que los rayos le corresponden al águila como animal que es emblemático de Júpiter, dueño del rayo, símbolo en las aplicaciones morales desde la antigüedad, del poder que castiga a la maldad. Ya Horacio (Odas, IV, 4, 1) llama al águila «ministrum fulminis alitem», y Plinio recuerda que es vulgar atribuir al águila la función de portadora de las armas de Júpiter. Núñez de Cepeda38 usa el emblema de un águila que tiene en su pata izquierda un haz de rayos, significando el príncipe eclesiástico que castiga a su tiempo oportuno: «Dos oficios atribuyó al águila la vana superstición de los gentiles en obsequio de su deidad fabulosa: uno cuidar de quien le sirviese el néctar, y otro ofrecerle por sí misma los rayos a la mano en ocasiones de justo enojo» (p. 174):

Auras y favonios son
los que sus alas animan,
para que las ondas giman
de verse ya habitación
del hombre, que en las espumas,
que en las espumas,como un águila eminente
en el buche lleva gente
y rayos trae en las plumas.

Estrato político-simbólico

Este estrato viene dominado por la figura del águila imperial que aparece en varios autos donde el contexto alegórico se cruza con una exaltación de la monarquía de los Austrias de manera que el águila imperial viene a ser un animal paradigmático, que parece haber sido adoptada por Carlomagno como símbolo del imperio y sucesivamente por reyes y emperadores. Su origen más remoto pudieron ser las dos águilas que aparecieron el día del nacimiento de Alejandro Magno y que han quedado incorporadas en las armas imperiales (más detalles en el Tesoro de Covarrubias). A veces las formulaciones se relacionan con la presencia del león, que es otro de los animales representativos desde la más remota antigüedad en Nínive y Egipto aparece como rey de las bestias, símbolo de poder, monarquía y majestad. El león estaba en el escudo de la monarquía española, como el águila pertenece a la familia imperial. El león, metonímicamente, expresa al monarca español como queda reflejado en El año Santo en Madrid, vv. 1386-1392:

¡Ten el acento,
y pásmese a tanto asombro
la misma Soberbia, viendo
que no les quedan ya alas
a sus desvanecimientos,
cuando el águila y león
abaten cerviz y cuello.

Sin embargo, lo usual en Calderón suele ser acudir a formulaciones más próximas donde se tiene en cuenta la idea de la representación simbólica del águila de dos cabezas, como representación emblemática del imperio. Ejemplos múltiples aparecen recogidos en los autos. Por ejemplo en La devoción de la misa, vv. 1835-184039:

la melena del León
al águila de dos cuellos,
siendo aquesta devoción
culto, devoción y celo
del sacramento, el mejor
patrimonio de sus reinos

Estrato Escénico

Pocos son los ejemplos que se pueden entresacar de un análisis del estrato escénico, al que podemos considerar todas aquellas alusiones que materializan en escena la presencia del águila, menos llamativa que la presencia simbólica de otros animales más caracteristicos. Posiblemente la mención más interesante aparezca reflejada en un auto como Llamados y escogidos .Obras Completas, p. 456, 2, 26) donde el espectador asiste a una representación escénica del carro de Ezequiel:

Volved los ojos, miradla
en el carro de Ezequiel
que es figura de las dos
naturalezas que en él
concurren, a que tirando
cuatro animales se ven
misteriosos, pues del puro
claustro virginal, en que
viene al mundo, significan
el espíritu y la fe
el vuelo y la fortaleza
ángel, león, águila y buey.

Se trata en suma de la visión que aparece en Ezequiel, 1, de los animales (espíritus) que aparecen como ascuas de fuego, con cuatro ruedas llenas de ojos, y que tradicionalmente se ha interpretado como una especie de carroza:

se veía una semejanza de cuatro animales […] había en ellos algo que se parecíaal hombre […] Y estos animales a la vista parecían como ascuas de ardientefuego, y salir del fuego relámpagos. […] Y mientras estaba yo mirando los animales,apareció una rueda sobre la tierra, junto a cada uno de los animales. Y lasruedas y la materia de ellas era a la vista como del color del mar […] Y caminandolos animales, andaban igualmente las ruedas junto a ellos; y cuando los animalesse levantaban de la tierra, se levantaban también del mismo modo las ruedas conellos. A cualquiera parte donde iba el espíritu, allá se dirigían también en pos de éllas ruedas: porque había en las ruedas espíritu de vida.

Sobre esta especie de carroza describe Ezequiel un firmamento y sobre él, el trono de la gloria de Dios40.

En el auto Triunfar muriendo, vv. 1689a-1695a, puede hallar el lector una elaboración simbólica visual de gran complejidad en la que se ven involucrados varios carros en la plasmación escénica de dos movimientos paralelos. En el primero, la acotación reza los siguientes: «Ábrese el carro del palacio y vese en él un león en pie sobre un altar, el cual, abriéndose en dos mitades, tiene dentro un cordero», ambas son referencias en el Antiguo Testamento a figuras mesiánicas de Cristo. Por ello, para esta alianza en la escenografía (y en v. 1217), pudo actuar en Calderón, dentro del famoso texto mesiánico de Isaías 11, el versículo 6 en que se presentan juntos la fiereza y la inocencia como anuncio de armonía universal, lo cual resulta muy acorde con el tono de apoteosis del final del auto: «Habitabit lupus cum agno, et pardus cum haedo accubabit, vitulus et leo et ovis simul morabuntur» (subrayado mío). Debe tenerse en cuenta, además, que el cordero pascual era la principal figura de Cristo como víctima que se inmola en la Misa, de ahí su presencia sobre el altar que abre paso al típico remate eucarístico del auto sacramental. Pues bien, versos más adelante se establece un paralelo como el que sigue: «Ábrese el carro del peñasco y vese en él una águila imperial que abriéndose en dos mitades tiene dentro una paloma». Pero aquí el juego ingenioso considera la presencia del águila en el conexto, (fiereza) por ser de la casa de Austria, y paloma (inocencia) por el juego intertextual con el Cantar de los Cantares en que el Esposo llama «paloma» repetidas veces a la Esposa41.

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Notas