Algunos cronistas del siglo XVI, como Dávila Padilla, afirmaron que la epidemia que asoló la Nueva España entre 1576 y 1580 ¹ fue la enfermedad más grave de cuantas azotaron la población indígena en el siglo XVI. No sé si es posible sustentar dicha afirmación. Lo que sí es seguro es que fue la que originó más testimonios históricos. Cronistas franciscanos, dominicos y mercedarios, crónicas jesuitas ², relaciones indígenas ³, cartas oficiales ⁴ e incluso cartas de particulares ⁵ dieron cuenta de los terribles estragos que causó la pestilencia, como la llamaron los españoles residentes en México. El cocoliztli hizo su aparición en junio de 1576, según testimonia el Protomédico de México Francisco Hernández ⁶, y se cebó sobre todo en los “naturales” del país, destrozando todas las “naciones” de la Nueva España: mexicanos, otomites, chochones, guastecos, tarascos, mixtecos, zapotecos, mijes, chontales, guatanicamanes, «con las demás lenguas y naciones de toda la provincia de Yucatán y su comarca» ⁷, llegando hasta la zona de los indios chichimecas, que sufrieron también gran mortandad. Como consecuencia de esto, los campos y ciudades de México quedaron desiertos; lo que provocó, a su vez, la parálisis de la economía del virreinato. La minería quedó reducida a la mínima expresión, debido a la muerte de casi todos los esclavos mineros. La falta masiva de mano de obra en las haciendas de Puebla y México incidió directamente en la escasez de producción de alimentos, resintiéndose de ello el mercado interno. El hambre hizo su aparición en los años siguientes (especialmente en 1577 y 1578) acrecentada por la actuación abusiva de los “regatones”, que encarecieron escandalosamente el precio del maíz pese a la decidida actuación del virrey Martín Enríquez por evitarlo ⁸. Fray Agustín Dávila Padilla, testigo presencial de la pandemia, la relataba así en su momento de mayor virulencia:

Hallaban a unos agonizando sobre las pobres esteras, que son sus camas en salud y enfermedad: a otros hallaban muertos, y a otros que con las ansias de la muerte se habían levantado de sus camas, y se caían muertos en los patios, y en las puertas de sus casas. Fue necesario que anduviesen personas particulares sacando cuerpos muertos de las casas a las calles, y otras llevando caballos en que atravesaban los cuerpos para traerlos a sepultar en las iglesias. No había edad, ni estado, a quien respetase la muerte (p. 640).

Los médicos, desorientados, establecieron en principio que la epidemia provenía del calor; pero pronto descartaron este diagnóstico cuando descubrieron que el frío del invierno no constituía ningún obstáculo para su propagación y que las tierras más cálidas habían sido las más respetadas por la enfermedad. Preocupados por una epidemia con sintomatología tan variada y compleja, dedicaron enormes esfuerzos a describirla, practicando numerosas autopsias supervisadas por el Protomédico de México ⁹, cuyos resultados incluyeron en los estudios médicos que publicaron a continuación, y de los que son buena muestra la Summa y recopilación de Cirugía, con un arte para sangrar muy útil y provechosa, de Alonso López de Hinojosos¹⁰(1578) y el Tractado breve de Medicina, de fray Agustín Farfán (1579 y 1592) ¹¹. De ahí que emplearan los medios más diversos y disparatados para su curación: baños de leche en la cabeza; baños de pies, sangrías, ventosas, jarabes agrios, frotación sobre la espalda y la cabeza de los enfermos de animales como palomos y perros pequeños abiertos, emplastos, ungüentos e infusiones de las más variadas. El remedio más empleado fue la sangría, hasta que comprobaron, a finales de 1576, que dicho remedio, más que aliviar, colaboraba «con eficacia a adelantar la muerte de los apestados». No es extraño que la gente, desesperada, usara todo tipo de cocimientos de plantas y de pócimas sin ninguna prevención, como observó el Doctor Hernández ¹². Los cinco hospitales de la ciudad de México, desbordados por la ingente cantidad de “naturales” enfermos, se veían incapaces de aliviar la catástrofe. Fue tal la multitud de cadáveres, que —en palabras de Francisco de Asís Flores— «no se veían más que de éstos en las casas y en tierra firme, en los campos y en los caminos» ¹³. Los nombres mismos con que se denominó a la epidemia — cocoliztli . hueycocoliztli, tifus, tabardillo, matlazáhuatl, tabardete, pestilencia, «horrible peste», «pujamiento de sangre», fiebres tifoideas, fiebre amarilla- son un indicio claro de las dificultades para identificar la enfermedad. Todavía a estas alturas ignoramos en qué consistió exactamente. En 1967 Gibson intentó aclarar el significado del término náhuatl común cocoliztli, la posible traducción de matlazahuatl como tifus o fiebre amarilla, y los significados de ‘tabardillo’, ‘garrotillo’ y de la frase «dolores de costado» ¹⁴, aunque reconoció lo dudoso de dichas identificaciones en el contexto histórico en el que aparecían. Quince años después Somolinos D’Ardois, consideraba «la posibilidad de que fueran varias enfermedades simultáneas las que produjeron la mortalidad» y ocasionaron la confusión de los médicos de entonces, mezclando los síntomas de unas y de otras ¹⁵. En 1985 Malvido y Viesca rechazaban la opinión de Somolinos para creer que «debió haberse tratado de una epidemia de peste» ¹⁶. Catorce años después (1995) Francisco Guerra seguía pensando que fue el tifus el causante de la epidemia ¹⁷. Y en enero de 2018 el diario El País, publicaba un artículo de Miguel Ángel Criado, basado al parecer en un estudio arqueogenético realizado en un cementerio indígena de la zona de Teposcolula-Yucundaa y dirigido por la Dra. Ashild Vagene, del Instituto Max Planck, en el que afirmaba que fue la salmonela, en concreto la bacteria Salmonella entérica, la causante de la gran mortandad de indios mesoamericanos, conocida como cocoliztli, aunque dejaba sin resolver si dicha enfermedad la llevaron a América los conquistadores o si ya existía en México y Guatemala antes de su llegada ¹⁸.

Fernán González de Eslava, sobrecogido por los luctuosos sucesos que estaban ocurriendo y conmovido por las diligentes actuaciones de las autoridades civiles y religiosas, se puso a escribir el coloquio XIV, De la pestilencia que dio sobre los Naturales de México, y de las diligencias y remedios que el virrey Don Martín Enríquez hizo, por orden del propio virrey, haciéndose eco, a través del personaje Saber Humano, del desconcierto generalizado de la junta de médicos creada por Enríquez, tanto para concretar el origen de la epidemia ¹⁹, como para acertar en los diagnósticos y en los remedios para erradicarla ²⁰. Parece evidente que Eslava dispuso de numerosos documentos oficiales en la composición de su texto dramático, como refleja el paralelismo entre el contenido de estos documentos y los diversos asuntos de interés relacionados con la pestilencia aparecidos en el coloquio: la enorme mortandad de indios; las zozobras que este hecho generó en los españoles y los desvelos de éstos por conseguir su curación; el enorme celo desplegado por las máximas autoridades del virreinato —virrey y arzobispo— para poner remedio a tan triste situación; los intentos infructuosos de la enfermedad por entrar en “tierra caliente”; o la creencia general de que los españoles estaban a salvo de ella. Y todo ello dentro de una ambientación religioso-política, en la que se conciliaba la percepción de que la epidemia era un castigo divino con la creencia de que los trabajos de Martín Enríquez y de Moya de Contreras estaban orientados por Dios y encaminados hacia Él. A esto responden la contestación que Pestilencia da a Placer de que su entrada en la Nueva España se realizó con permiso divino, con la que subraya el sentido providencial que rige todo el coloquio, y el encendido elogio de Clemencia al reino de México en el inicio de la escena cuarta (vv. 301- 320), identificado aquí con todos los españoles, desde el virrey y el arzobispo hasta el último de los súbditos, desvelados por la salud de los “mexicanos” (“naturales”). Y, sobre todo, el tono exaltado de Salud para ponderar al monarca español como fuente de la que dimana la felicidad del reino («El Contento Principal», dirá Eslava), y elogiar las piadosas medidas tomadas por el virrey («ejemplo de todo el mundo») y el prelado, poseedores ambos de las armas forjadas por la Virtudes Teologales con las que vencerá finalmente a Pestilencia:

González de Eslava abre el coloquio con un «Argumento», en el que resume, como era frecuente, su temática, que concluye con el tópico de falsa humildad ²¹, suplicando al virrey que no repare en la pobreza de su obra, sino en la riqueza de su voluntad. Lo llamativo de su contenido es la parquedad y comedimiento con que se dirige a Martín Enríquez desde el comienzo —«Saldrá, Excelente Señor»— despojado de los hiperbólicos elogios que suelen utilizarse en este subgénero literario, lo que contrasta notablemente con los demás coloquios suyos que contienen loa o argumento. Es un tratamiento a la vez respetuoso y distanciado, que llama la atención del lector actual, pero que no debe sorprendernos porque es una clara señal de las reservas que Eslava tenía hacia tan poderoso personaje desde que sufrió las consecuencias de la disputa entre los dos poderes máximos del virreinato por el asunto del famoso entremés de la alcabala, intercalado durante la representación del coloquio III, el 8 de diciembre de 1574, y el pasquín que se fijó en la catedral diez días después, que dieron con él en la cárcel, el 20 de diciembre, por espacio de diecisiete días ²².

Las siete escenas que le siguen presentan una estructura antitética entre los distintos interlocutores; algo a lo que ya nos tiene acostumbrados Eslava en todos sus coloquios. De un lado, están Pestilencia y su lugarteniente, Furor, con sus escuadrones, capitaneados por Dolor de costado, Rigor, Tabardete y Romadizo, tan galanes cuan rabiosos «como canes». Y, de otro lado, un conjunto de actantes enfrentados a ellos, formado por Clemencia, Placer, Salud, Celo, Remedio Celestial ²³, y Saber Humano, deseosos todos de acabar con tan mortal enemiga y de expulsarla de la Nueva España.

Esto se refleja en la caracterización contrastada de sus vestimentas y en la actuación inversa de los personajes. Pestilencia aparece desde la primera escena caracterizada física y moralmente ²⁴ de forma desagradable y montada sobre un basilisco, jactándose de haber vencido a la Nueva España. Llama al Furor, que sale a escena con la cabeza del Contento en una mano, y, posiblemente, con una espada en la otra ²⁵, y le ordena que siga expandiendo su «mortífero veneno» en los pueblos aún indemnes, llevando calenturas, ciciones «y cien mil modos de males» con sus huestes, y poniéndolos en tal estrecho, «que no les valga el Saber / ni los remedios que han hecho» (vv. 169-170). Reaparece en la escena sexta para escuchar plácidamente en boca de Furor las hazañas de sus «fuertes guerreros», para preguntarle por el medio que utilizarán para entrar en «la tierra caliente», que hasta ese momento se encontraba a salvo de sus ataques, y para declarar la guerra a sus habitantes «a sangre y fuego», dejando en las zonas frías de la Nueva España a Pesar y Desasosiego encargados de su «imperio». A sus actuaciones, cargadas de soberbia y de jactancia, moderadas prudentemente ante la presencia de Clemencia y de Placer ²⁶, se opone Salud, cuya actitud oscila desde un estado inicial de aflicción e impotencia por sentirse incapaz de socorrer a quienes mueren a manos de Pestilencia y sus secuaces (escena tercera) a una posición arrogante, cuando re- vestida con las armas forjadas por Devoción, Esperanza, Caridad y Oración desafía a Pestilencia y la vence finalmente ²⁷ (escena séptima):

Salgamos a nuestra lid,
pues en tus armas confías;
yo pongo en Cristo las mías,
con lo cual seré David
contra ti, que eres Golías (vv. 616-620).

Los personajes que coadyuvan al triunfo de Salud sobre Pestilencia —Clemencia, Celo, Saber Humano y Remedio Celestial— la acompañan en su dolor y representan simultáneamente al conjunto de los españoles y a sus numerosas actuaciones, encaminadas todas a encontrar el consuelo de los “mexicanos”, o al propio Dios Hijo, de modo que el coloquio entra en una doble dimensión terrestre y celestial, de acuerdo con las exigencias de la dramaturgia de Eslava, permanentemente traspasada por un fuerte simbolismo alegórico extraído de una literatura contrafacteada, cuyo sentido profano se solapa o sustituye por un claro sentido sagrado ²⁸. Así, tanto Celo como Clemencia animan a Salud a pelear contra Pestilencia: el primero, armándola «con dos cosas desta tierra, / donde tanto bien se encierra» (vv. 282-283); y la segunda, incitándola finalmente a la lucha «para ver la que merece/ la vitoria y la corona» (vv. 604-605). Ambos buscan remedios para paliar la terrible epidemia y encierran en sus nombres las virtudes de diligencia, justicia, empeño en la observancia de las leyes y cumplimiento de las obligaciones, y compasión. Los espectadores los identificarían inmediatamente por su vestimenta, aunque esto no se especifique en el coloquio. Saber Humano lleva sin duda el traje de doctor y se presenta al público atribulado porque sus remedios no sirven para detener a Pestilencia, dialogando con Celo sobre el origen y causas de la epidemia ²⁹, y sobre las medidas tomadas para detenerla, a la postre inútiles si no interviene el apoyo celestial, como exterioriza Celo. Placer, que aparece con ropa de villano, se presenta ante Saber Humano por orden de su madre, Clemencia, en demanda de las medicinas que detengan a Pestilencia. Su actuación aquí, plagada de elementos cómicos, sirve para relajar la tensión dramática del texto y para actualizar caracteres propios de la figura tradicional del Simple, como insolente y glotón. Y Remedio Celestial, que portaría sin duda alguna señal que lo identificara como tal ante los espectadores, se disfraza «con ropas disimuladas» para consolar a cuantos encuentra en su camino. Por eso Clemencia no lo reconoce y le contesta con palabras que recrean la respuesta de los discípulos de Emaús a Jesús ³⁰:

¿Tú sólo eres peregrino,
que la Pestilencia ignoras
que sobre este reino vino? (vv. 338-340).

A partir de aquí el texto entra en un juego de preguntas y respuestas entre Clemencia y Remedio Celestial, disfrazado de doctor ³¹, una vez que éste le ha dicho que curará todas las dolencias provocadas por la epidemia. A las lógicas preocupaciones de Clemencia, deseosa de saber sobre «la grande sequedad», los enfermos de «la tierra fría», la dificultad de Pestilencia para entrar en tierra caliente, las hemorragias nasales, el estado en que se encontraban los cuerpos a los que se le practicó la autopsia, o las virtudes curativas del vinagre, contesta siempre Remedio Celestial con respuestas cargadas de contenido alegórico-moralizante, como había aclarado al comienzo del debate ³². De ahí que Clemencia subraye con admiración el tratamiento tan distinto que sobre el saber hace Remedio Celestial respecto del de «humana ciencia» y concluya afirmando:

No hay pena que no se quite
con tan süaves razones,
que encienden los corazones (vv. 428-430).

Antes de salir de escena Remedio Celestial se despide de Clemencia anunciándole que la volverá a visitar «con otras consolaciones»; lo que cumplirá al final de la séptima escena, cuando aparece solícito a los ruegos de Salud y de Clemencia con la medicina que sanará corporal y espiritualmente a los enfermos (a la vez los indios y el Hombre) siempre que estos la reciban con voluntad, penitencia y dolor. La urdimbre de «esta preciosa trïaca / que los dolores aplaca, / y del ánima perdida/ toda la ponzoña saca» (vv. 717-720), mezcla de dieta y de oración, se presenta al fin como el sacramento indispensable que Remedio Celestial muestra al ser humano para que supere de forma concluyente enfermedades y pecados y pueda disfrutar definitivamente del pan del cielo:

Como podemos ver, Eslava concluye el coloquio con la apoteosis de un auto sacramental. Quizá esta fuera la razón por la que Othón Arróniz creyera que esta obra formaba parte de los festejos del Corpus Christi de 1577 ³³, sin detenerse en más consideraciones. ¿Pero cuándo se representó el coloquio De la pestilencia que dio sobre los naturales de México, y de las diligencias y remedios que el virrey don Martín Enríquez hizo? Desde luego, su representación tuvo lugar en el año 1577, mas no durante las fiestas del Corpus como conjeturara el crítico mexicano. Y ello por dos razones, descontando la inexistencia de datos sobre el asunto en las Actas del Cabildo de México. La primera, porque no hay elemento alguno en las acotaciones del coloquio que nos permita apoyar lo supuesto por Arróniz sobre la fecha y el sitio en que fue representado; y la segunda porque en la primavera de 1577 la epidemia de cocolitzle seguía haciendo estragos entre la población indígena de Nueva España. Esto hace que me incline por retrasar la representación del coloquio XIV de principios de junio a finales del verano de 1577, momento, en que la pandemia iba remitiendo, como parecen confirmar las palabras de Salud: «Por ir ya la peste huyendo, / de las uñas le arrebato / los que van convaleciendo» (vv. 663-665). Por otra parte, hay un pasaje del texto dramático inadvertido hasta hoy, que concuerda con mis apreciaciones sobre su posible fecha de representación. Me refiero al parlamento en que Salud, casi al final del coloquio, pide a Clemencia y a Placer que se arrodillen con ella ante la Virgen, para que, junto con los coros celestiales, interceda ante su Hijo, lo aplaque y consiga de Él el remedio celestial para México, que el Saber Humano no consigue encontrar (vv. 676-700). Lo interesante del caso es que la imagen de la Virgen venerada, a la que imploran su favor, es la de la Virgen de los Remedios, como muestra el texto:

Con amor y fe sencilla
todos nos arrodillemos
y remedio demandemos
a la Virgen sin mancilla,
pues aquí no le tenemos.
Pues que nombre (Gran Señora)
de los Remedios tenéis,
Vos, Virgen, nos ayudéis;
remedio, Remediadora,
remedio de Dios nos deis (vv. 676-685).

Conviene recordar que la Virgen de los Remedios fue la primera imagen religiosa que llegó a México, llevada por Juan Rodríguez de Villafuerte, soldado de Hernán Cortés. Según la tradición, intervino en los combates contra los aztecas, arrojando puñados de tierra sobre los ojos de sus adalides, y volvió a aparecerse en la batalla de Otumba ³⁴. Para algunos historiadores, Cortés ordenó a Villafuerte, nada más tomar Tenochtitlan, que colocara su imagen, junto con la cruz, en el Templo Mayor; de ahí que se le llame también la Virgen de la Conquista o de la Victoria (aunque otros hablen de que la imagen fue escondida por Villafuerte durante la huida de la «Noche Triste» y encontrada bastantes años después por el cacique indígena Don Juan de Tobar ³⁵). En México se la veneraba como defensora de los españoles, abogada de los indios y protectora de la ciudad de México, especialmente en épocas de calamidades. Es razonable pensar, por eso, que tanto el virrey como el arzobispo consideraran oportuno ordenar la representación del coloquio posiblemente durante la celebración del novenario de su festividad, el 1 de septiembre de 1577 ³⁶, y en medio del ambiente de ascetismo religioso y tribulación general que invadía a la ciudad. En ayuda de mi afirmación viene una larga tradición histórico-hagiográfica, de la que extractamos los testimonios de fray Luis de Cisneros y de los PP. Florencia y Alegre ³⁷, que nos informan unánimemente de que tanto el virrey como el arzobispo dispusieron, como último recurso para detener la epidemia, llevar la imagen de la Virgen de los Remedios desde su santuario (distante tres leguas de la ciudad) hasta la catedral de México en solemne procesión, para cantarle misas durante nueve días y hacerle cuantiosas oblaciones ³⁸, entre las cuales tuvo lugar sin duda la representación del coloquio XIV. Soy consciente de lo conjetural de mi tesis; pero la sostenida petición de Salud a la Virgen de los Remedios en los versos ya señalados, y su inmediata consecuencia, la llegada del Remedio Celestial en los versos siguientes (vv. 701-740) están en estrecha sintonía con las palabras escritas por Cisneros, y Florencia (repetidas, de algún modo, por Alegre al final de su narración ³⁹) y parecen avalarla. Con un extracto de lo escrito sobre el asunto por el

Viendo, pues, las dos vigilantes cabezas, Virrey y Arzobispo, que después de un año proseguía el mal, y que los remedios humanos, y aun Divinos, no lo atajaban por otra parte; acordaron valerse de la intercesión de la Virgen en su imagen Milagrosa de los Remedios […] Virrey y Arzobispo, se fueron un día antes al Santuario de los Remedios, donde habiendo puesto la Santa Imagen en una litera [p. 60], dentro de su Custodia […] los dos Príncipes Secular y Eclesiástico detrás de ella en silencio y muestras de compunción, pidiendo de todo corazón todos misericordia a Dios por intercesión de su bendita Madre, llegaron a buena hora a la entrada de México.

[…] Oyó la benignísima y piadosísima Señora los ruegos de sus devotos y antes de salir de México experimentaron que [p. 61] si el mal daba, era sin tanta fuerza, que los heridos de él iban en mejoría; y finalmente, fue en tanta disminución cada día, que en breve cesó la enfermedad, y quedó el reino alegre con salud ⁴⁰.

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Notas