Presentación

El presente artículo hace parte de uno de los acápites del trabajo de investigación “Imaginarios, Representaciones y Narrativas en la Epistemología del Resguardo Indígena de Puracé. Un análisis desde la Filosofía Política y Social” desarrollado en forma de escritura. La investigación plantea como objetivo general, analizar las representaciones y narrativas de vida de los habitantes del Resguardo Indígena de Puracé en las que se representa un Imaginario Social que se anuncia “propio”. Constituyéndose este último en una “epistemología otra”. Frente al Estado de Derecho colombiano y el discurso del modelo económico y de la globalización neoliberal.

Este objetivo se responderá mediante la caracterización del Imaginario Social, las representaciones y narrativas que subyacen y son constitutivas de una “epistemología Puracé”, proceso dentro del cual se establecerán los elementos de una “epistemología Puracé”, y se mostrarán las formas en qué esta epistemología, orienta e informa las acciones y decisiones de la comunidad indígena en sus luchas políticas y por la conservación del “territorio ancestral”.

Esta epistemología contempla al final, lo que hemos decidido nominar como La “filosofía de la tranquilidad”. Todo ello, con el fin de adentrarnos en la comprensión y la caracterización de la tensión entre el discurso político del Estado de Derecho y la exigencia de autonomías de la población étnica del Resguardo Indígena de Puracé.

El documento se encuentra dividido en dos espacios de análisis, en el primero, se realiza un acercamiento a las formas de expresión social, política y espiritual dentro del Resguardo Indígena de Puracé, en el segundo momento se muestran las visiones de las representaciones y narrativas que orientan los comportamientos y decisiones de la comunidad, el documento finaliza con algunas de las conclusiones obtenidas mediante el proceso de investigación.

Para iniciar con la interpretación de lo que en el sentir y pasambiu **** en lengua kokonuko, por el Resguardo Indígena de Puracé, permitió tomar sentido de la nisqa en Quechua o de la Ukampi Chikachasiña en Aymara ***** y que en el conocimiento occidental se ha denominado signaturas, ****** que alimentan el andulbior ******* como metáfora de pensamientos que como el agua alimentan y fluyen en la reflexión del indígena Puraceño y de algunos habitantes del Territorio de Puracé.

A continuación, se da apertura al camino de la reflexión, con la analogía del planeta tierra como la Madre Tierra, la Pacha Mama, Gaia o “Quigua” en lengua Kokonuko que es propia de las Comunidades Andinas Latinoamericanas, en las cuales, la madre provee (alimentos, habitación, protección, mecanismos de supervivencia, entre otros) y se convierte en uno de los principios que orientan la cosmovisión, protección y salva guarda de la naturaleza.

Con estas nisqa, en la medicina tradicional y su aplicación en el Resguardo de Puracé, resulta importante dentro de la cosmogonía del Indígena Puraceño, el cuidado y uso de plantas de origen andino y ecosistemas de páramo como el Frailejón (Espeletia cetana), las yacumas negras o macho de páramo (Smallanthus Sonchifolius), los líquenes (Xanthoria parietinna), las orquídeas (Orchidaceae), el “Chilka” o (Bacharis latifolia) que en lengua Kokonuko significa Arbusto frondoso medicinal, propios del territorio y otras especies introducidas como el Eucalipto (Eucalyptus), la menta (Mentha), el jengibre (Zingiber officinale) que se cultivan en el territorio y son comúnmente utilizadas para tratar síntomas respiratorios y dolores agudos y crónicos. ******** Una de estas Ukampi Chikachasiña de la medicina tradicional en Puracé se construye en los imaginarios de rituales como el “Refrescamiento o armonización” ********. Ritual que se, se realiza sacudiendo varias waswi ********sobre el cuerpo de la persona que se va a armonizar con el fin de ahuyentar malas energías y refrescar el espíritu.

Luego de expresar algunas de los principios del conocimiento en el Resguardo Indígena de Puracé y para orientar el hilo conductor del documento, se concibe aquí la epistemología como el conjunto sistemático de principios, fundamentos, comprensiones y expresiones que hacen parte de lo imaginario, al encuentro con el origen del concepto imaginario es posible evidenciar que este es una construcción colectiva de ideas, pensamientos, acciones y demás que configuraban los comportamientos de una sociedad o comunidad situada en tiempo y espacio. Dentro de este concepto es importante destacar dos derivaciones, el imaginario instituido y su transformación política y social que lo lleva a convertirse en imaginario instituyente, generando alternativas de percepción y construcción de lo que percibimos y su relación directa con la realidad. (Castoriadis, 1997).

De este modo, en el ámbito de lo político, tanto la epistemología como los imaginarios tienen un proceso de construcción colectiva que configura el pasado y el futuro de una sociedad o comunidad determinada y que parte del conocimiento de esa comunidad, de su evolución y relación con el mundo que le circunda y de las formas en las cuales elabora sus propias alternativas y medios de existencia. En lo que procede, se caracterizaran estos principios epistémicos que configuran la filosofía política y social en el Resguardo Indígena de Puracé.

Principios Y Fundamentos Del Conocimiento Puracé

La constitución epistemológica en el Resguardo Indígena de Puracé o Killik Parzá ********, que en la lengua Kokonuko dota del lado ensídico ******** mediante el establecimiento de conceptos y significados profundamente sagrados a los accidentes geográficos que se encuentran dentro del territorio Puracé, la podemos encontrar en algunos ejemplos que se conservan aún en lengua Kokonuko: “ Chisvar” río donde se hace ritual de limpieza espiritual, “ Guañinga” lugar donde se aposenta la nube o habita un espíritu, “Wak,a” sitio sagrado o lugar donde hay un tesoro, “ Hispala” cementerio indígena, amuleto de la papa que se juntan una niña blanca y la otra negra. Allá arriba, “ Kiliparza” lugar donde vive un espíritu Mayor, camino de los espíritus, “ Kira” descansadero, lugar donde se reflexiona o se piensa, “ Pumbarza” lugar donde suena el agua, “ Pusna” sitio sagrado o de ofrendar al espíritu, “ Na.yo” laguna encantada en el cerro, “ Tabiu” rio que pasa por debajo de la tierra, agua bonita que sale por debajo de la tierra, “ Yakumal” rio que se abre en dos brazos, donde se parte el agua, “ yu´n ya´” agua de la tierra y las estrellas, “ Pisikiur” donde hay figuras de piedras. Tomado del documento de trabajo “Rivitalizando la lengua indígena Kokonuko” propiedad del Mayor Arcadio Aguilar. P. 1 a 35.

Estas expresiones gramaticales y sus significados como parte de la geografía del territorio y de la integralidad espiritual de la cual dotan los habitantes del Resguardo de Puracé a los sitios territoriales, ha permitido dentro de la cosmovisión establecer mecanismos de protección y conservación cultural, política y ambiental. Estos mecanismos, se integran como parte de la guía y búsqueda comunitaria de la ley de origen y los esfuerzos designados por revitalizar la lengua, que muestran en el pensamiento Kokonuko la gran necesidad de encontrarse a sí mismos en sus raíces lingüísticas y territoriales. De acuerdo con el PSEPIK, (2013):

En el pensamiento, indígena existe la ley de origen, para mantener viva la memoria ancestral basada en el respeto, la reciprocidad, la unidad y la autonomía, como ejercicio mismo de organizarnos y gobernarnos, principios y valores que ponen en práctica el trabajo comunitario, donde se ejerce la lucha de pensamiento y resistencia encaminada en la reivindicación de los derechos y de deberes tanto en lo individual como en lo colectivo, fortaleciendo, los procesos políticos, organizativos, culturales y económicos que son parte de nuestras actividades propias. (P. 149)

Gran parte del pensamiento Kokonuko, de acuerdo con las narrativas de los habitantes del Resguardo de Puracé, emerge desde las profundidades del volcán Puracé con el fin de explicar el nacimiento de la vida del kokonuko, la formación de las montañas, ríos y lagunas y gran parte de la naturaleza que nos rodea. Este pensamiento hace parte de la ley de origen ******** del pueblo Kokonuko, PSEPIK, (2013) y se interpreta en esta investigación alrededor de lo que podríamos denominar el “Caleidoscopio del pensamiento ancestral- comunitario en el Resguardo Indígena de Puracé” que, formado por el razonamiento intuitivo ******** de los habitantes del Resguardo y mediante el pensamiento en espiral toma el lugar para co-construir y enlazar como parte del método del caminar la palabra, caminar el conocimiento o el camino de la sabiduría, las similitudes o puntos de encuentro que, desde los razonamientos lógicos, permiten explicar la realidad circundante, ello se puede encontrar en los conceptos acuñados desde la geografía occidental, aquí un ejemplo: los Andes colombianos hacen parte de la cadena montañosa más larga del planeta y la más elevada fuera de Asia.

El proceso de subducción tectónica que dió origen a la cordillera de los Andes, en América del Sur, se inició en el periodo Cretácico, hace unos 80 millones de años, según un estudio publicado hoy en la revista Nature. Esta cordillera se originó cuando una placa tectónica (la de Nazca, situada bajo las aguas del Pacífico oriental) se deslizó contra el continente sudamericano y se hundió bajo él, un proceso conocido como «subducción». Como consecuencia, la corteza continental experimentó una compresión y un engrosamiento graduales, los cuales acabarían dando lugar a la formación de los Andes. ( Interdiario Independiente, 2019).

Las explicaciones teóricas de la formación y origen de la vida y del conocimiento hacen parte de nuestra humanidad, de nuestros procesos de consciencia individuales, comunitarios y colectivos para explicar nuestro ser y estar en el mundo como humanos. De este modo, la reflexión sobre nuestra misión y existencia no ha sido ajena a las comunidades indígenas, por el contrario, se han elaborado desde adentro conocimientos propios sobre el origen del universo, la tierra y la naturaleza, fundamentados no en una estrategia de supervivencia sino de pervivencia, Guarin (2003).

Para adentrarnos en los principios del conocimiento en la comunidad de Puracé, “Killik Parzá” mencionado previamente, que nos ha convocado a caminar diferentes espacios para explicarnos a nosotros mismos y nuestros entornos circundantes desde el microcosmos hasta el macrocosmos como representación de representaciones y que cómo se ha venido desarrollando hasta ahora podríamos nombrar como equivalente a las reflexiones de, Schopenhauer, (1847) en su obra “de la cuádruple raíz del principio de razón suficiente”, en la cual, explica la importancia de conocer los principios de razón.

La “Ciencia no es otra cosa que un sistema de conocimientos”, es decir, un todo de conocimientos enlazados, en oposición a un mero agregado de ellos. Y ¿quién sino el principio de razón suficiente vincula los miembros de un sistema? Lo que distingue precisamente a una ciencia de un mero agregado es que sus conocimientos nacen unos de otros como de su propia razón. p.29.

No podríamos afirmar si a los Kokonukos, a los habitantes del Resguardo Indígena de Puracé, les interesa que sus conocimientos sean traducidos, justificados y reconocidos en términos científicos, sin embargo, en procesos como los que viene adelantando la “Universidad Autónoma Indígena Intercultural UAIIN-CRIC” ubicada en el municipio de Popayán pero que extiende su campo de acción e influencia en el territorio nacional e internacional y con mayor potencia en el territorio Sur Colombiano desde Popayán hasta el Tolima, recorriendo el Putumayo, Caqueta y el Huila. El reconocimiento de este tejido de conocimientos, se convierte en un proceso de reivindicación de derechos y garantía de los principios constitucionales y respeto por los usos y costumbres de los pueblos originarios, situación que actualmente se encuentra en debate con el Estado, a través, del Ministerio de Educación y el otorgamiento o renovación del registro calificado de los diferentes programas académicos ofertados por la UAIIN.

En este sentido, aplicar el filtro decolonial para encontrarnos en las teorías Nuestro Americanas, hace parte fundamental del ejercicio elaborado para reconocer los principios y presupuestos del conocimiento y la “ciencia”. Desde los conocimientos ancestrales y milenarios elaborados desde los pueblos originarios, que han permitido a las comunidades configurarse desde la cosmovisión Andina y superar en alguna medida la violencia directa, simbólica y epistémica producto de los procesos de colonización desde 1492 y que actualmente, hace parte de la justicia epistemológica tan reclamada por nuestros predecesores. (Manuel Quintin Lame; José Martí, 1891, De Sousa Santos, 2003; Dussel, 2015; Mignolo, 2012; Rivera Cusicanqui, 2010) solo por nombrar algunos.

En este caso, los conocimientos y sabiduría adquiridos desde nuestros pueblos originarios, nos proveen herramientas y métodos científicos que desde la interpretación de los diversos mundos Andinos constituidos mediante percepciones, intuiciones, experiencias y reflexiones, se oponen y contradicen en gran parte al imperialismo intelectual establecido desde el occidente colonial, para convertirse como se muestra en la presente investigación: en un equivalente científico a esta formulación del conocimiento occidental de matriz colonial.

Lo anterior se afirma teniendo en cuenta las técnicas y métodos utilizados desde los Mayores Sabedores para transmitir su conocimiento y que exige la validación y reconocimiento en la construcción epistemológica de los conocimientos o sabiduría ancestral. En una formulación intercultural de validación, reconocimiento y configuración del conocimiento, que no debe ser negado a los ojos del mundo global por cuanto hace parte de la construcción de la historia humana y de su paso por el planeta tierra o nuestra querida GAIA.

A modo de inconformidad y reclamo sobre la negación ontológica representada por la colonialidad del saber, resaltamos la referencia Kantiana citada por Schopenhauer (1847) y que justifica en gran parte nuestro ejercicio y visibiliza la negación epistémica y ontológica experimentada históricamente por nuestros pueblos originarios:

Es de la más alta importancia aislar los conocimientos que por su especie y origen son distintos de los demás, y evitar cuidadosamente que se confundan en una amalgama con otros, con los cuales suele mezclarlos el uso. Lo que el químico hace al dividir la materia, lo que hace el matemático en su teoría pura de las magnitudes, debe hacerlo con mayor razón el filósofo, con lo que obtendrá el provecho de poder determinar con seguridad la parte que cada especial modo de conocimiento tiene en el uso promiscuo del entendimiento, su valor y su influencia propias (Crtt. de la razón pura, Doctrina del método cap. 3).citado en ( Schopenhauer, 1847). p. 28

En atención al planteamiento citado por Schopenhauer, caracterizar la epistemología Puracé, hace parte de ese camino para comprender la influencia de la diferencia y distinción de las formas de comprender en el entendimiento tanto del mundo material como espiritual en general, la ciencia, la cultura, la disciplina y la propia existencia como parte integral de aquello que nos hace humanos.

Caracterización La Epistemología Puracé y El Pensamiento En Espiral

En el Resguardo Indígena de Puracé, al igual que en la mayoría de las comunidades indígenas Andinas de Colombia, se comprende a partir del modelo de pensamiento en espiral la forma holista del universo que nos rodea, a continuación, realizaremos un camino sobre la construcción de este modelo mental que no tiene punto cero u origen, sino que se encuentra en constante movimiento. Para profundizar en este planteamiento, Gavilán Pinto, (2011) postula:

La vida es una curva en espiral y la muerte el término de un ciclo para pasar a otro superior de la misma espiral que continúa su expansión como un cosmos en miniatura. El pensamiento en espiral es la respuesta positiva para resolver los problemas no resueltos y pendientes del siglo XX. (p. 8)

En esta línea de ideas, el Resguardo Indígena de Puracé, desde su cosmovisión ancestral, se mueve de acuerdo al pensamiento en espiral propio de las comunidades indígenas Andinas ********, en el cual, el pasado y el futuro no son distantes, sino que se complementan como categorías de tiempo y espacio, y hace parte de la configuración de las representaciones y construcciones del imaginario Puracé.

Para dar una connotación cosmogónica a esta epistemología que configura lo imaginario en el Resguardo Indígena de Puracé, en la cual, el uno (humano (a) forma parte del todo como complemento. Este complemento hace parte de la contemplación de los tres mundos, el mundo de arriba, el mundo del medio y el mundo de abajo que representan la interpretación que hace el pueblo Kokonuko del universo y sus movimientos y de esta manera la característica de un pensamiento propio en el devenir de los diversos pensamientos de las comunidades ancestrales. En este sentido, el mayor Elí Marino en la conversa ******** (27 de marzo de 2022), nos explica la conformación de la espiral y los tres mundos referenciados desde el Resguardo Indígena de Puracé.

El mundo de arriba es donde están los espíritus del aire, están por ejemplo todo ese ambiente que nos da la vida, que nos ayuda en el trabajo, en la agricultura, en la ganadería, bueno en todo, en la relación de los unos con los otros, nos ayuda a los que estamos en el centro [segundo mundo], a los que estamos sobre la superficie pisando la tierra; y los espíritus de abajo [tercer mundo] también nos relacionan allá abajo, de abajo hacia arriba, entonces hay animalitos ¿cierto? Por ejemplo, que nos traen cosas de abajo, ahí están por ejemplo la lombriz, ahí está por ejemplo el armadillo, la serpiente y todo, de todos modos, ellos viven en ese inframundo, pero nos traen cosas, y también se llevan cosas de aquí para allá para transformarlas.

El planteamiento del Mayor Elí Marino, comprende ese pensamiento de integralidad y ontología relacional considerada por Escobar, (2014), y que en la teoría del “Pensamiento en Espiral, el paradigma de los pueblos Indígenas” Gavilán Pinto, (2011), formula como alternativa para conocer el comportamiento y conocimiento humano:

El modelo de pensamiento lineal, no nos permite conocer a cabalidad los procesos del comportamiento humano, sus actitudes y sentimientos como también su creación cultural. Por eso entonces, la necesidad del pensamiento no lineal o pensamiento en espiral el cual nos permite conocer la naturaleza de las cosas sin abstracciones, con todas sus partes conectadas unas con otras. p.20.

Con esta línea de formulaciones teóricas, Gavilán Pinto (2011) posiciona el pensamiento en espiral como una fórmula alternativa para resolver los enigmas que escapan al cientificismo y filosofía occidental, a través de las subjetividades, las construcciones culturales y políticas propias de cada pueblo y por supuesto las cosmovisiones que hacen parte de este constructo socio-cultural que como hemos visto, entreteje connotaciones éticas, filosóficas y políticas.

El pensamiento en espiral es tan antiguo como las Comunidades Andinas habitantes de los territorios americanos, Gavilán Pinto, hace un breve recuento de ello:

(…) el pensamiento en espiral siempre existió. Lo mantuvieron escondido los Machi, Los Ngempin y los Weipife de la nación Mapuche en los actuales territorios del sur de Chile y Argentina. También lo mantuvieron los Aymaras y los Quechuas en las altas montañas de Bolivia, el Perú y Ecuador, los Aztecas en México y los Maya-Quiche en Centro América, como así mismo los Lakotas, Comanches, Siksicas y Tssu Tina en los Estados Unidos y Cánada. (( Gavilán Pinto, 2011) p. 7)

Observamos que en general en la construcción conceptual de las comunidades Indígenas Latinoamericanas, hallamos similitudes recurrentes en las formas en que se organizaron las formas de pensamiento cosmogónico entorno al “Zoe” y “Bios” utilizados en la filosofía de Roberto Esposito para distinguir entre dos formas de vida humana, “Bios: Biopolítica y filosofía” utilizado para referirse a la vida política y cultural que se desarrolla dentro de una sociedad y “Zoe” utilizado como concepto para referirse a la vida biológica y natural que comparten todos los seres humanos.

Estas similitudes no las desconocemos en este texto, se comprenden como parte de la complementariedad necesaria y la apertura al pensamiento intercultural y transcultural. Desde este pensamiento intercultural y en aras de realizar un ejercicio de acercamiento a la justicia epistémica reclamada desde hace varios siglos procederemos, después de caracterizar la epistemología Puracé en este primer acápite del segundo capítulo, a mostrar de qué forma y mediante cuales estrategias la epistemología Puracé, informa y orienta las acciones y decisiones de la comunidad indígena en sus luchas políticas y por la conservación del “territorio ancestral” en el Resguardo Indígena de Puracé.

Epistemología Puracé y Luchas Por El Territorio

El mal llamado por la historia del occidente colonial “Descubrimiento de América” que fue en lugar de ello un proceso de invasión, colonización, expropiación y despojo de los territorios, la riqueza y las culturas propias de nuestros ancestros y los pueblos originarios de “Abya Yala”, generó un proceso histórico de lucha por la recuperación de las tierras, los territorios, la revitalización de las lenguas originarias, la cultura y la revitalización, reapropiación o reinvención de las identidades comunitarias y culturales.

Actualmente, estas luchas se posicionan como la alternativa de conservación cultural, política y ambiental, frente al desgarramiento de la contemporaneidad caracterizado por las crisis de la salud pública, las crisis ambientales, el cambio climático, las crisis sociales, políticas, económicas y tecnológicas ********, subyacentes al mundo del Capitaloceno y el Antropoceno promovidos desde los países ricos industrializados del occidente colonial y que en el presente reflejan su grave fracaso tanto para la comunidad humana como para la naturaleza y la supervivencia del planeta tierra como se puede evidenciar en la Figura 1.

Figura 1.
Mapa de Interconexión de los Riesgos Globales Importar imagen
Fuente: Foro Económico Mundial 2023. https://es.weforum.org/agenda/2023/01/estos-son-los-mayores-riesgos-a-los-que-se-enfrenta-el-mundo/

Para resolver el tema, De Sousa Santos (2009) señala la posibilidad de analizar en tiempo y espacio la duración del lugar de cada uno de los sujetos: descubierto y descubridor, para luego analizar los lugares en posición invertida: el descubierto toma entonces el lugar del descubridor y viceversa, el fin de la inversión es analizar las relaciones de poder que mantenían al descubierto en posición de subalterno, para lo cual sugiere una última posición: la capacidad del descubierto de descubrir al descubridor y la capacidad del descubierto de descubrirse a sí mismo, a este proceso le nombra redescubrimiento.

Más allá de describir la categoría de redescubrimiento, hemos utilizado este método para reconocer desde el lugar de enunciación de los habitantes del Resguardo Indígena de Puracé, la epistemología que sustenta a través de la memoria la lucha por el territorio y la recuperación de tierras. En esta línea de análisis, la reflexión acerca de la constitución epistemológica mediante el entramado filosófico elaborado desde el Resguardo Indígena de Puracé, que contempla al territorio y los mundos que conforman la vida, la naturaleza y el universo, mencionados anteriormente como el mundo de arriba, el mundo del medio y el mundo de abajo; toman de la filosofía Kokonuko que se adentra en las profundidades del Volcán Puracé como dador y creador de la vida del Kokonuko, la constitución del territorio como imaginario instituyente en una forma geopolítica del territorio ancestral.

Esta formulación como categoría fundacional de lo político, representa como efecto performativo observable, el encarnamiento de la sacralidad de la naturaleza expresando en este magma de significaciones una ontología política propia de la comunidad. ******** A lo que nominamos como “ontología relacional” teniendo en cuenta el planteamiento de ( Escobar, 2014).

La ontología relacional con origen en las significaciones de los habitantes del territorio respecto a su propio ser y hacer en el mundo, se percibe en las narrativas como fundamento de las expresiones que en sentido ontológico vinculan el ser y estar en el mundo, para explicar las cosas que vienen y están dentro de su propio mundo, el volcán, los tres mundos y los espíritus nativos, dan a los habitantes del Resguardo de Puracé una comprensión que desde la espiral del pensamiento en sentido fenoménico manifiesta la existencia de la vida en sí misma, como parte de la naturaleza. ********

Una proposición ontológica para el caso del Resguardo Indígena de Puracé y para el pueblo Kokonuko como parte de la consciencia de la naturaleza tomada en sentido óntico y como parte del ser y el estar en el mundo ********, se representa en la espiritualidad del territorio como exterior ante los ojos.

Esta espiritualidad como manifestación del conocimiento visible mediante las narrativas ancestrales de habitantes del Resguardo y de Mayores provenientes de las comunidades indígenas latinoamericanas que contemplan desde diversas índoles, explican el ser y estar en la naturaleza y con la naturaleza en forma de una ontología relacional.

A modo de ilustración, con respecto a la ontología política relacional del pueblo Kokonuko y en especial de los habitantes del Resguardo Indígena de Puracé, esta se sustenta en la forma en que es comprendido el tiempo del nacimiento del indígena, esta comprensión, parte de la asociación con “ PӨl” y “ PѲSR” ******** y el clima, es decir, hay diferencias entre los que nacen en verano, en invierno, en tiempo de vientos o tiempo de lluvias, acontecidos el día del nacimiento del indígena Puraceño, a partir de estos acontecimientos, de acuerdo con la cosmovisión del pueblo Kokonuko, se construyen rasgos de personalidad propios. Al respecto, algunos “ Killis” ******** narran sus experiencias en relación con la fecha de nacimiento:

El Mayor Elí Marino cuenta, yo nací en tiempo bueno, de verano”; mientras el Mayor Sabedor Arcadio afirma,

Nacer en tiempo de verano de acuerdo con el calendario del pueblo Kokonuko trae buenos augurios, las personas nacidas en verano son más alegres y joviales, y si el verano se mezcla con luna llena, entonces, esta persona será una persona inclinada a los estudios y sabia.

Desde lo epistemológico, la explicación contemplativa desde el Resguardo de Puracé deviene al parecer en una función orgánica y relacional entre el binomio humano- naturaleza, que representa en la voluntad de protección de la naturaleza como representación de la extensión corporal de la consciencia, la voluntad de conservación del ser en sí, como ser en el mundo, y brota, en esta consciencia orgánica de supervivencia, la representación de la voluntad en los rituales practicados ancestralmente, dentro de los cuales, podemos tomar como ejemplo el “ Chimbil” ********.

En un ejercicio de interculturalidad y equivalencias, planteamos con respecto a la anterior afirmación “El espíritu habla bajo la máscara de la inteligencia”. Schopenhauer, (1836) (p. 50).La inteligencia descrita como la capacidad de conocer y expresar la forma en la que se presenta un fenómeno ante la consciencia. Brota en los conocimientos ancestrales como representación de ese espíritu de la naturaleza extendido en la consciencia humana, en ese hablar desde el espíritu de la extensión de la naturaleza representada en la voluntad de conservación del humano con respecto a sí mismo y el entorno que le rodea. Bajo está erudición, el Mayor Elí Marino relata:

Mire hay cosas, fenómenos que se dan dentro del territorio, dentro del ambiente, tenemos por ejemplo cuentos que nos enseñan cosas, tenemos mitos, historias y a eso uno le va tomando esa espiritualidad, como con un respeto, como una relación con la vida diaria, entonces por ahí va la espiritualidad de nosotros, nosotros por ejemplo pensamos, un ejemplo: tenemos una vaquita de leche, da cría, entonces los que alcanzamos a hacer las cosas de pronto, es que el primer ordeño que se le hace a la vaquita, se lo hace en un fruto que se da acá el mejicano, se vaca y se le saca la totumita, se deja el matecito, con el vaciado se soba, se refresca la ubre de la vaca, con el calostro que uno le extrae lo echa en esa totumita lo tapa y lo deja bien acomodado en un nacimiento de agua, entonces mire, relacione ahí, que hace de que la vaquita sea buenita de leche, que no se inflame, que mantenga esa frescura, entonces hay que dejárselo como un regalo al ojito de agua decimos nosotros, entonces esa relación de esa parte espiritual con la práctica. Eso es un ejemplo y así otras cosas que nosotros algunos manejamos todavía. ********

La epistemología Puracé, con respecto al “mundo exterior”, se representa en la unión entre el lenguaje y el territorio y el vínculo de estos dos elementos con lo humano, a los cual nominamos “Espíritu Puracé”, con respecto a ello la lideresa Indígena Tatiana en comunicación personal en conversa del mes de mayo de 2022 refirió: “Lo humano es “espíritu y agua”. Este conjunto de comprensiones, expresiones y significaciones, constituyen los principios y pilares comunitarios sobre los cuales se erige el pensamiento de conservación política, cultural y ambiental.

Dada la inmersión directa del Puraceño con su medio natural inmediato, lo lingüístico como expresión del “ser en el mundo” dada la existencia de lo “real” “ante los ojos”, demuestra en la elaboración interpretativa como parte de la revitalización de la lengua, la filosofía, ontología relacional y epistemología propia del Resguardo de Puracé. Esta creación, configuración o constitución ontológico política y filosófica hace parte de la hermenéutica del territorio en la comunidad de Puracé, alrededor de la cual, se argumenta la ecología política como estrategia de conservación ambiental, con gran importancia significativa con respecto a la pervivencia no solo de la especie humana, sino de la naturaleza en general.

La cosmovisión indígena en sentido de la ecología política, ha tomado significantes en todo el planeta que han derivado en diferentes movimientos sociales y políticos. Para ejemplificar esta constitución ontológico-política, en la conversa con el Mayor Arcadio Aguilar, explica las formas lingüísticas sobre las cuales es posible explicar el origen de los conceptos en lengua Kokonuko:

El rio Anambio como se pronuncia en kokonuko y se escribe Anampiu, dentro de la descripción mítica se interpreta como río de plata con un significado aplicado de agua clara que corre entre rocas viene de An plata y biu agua; la palabra Bugio que en Nam Rik se escribe Pirɨ pantsik y significa sitio de, las dos palabras tienen su origen gramatical en kokonuko del bujiu que significa sitio de espanto o sitio espiritual. Quebradas como Chichipi que significa agua poquita, agua limpia, café y fría, en Nam trik kas’ipi que significa poco de agua. Aguilar, (2022).

La epistemología Puracé deriva su conexión y anclaje territorial como ecología política, en una formulación fundamental, la consciencia de la muerte y de la no pertenencia a este mundo que integran la formulación razonable del ser en la naturaleza y para la naturaleza, sobre ello, Dussel, (2007) argumenta las categorías fundacionales de una política crítica, en la primera se refiere al orden establecido “de este mundo” (ek toútou toú kósmon), haciendo énfasis en la Totalidad, como el presupuesto que ha de ser deconstruido; en la segunda, explica la trascendencia horizontal de la temporalidad histórica como exterioridad política, futura en el tiempo (yo no pertenezco a este mundo: oúk eimí ek tôu kósmou toúton).

En estas dos categorías, Dussel (2015) distingue como principios críticos la deconstrucción de lo que se pretende comprender como universal para comprender los elementos que construyen ese orden establecido, con la segunda categoría “Yo no pertenezco a este mundo” intenta describir las acciones políticas del presente pertenecientes a la configuración de una historia política futura, es decir lo que se determina en el presente político, tendrá efectos en el futuro. Bajo este análisis Dussel, no contempla la muerte sino más bien interpreta, lo que en la espiral del pensamiento se entiende como esa vida que no termina, que fluye, que cambia de forma pero que sigue haciendo parte del universo, en este sentido, la conservación de la vida no solo de lo humano, de la naturaleza, del espíritu fundamenta la afirmación de Dussel, “cuando la ley mata es necesario no cumplirla”. P. 75. Y en esa construcción reflexiva comprende Dussel la formulación de una de sus obras con mayor trascendencia en el campo académico: las “Filosofías del Sur”, dentro de la cual, se enmarca gran parte de nuestra investigación.

Es así que el argumento “cuando la ley mata es necesario no cumplirla”, integra la formulación de la ecología política con fundamento en la integración del humano con la naturaleza, teniendo en cuenta que en esta integral puede existir la naturaleza sin la especie humana, pero no hay posibilidad de existencia de la especie humana sin la naturaleza.

Figura 2.
Tejiendo la memoria por la recuperación de tierras
Fuente: Conversatorio orientado por Tatiana Chaguendo con mayores y mayoras del Resguardo Indígena de Puracé a fin de conocer y hacer memoria de los procesos de recuperación de tierras realizados dentro del Resguardo de Puracé. Tomada por Diana Alejandra Soto Ossa

Conclusiones y Recomendaciones

Surgen del proceso investigativo desarrollado, y especialmente de lo expuesto en este texto.

• La aprehensión de los elementos que integran la Totalidad, se ha recogido en las comunidades indígenas en la ley de origen que mediante la ancestralidad, el conocimiento, la tradición oral, la comprensión comunitaria la ocupación y recuperación de los territorios ancestrales, se vincula a la segunda categoría fundacional de la política crítica “Yo no pertenezco a este mundo” como parte de la consciencia de integridad humano naturaleza en sentido de conservación y no de muerte.

• Este sincretismo ideológico podemos observarlo en la herencia Judío Cristiana en el mandato “no matarás”, que en la extensa comprensión acerca del mundo, el universo y todo lo que contiene, propia de las comunidades ancestrales, no se refiere solo a seres humanos, sino también al entorno que nos rodea: naturaleza, cultura, conocimiento, universo. Bajo esta ley, se configuran las prácticas sociales y culturales como los “rituales de armonización” en los cuales, se busca el convivir con otros en armonía y fundamenta la política crítica erigida desde la cosmovisión de las comunidades ancestrales y que nominaremos para efectos de la presente investigación “Filosofía política ancestral” en una forma de reconocer el yo comunitario como parte de las comunidades ancestrales que le preceden y podríamos expresarlo como “La comunidad es la comunidad del hoy como trascender de la memoria de sus comunidades ancestrales”.

• En el modelo económico hegemónico establecido desde el mundo de occidente de matriz colonial, se reconoce actualmente en el marco de la injusticia epistémica y epistemológica, la negación de ontologías, epistemes y filosofías en las cuales se constituyen imaginarios sociales antagónicos al núcleo de la economía y el Antropoceno como centro de la evolución en que se sustentan los modernos modelos de organización social política y económica global. Esta situación, nos condujo a elaborar como marco general de comprensión y análisis las prácticas sociales y culturales de los habitantes del Resguardo Indígena de Puracé con el fin de comprender y caracterizar las tensiones existentes entre el discurso político del Estado de Derecho y la exigencia de autonomías por parte de una población étnica específica,lo que exige una justicia epistémica.

• Ante la emergencia del colonialismo que se materializa actualmente desde el pensamiento único global del occidente hegemónico neocolonial, en Nuestra América Latina como espacio de reorganización sociopolítica tanto en su configuración discursiva como en la materialidad de las relaciones sociales, económicas, políticas y culturales como parte de la realidad física y social a las cuales nos encontramos circunscritos los seres humanos, subyace en Colombia la Constitución Política de 1991, dentro de la cual, se abre el espacio a la integración del carácter multiétnico, pluri religioso y multicultural que caracteriza los territorios Nuestro americanos.

• En ese sentido multiétnico, pluri religioso y multicultural, el reclamo de autonomía con sustento en el Imaginario Social que caracteriza la epistemología Puracé se constituye de tres pilares fundamentales, la espiritualidad, la cultura y la comunidad, sobre estos tres pilares se construyen representaciones sociales como la Minga, la Asamblea, la Tulpa, representaciones que se acompañan de narrativas ancestrales que encuentran en la lengua originaria “La lengua Kokonuko”, “La Ley de origen”, ”El Derecho Mayor”, “La Madre tierra”, expresiones que en la Tradición oral de los Mayores Sabedores, conservan miles de años de ancestralidad, que dan sentido al ser y estar en el Territorio como una ontología política alternativa y de resistencia desde el Sur global frente al occidente colonial.

• El reclamo de autonomía por parte de las poblaciones étnicas y como estudio de caso el Resguardo de Puracé, entreteje su reclamo de reconocimiento en la epistemología Puracé que condensa su columna vertebral sobre la plataforma de siete elementos principales: El agua, la naturaleza, la espiritualidad, la memoria, la cultura, la comunidad, y la tradición oral, elementos que se resumen en la integralidad del binomio “humano- naturaleza” y de los cuales se desprenden las luchas políticas por la autonomía, la conservación y protección del Territorio Ancestral, desde la armonización con los espacios de vida como sustento y fundamento simbólico de una nueva clase ecológica que se contempla como una ontología relacional.

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Notas

Autor notes

Informação adicional

Citar como: Soto, D. y Lopez, L. (2025). Epistemología Puracé y la Filosofía de la Tranquilidad. Revista Interamericana de Investigación, Educación y Pedagogía, 18(1), 219-246. https://doi.org/10.15332/2500542.AAAA