La restauración ecológica biocultural: proceso consuetudinario de las comunidades afrocaucanas *

Biocultural ecological restoration: customary process of Afro-Caucacan communities

Restauração ecológica biocultural: processo consuetudinário das comunidades afro-caucacanas

La historicidad de las comunidades negras en Colombia ha estado caracterizada por una serie de sucesos que han nutrido el connubio sinérgico, cíclico, dinámico y armónico, entre la vida y sus interpretaciones **** o desde el punto de vista fenomenológico como plantea Ortiz et al. (2016); al conjunto cualquiera de sistemas disipativos interrelacionados, en constante proceso de evolución o sincronización de sus ciclos metabólicos y moldean los rasgos biológicos, políticos y sociales de su ambiente ( Clavijo, 2014); estos sucesos se resumen en el expolio, el cual extrajo del “Negro” gran parte del intrincado interrelacionamiento sinérgico, cultura-naturaleza en diferentes y complejos planos de realidad comunitaria y territorial *****, dejando relictos de memoria africana que en simbiosis con criterios apropiados de las culturas indígenas y moldeados por procesos de extrahecciones, dieron como resultado el inicio de la etnogénesis y re-existencias en aquellos territorios conquistados por la libertad.

La memoria colectiva de estas comunidades o memoria biocultural ( Toledo y Barrera-Bassols, 2008), presenta expresiones tangibles e intangibles, que permiten analizar desde la etnobiología, los procesos de gestión ambiental territorial de las comunidades Afrocaucanas, vinculados a sus cosmologías, sistemas cognitivos y prácticas tradicionales de producción, que se traducen en procesos consuetudinarios de conservación de la biodiversidad y revitalización ****** de espacios de vida (restauración ecológica).

En este contexto se plantea fortalecer los procesos consuetudinarios de las comunidades Afrocaucanas que les permite restablecer parcial o totalmente la composición, estructura y función de la biodiversidad, que ha sido alterada o degradada *******.

Finalmente, con el fin de contribuir en la simbiosis conceptual entre conocimientos intercientíficos, se plantea la deconstrucción de la restauración ecológica con la finalidad de acercarnos a los procesos restaurativos que alberguen conocimientos, capacidad interpretativa y simbólica expresados en los procesos tradicionales de las comunidades negras que hacen que su entorno natural sea único y particular para la sociedad que lo habita ( Osorio, 2018). Por tanto, se propone la revitalización de espacios de vida, concebida como el conjunto e interacción de prácticas, creencias, ontologías y epistemes consuetudinarias de las comunidades afrocaucanas, implementadas en los procesos restaurativos del territorio que habitan; considerando la magnitud y naturaleza de las afectaciones y presiones negativas directas e indirectas sobre los socioecosistemas, así como lugares, estrategias y tiempos para transformar positivamente el territorio.

Las comunidades afro, a través de los saberes ancestrales, su sistema de prácticas, costumbres, informaciones, usos y tradiciones de vida que determinan su existencia y re-existencia ( Rentería-Jiménez y Vélez de la Calle, 2021), construyen de manera acuciosa su memoria biocultural, dentro su propio universo y cosmovisión.

Para entender esta construcción, es necesario remitirse a la itinerante diáspora africana, que trajo consigo relictos culturales en los africanos llegados a Colombia, que persistieron aún después del proceso de expolio; el cual continuo durante el tráfago esclavista en Colombia; seguido de las céleres huidas de esclavos, la aparición de los cimarrones y con ellos la apropiación de los territorios libres y el inicio de la etnogénesis ( Almario, 2014). Es así como, se inician las reivindicaciones, el ejercicio de la autonomía e identidad étnica y la auto-representación, con lo cual los relictos culturales africanos son subrepticios en nuevas cosmovisiones (Kosmos), Conocimientos (Corpus) y Practicas (Praxis), transmitiendo diversidad de creencias, conocimientos, instrumentos, herramientas, arte, arquitectura, vestimentas y alimentos a nivel local y regional ( Toledo & Barrera, 2008), acotadas a las re-existencias territoriales ( Mosquera-Vallejo, 2020).

Estas re-existencias territoriales están influenciadas por la trashumancia de los afrocolombianos, generadas inicialmente por la liberación y actualmente por las dinámicas globales de mercado y conflicto armado, produciendo extrahecciones ******** estocásticas; las cuales generan conflictos epistémicos y ontológicos en los procesos consuetudinarios de las comunidades, reconfigurando el dinamismo con el connubio sinérgico, cíclico, dinámico y armónico, entre la vida y sus interpretaciones.

Desde los primeros años de la vida republicana de la Nueva Granada, las comunidades negras del Cauca generaron movilización popular traducida en el establecimiento de sociedades democráticas, tensiones entorno a la libertad de los esclavizados y el acceso a las tierras ejidales ( Díaz, 2015), han mantenido un dinamismo con su territorialidad ( Clavijo, 2014 y Tobar, 2020), que produce de manera empírica procesos nemotécnicos sobre el buen interactuar con el territorio y cognoscitivos sobre la conservación de este. Es así como el bricolaje de la conservación ambiental de las comunidades negras genera un palimpsesto de la restauración ecológica - conocida desde occidente; siendo necesario reivindicar los conocimientos etnobiológicos y bioculturales de estas comunidades y generan resultados de conservación efectivos, que reduzcan la erosión de la diversidad cultural y biológica ( Winter et al., 2020, Gavin et al. 2015).

Entonces, si partimos de la concepción de la restauración ecológica como un proceso consuetudinario de las comunidades ( López et al, 2020); comunidades afropacificas herederas de un legado diaspórico en un territorio ignoto (Platicón, 2012), con procesos como la creación de planes de uso y manejo del territorio, apoyados por la Ley 70 de 1993, para gestionar el territorio comunitario de manera sostenible, evitando “…Tumbar nuestra casa para venderla como leña…” (palabras de un sabio del pacifico norte, en: Estupiñán, 2018); materializadas en documentos como: El Protocolo Comunitario del pueblo Negro de las cuencas de los ríos Mayorquín, Raposo y Anchicayá en Buenaventura; El Reglamento Interno de Administración, Uso y Manejo del Territorio Colectivo de la Comunidad Negra del Alto San Juan en el Choco, la participación en la restauración de Manglares de los consejos comunitarios El Cuerval y Los Manglares de Timbiquí y López de Micay ( Vega-Cabrera et al., 2021) y el Plan de Manejo Ambiental del Territorio Colectivo de Comunidad Negra de Chanzará en el departamento del Cauca, entre otros. Planes, protocolos y reglamentos que divergen de los objetivos del crecimiento económico y la concepción del desarrollo de la Alianza del Pacifico entre México, Chile, Colombia y Perú que buscan el compromiso entre estas naciones por un crecimiento más verde e inclusivo ( United Nations Environment Programme, 2019).

Comunidades afro del norte del Cauca en ese mundo religioso, sociocultural visto como una unidad indivisible ( Banguero, 2018), han logrado procesos de reivindicación organizativa de los pueblos ( Caicedo, 2019; Social, 2011), resistencia territorial ( Belalcázar 2019; Granja 2020 y Machado, 2021) e identidad ( Agudelo y Sierra 2016), bajo el soporte central de los territorios, los cuales son revitalizados y preservados con la intencionalidad garante de una alimentación sana e idiosincrática para sus hermanos y hermanas ( Llano, 2020); dando cuenta de ello los procesos colectivos afro de los Consejos Comunitarios Zanjón de Garrapatero ( Belalcázar, 2019), Las Brisas ( Llano, 2020), cuyo ejercicio de Ordenamiento Territorial para el manejo colectivo de su territorio tiene inmersa acciones preventivas, mitigantes y restaurativas del mismo con la finalidad del bienestar colectivo.

Y comunidades en las territorialidades negras del valle del Patía vistas desde las nociones de “adentro”-”afuera” ( Mosquera, 2021), con procesos como la fabricación de los ojos de agua en marco de A Ciencia cierta: conservación comunitaria de ecosistemas estratégicas, de Minciencias, proceso restaurativo que involucro comunidad del territorio y personal técnico “experto en restauración” lo que dispuso un lugar de encuentro con elementos materiales/simbólicos para la co-construcción del ojo de agua, la identificación de especies de flora y fauna, la delimitación con piñuelas y la siembra de duendes, como mecanismos para activar estrategias de control territorial ( Mosquera, 2021).

Crean un proemio a la generación de un sintagma en materia de conservación y restauración (relación consecuente entre una y otra), los cuales tradicionalmente se han abordado con un enfoque biocéntrico, donde los seres humanos son solo considerados como agentes negativos de perturbación y no como actores que cuidan y conservan sus territorios colectivos.

De esta forma las comunidades negras dentro de sus procesos consuetudinarios estarían ejerciendo la restauración biocultural de los ecosistemas; con énfasis en aspectos socio-bio-físicos de manera integrada para la recuperación de sus medios de vida y su cultura, restaurando la disrupción de los procesos socioecológicos que mantienen la integridad, dinámica y resiliencia de los ecosistemas bioculturales ( Maffi & Woodley, 2010) y resistiéndose a la imposición de prácticas productivas extractivistas a gran escala que afectan los territorios.

La restauración ecológica como proceso consuetudinario de las comunidades afrocaucanas, evidencia que sus dinámicas intrínsecas pueden ser interpretadas y comprendidas a través de la etnoecología, la cual aborda el análisis de las interacciones entre grupos humanos con los ecosistemas y sus componentes.

Es evidente que el sustento de las comunidades afrocolombianas ha sido proveído durante varios siglos por los ríos, mar y bosques y su biodiversidad y de ésta como potenciadora de servicios ambientales ( Scholes et al. 2013) que pueden incidir en el mejoramiento de la calidad de vida de sus comunidades y por tanto está presente en el imaginario cultural ( Escobar, 2015) y en sistemas de producción tradicional multipropósito ( Lozada et al. 2018). Paradójicamente, el pacífico colombiano es una región de alta vulnerabilidad ecológica y sociocultural ( Sanabria et al., 2012); al igual que el norte del Cauca y sus comunidades negras que reflejan una adhesión a los territorios, la responsabilidad por la conservación de estos y la conveniencia de compartir equitativamente los beneficios que se derivan de la práctica de los conocimientos tradicionales, las innovaciones y las prácticas para la conservación de la diversidad biológica ( Banguero, 2018). Del mismo modo, las comunidades negras del Valle del Patía, en su re-existencia cotidiana confrontando la realidad hegemónica silenciadora, de las formas organizativas propias concernientes a sus modos de vida ( Achinte, 2013), formulan una reinvención de la biodiversidad en sus territorialidades.

Por lo anterior es necesario reivindicar o resignificar la contribución intelectual de los movimientos afrodescendientes en el Cauca, ubicando las epistemologías fronterizas -al interior de un occidente diverso- con “otras” formas de nombrar estas realidades ( Mignolo, 2013), apropiando el término revitalización de espacios de vida sincretizando la cosmos-praxis de las comunidades Afrocaucanas y terminología tecnocrática de aplicación de técnicas de conservación y gestión ambiental o academicista sin contexto, no reconocidas por las comunidades que habitan, construyen y significan los territorios. De ser así, los procesos consuetudinarios que revitalizan los espacios de vida nutrido por los Afrocaucanos, constituyen una Restauración ecológica insurgente que interpela las acciones y actividades eurocéntricas de la restauración ecológica, al tiempo que la van modificando por la fuerza de sus costumbres en la que mujeres, niños, mayores y jóvenes juegan un papel fundamental ( Caicedo, 2019). Todo en el contexto geopolítico de los espacios culturales que implican la producción de conocimientos en contextos particulares como el valle interandino del Patía, con historias localizadas que le han aportado a la construcción de identidad desde sus diversas manifestaciones que dan cuenta de pluriversos de creatividad ( Achinte, 2015).

Para acercarnos a este planteamiento, sugerimos inicialmente una valoración del conocimiento, uso, manejo y prácticas de conservación capacitación e intercambio de experiencias, basados metodológicamente en los siguientes aspectos ( Figura 1): a) La Investigación Acción Participativa: - Reconocimiento de los espacios de socialización comunitaria o etnoeducativos/educación propia y los procesos de gobernanza en cada una de los consejos comunitarios afrocaucanos – Recorridos a los hábitats, agrohábitats, agroecosistemas y ambientes productivos en general. - Determinar la diversidad mediante colectas etnobotánicas, etnozoológicas de referencia y socialización de la información mediante consenso comunitario. - Recorridos comunitarios en el territorio y reconocimiento de sitios y plantas sagradas. - Documentación etnoecológica de las formas y prácticas de conservación de los territorios. b) El Diálogo de Saberes: - Generación de espacios educativos de resignificación de saberes e intercambio de experiencias entre las comunidades. - Realización de talleres comunitarios. - Talleres locales de socialización, formación e intercambio de experiencias investigadores-comunidades. – Espacialización cartográfica de áreas a través mapas parlantes. - Talleres regionales de consensos, evaluación y lecciones aprendidas (modificado de: Sanabria et al., 2010 y 2012). Todo transversalizado por el interaccionismo conversacional ( Quijano, 2017), que genera justicia cognitiva convirtiéndose en el instrumento que permite reflexionar sobre la colonialidad de nuestras prácticas y hacernos conscientes “ darnos cuenta”; re-pensar lo que investigamos y escribimos ( Gómez-Zapata, 2021, Castillo y Cardozo, 2022).

Figura 1.
Esquema general para la revitalización de los espacios de vida en comunidades afrocaucanas.
Fuente: Elaboración propia.

Lo anterior nos permite generar una perspectiva territorial y analítica ( Mosquera-Vallejo, 2020), acercarnos a la propuesta de crear un listado de organismos biológicos organizados en grupos funcionales bioculturales donde, los diferentes usos de una especie pueden conducir a esa ampliación de formas de conocer, ser y estar en el mundo ( Grosfoguel, 2016); además estos usos condescienden la probabilidad de que las personas incluyan en su acervo epistémico las especies que tienen un mayor número de aplicaciones en su cotidianidad ( Gaoue et al., 2017); se podría reconocer valores bioculturales históricos ( Winter et al., 2020), que se utilizan como proxi para representar las relaciones bioculturales en generaciones pasadas; mientras que los valores bioculturales coetáneos se determinarían a partir de discusiones de grupos focales y sabedores especialistas ( Suarez et al., 2012).

Los grupos focales e investigadores comunitarios (IC) deberán estar representados por múltiples generaciones y roles, que nemónicamente exterioricen subjetividades territoriales movilizadas por epistemologías y ontologías propias de restauración y conservación.

Debido a que el estudio comprendería el rol generacional de los IC y grupos focales, además de una historicidad cronológica moldeada por dinámicas de expolio, extrahecciones y transhumancia, es preciso identificar las relaciones coevolutivas ( Winter & McClatchey, 2008 y 2009), reconocimiento de la temporalidad en el estudio y las posibles interacciones con las dinámicas ya mencionadas; agrupando los puntajes totales en seis categorías de valor biocultural (VBC), así: 0 contribuciones documentadas en la práctica cultural corresponden a un VBC = 1; 1-2 contribuciones VBC = 2; 3-4 contribuciones VBC = 3; 5-7 contribuciones VBC = 4: 8-10 contribuciones VBC = 5; y >10 contribuciones VBC = 6 ( Winter et al., 2020).

Finalmente, las prácticas consuetudinarias de los afrocaucanos, moldeadas por procesos y dinámicas de extrahección, expolio y trashumancia, que pueden ser silogismos a la restauración ecológica vista desde occidente, se podría conocer a través del uso de la etnografía biocultural ( Boege 2019, Delgado, 2019), ya que estas representan fenómenos poco estudiados, se trata de un proceso y no un producto, lo que necesita la captura de significado a través de sentimientos, conducta, pensamientos, intuiciones, y acciones antes que en la forma de números ( Franco et al., 2020). De esta forma se podrá generar estructuras conceptuales que permitan entender las formas de actuar y significar la realidad por parte de las comunidades afrocaucanas en lo referente a la restauración ecológica y conservación de su territorialidad, se cita la visión de Yamile Mosquera (En: Vega- Cabrera et al., 2021): “ El manglar es una herencia que viene de generación en generación” ( Figura 2).

Figura 2.
Niveles de análisis para abordar la revitalización de espacios de vida (restauración ecológica biocultural) en las territorialidades Afrocaucanas.

En la territorialidad afrocaucana existen procesos consuetudinarios revitalizadores de los espacios de vida inmersos en la cotidianidad, en las formas de actuar, significar la realidad, hacer y conocer el territorio por parte de los afrocaucanos, así como las habilidades para adaptarse al cambio y construcción de racionalidades y estrategias de producción alternativas ( Vega-Cabrera et al., 2021, Escobar 1996). Este planteamiento requiere abordaje interdisciplinario por su capacidad de explicar la articulación de las diversas dimensiones en los procesos de apropiación de la naturaleza (García y Toledo, 2008), para la comprensión de los procesos complejos y multidimensionales que originan acciones de conservación y restauración ecológica en los sistemas bioculturales ( Maass, M. 2018).

Este tipo de investigación reivindica los conocimientos ancestrales y los valores ecológico, genético, económico y cultural de los sistemas tradicionales de manejo de la naturaleza ( Gómez et al, 2009), aporta en la superación de la concepción biocapitalista de la restauración ecológica, contribuye al desarrollo de herramientas teóricas y metodológicas para integrar en el enfoque biocultural la transversalización de temas relacionados con el género, el poder, la acción y transformaciones ( Hanspach et al., 2020) y pueden generar elementos prácticos que propicien condiciones óptimas en la titulación colectiva que conduzca a la conservación de los territorios y contribuya en la restauración de los tejidos sociales ( Vélez et al., 2019, Lozada et al., 2018).

Citar como: Lopez, L. y Macias, D. (2025). La restauración ecológica biocultural: proceso consuetudinario de las comunidades afrocaucanas. Revista Interamericana de Investigación, Educación y Pedagogía, 18(1), 11-37. https://doi.org/10.15332/25005421.AAAA