Introducción

La visibilidad de las cuarentitrés culturas y lenguas indígenas en la Amazonía está poco difundida por parte de las autoridades; sin embargo, existe el riesgo de que se extinga y tenga que desaparecer con ello su legado cultural. Es necesario analizar la problemática. Al respecto, Hechavarría y Piclin (2012) manifiestan que ante un mundo intolerante, las políticas globalizadoras neoliberales tratan de negar y obstaculizar el desarrollo de los países del Tercer Mundo con el propósito de que olviden su herencia, tradiciones orales, manifestaciones culturales hasta olvidar su verdadera identidad. Otros autores, mencionan que la sociedad actual que discrimina, desconoce, margina al indígena, pues cualquier acción de cambio va a conducir a la aculturación, a la asimilación, a la desaparición del indígena, y será inevitable la pérdida de la identidad (Berdichewsky y Vives, 1970). Además la OEI (2008) rechaza contundentemente la crítica que a menudo se hace de la diversidad cultural como causa de conflictos. Cabe señalar que entre los intentos de invisibilidad de la diversidad cultural, cuando la homogenización es aceptar “lo propio” como lo único bueno, lo verdadero y que los otros representan “el mal”, la causa de los problemas. Por ejemplo, la diversidad lingüística es vista por muchas personas como inconveniente, peligroso y como castigo divino, porque su existencia impide el entendimiento entre seres humanos. Mayor (2000) reconoce que la diversidad lingüística ha sido y sigue siendo víctima de fuertes prejuicios. Sin embargo, coincide en reconocer que los bilingües suelen poseer una maleabilidad y flexibilidad cognitiva superior a los monolingües. Podemos decir que una forma de invisibilizar la identidad cultural es a través de la educación tradicional homogénea y monocultural, porque todavía el sistema educativo no logra un cambio que vaya más allá de medidas relacionadas con nuevos modelos pedagógicos. UNICEF (2008). Recordemos que a la llegada de los españoles a América Latina, fueron los primeros genocidas y el evangelio jugó un papel importante modificando la vida religiosa de los indígenas, la prohibición de las prácticas autóctonas; se prohibió el uso de la lengua indígena, se polarizó la cultura entre el dominante y el dominado (Stavenhagen, 2001). González (2008) refiere que los pueblos indígenas demandan su derecho a la educación en su lengua, y también en su cultura. A partir de nuestra historia vale preguntarse ¿Quiénes somos en la actualidad? ¿Qué idioma debemos hablar? ¿Cuál es nuestro origen? ¿Qué educación debemos recibir? ¿Qué no conocemos? Son preguntar que son parte de nuestra identidad cultural, y desarrollo ante la pluralidad y diversidad cultural. Si se tiene en cuenta los fines para los que fue creada la Universidad Nacional Intercultural de la Amazonía (UNIA) que alberga a dieciséis pueblos indígenas de la Amazonía, es importante conocer ¿Cuál es el nivel de visibilidad e invisibilidad de la identidad cultural de sus estudiantes indígenas de la Amazonía? que tuvo como objetivo describir el nivel de visibilidad e invisibilidad de la identidad cultural de los estudiantes Shipibo-konibo, Awajun, Yanesha, Wampis, Kichua, Shawi, Ashaninka. La hipótesis fue: el nivel de visibilidad e invisibilidad influye significativamente en la identidad cultural de los estudiantes de la Amazonía, fue un estudio descriptivo comparativo entre las muestras.

Marco Teórico

UNICEF (2008) llevó a cabo una investigación comparativa entre Ecuador, Perú y Bolivia cuyo objetivo fue desarrollar y expandir el uso efectivo y culturalmente apropiado de las metodologías de enseñanza, curriculum y materiales para la educación intercultural bilingüe. Los resultados en Ecuador como en Perú no incluyen las demandas educativas de las poblaciones indígenas. La incorporación de los saberes al currículo son irrelevantes, y no son traducidos en logro de aprendizaje. Lo que se enseña pertenecen en su mayoría a la cultura hegemónica occidental. Se habla el español y no existe la comprensión y respeto a las lenguas nativas. No se considera el perfil del educando que sea intercultural. Conclusiones: los tres países deberían responder a las necesidades y expectativas del problema educativo de los pueblos indígenas, incorporando los saberes culturales en las diversas áreas del conocimiento.

EIBAMAZ (2008) realizó una investigación sobre los valores y antivalores de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de la Amazonía. Tuvo como finalidad incorporar el tema de valores en el proceso de enseñanza y aprendizaje de la niñez con una pedagogía intercultural. Se realizó en 6 pueblos y nacionalidades de la Amazonía Shipibo y Ashaninka de Perú, Achuar y Kichwas de Ecuador, Chiquitano y Siriono de Bolivia. La realidad, el mundo, el universo, es diametralmente opuesta a la del occidente, donde se privilegia y se erige como valor a la independencia y a la autonomía, buscando la realización y felicidad personal. El pensamiento indígena nos dice que todo tiene vida, todos venimos y somos parte de un mismo espíritu de vida. Las relaciones de convivencia entre los seres habitan los mundos, es decir, seres humanos, plantas, animales, cuerpos celestiales se complementan, en equilibrio y armonía. Luego de haber profundizado los conocimientos y valores de los pueblos indígenas de la Amazonía, la escuela debe garantizar este conocimiento acercándose más a los valores de los pueblos indígenas, también debe convivir con los actores de la comunidad para ser una educación en la vida, en la práctica y no el discurso de introducir aprendizajes ajenos a su cultura. La educación indígena no se ha atrevido a crear otra escuela por los requisitos que exigen los modelos de estudio y sobre todo por la idea equivocada de que el modelo occidental plantea.

Por consiguiente, el concepto según Salgado (1999) de la identidad cultural, se moldea desde la edad temprana con nuestras costumbres, hábitos, fiestas, bailes, modos de vida, todo aquello que forma parte de nuestro folklore y que es expresión misma de nuestro pasado y presente con proyección al futuro. Por otro lado, Batzin (citado por Grimaldo, 2006) define la identidad cultural a la manera en la cual un pueblo se autodefine. Para Gorosito (1998) la identidad es un aspecto de la reproducción cultural; es la cultura internalizada en sujetos y apropiada bajo la forma de una conciencia de sí, en el contexto de un campo limitado de significaciones compartidas con otros. Para Gissi (1996) es necesario tener dos nociones fundamentales: la endógena (es como el pueblo se autodefine) y exógena (como lo definen los demás). Según Erickson (1980) la identidad cultural es lograr llegar a ser un adulto único con un papel importante en la vida. Así también los sentimientos de mismidad personal, o sea el conjunto de cualidades esenciales que distinguen a una persona de otra. Son cuatro los estados de identidad étnica: difusión cultural (hace poca o ninguna exploración de su origen étnico), experimenta una crisis de identidad, exclusión (tiene sentimientos claros sobre todo actitudes que asimila en su hogar), moratoria (se siente confundido al hacer lo que esto significa) y logro de identidad (entiende y acepta su origen).

Cabe señalar que el propósito de brindar una educación intercultural en América Latina y el Caribe, responde a las necesidades de una educación diferencial, distinta a una educación tradicional homogénea y monocultural, que tenga características de una educación heterogenia y conlleve a la generación de conocimientos, reconocer que el multilingüismo promueve la unidad en la diversidad y el entendimiento internacional e impulsar y apoyar la revitalización de lenguas minoritarias (Naciones Unidas, 2014). Del mismo modo, la diversidad también atribuye a la agricultura, la gastronomía, la tradición oral, la música, las artes visuales, la arquitectura, que son parte de la riqueza de la humanidad. Señala Sen y Kliksberg (2007) que la armonía es la esperanza del mundo contemporáneo porque radica en la pluralidad de nuestras identidades. Además, toda persona debe tener la posibilidad de expresarse, crear y difundir en su lengua materna; toda persona tiene derecho a una educación y una formación de calidad que respeten plenamente su identidad cultural… (Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. 1976, en sus Artículos 13 y 15). Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idioma, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, ... así como a mantenerlas. También tienen derecho a solicitar que la educación que se las imparta en su propio idioma, métodos culturales de enseñanza y aprendizaje; del mismo modo una educación debe impartir en su propia cultura (Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas: Art° 13 y 14, 2006). Para responder a las necesidades e intereses de los pueblos, los programas y servicios deberán abarcar su historia, sus conocimientos y técnicas, sistema de valores, sociales, económicos y culturales. (Convenio N° 169 de la OIT, 2014). Acrecentar y transmitir de modo permanente la herencia científica, tecnológica, cultural y artística de la humanidad, así como también la afirmación y transmisión de la diversidad de identidades culturales del país. (Ley Universitaria N° 30220, 2014)

Es importante reconocer el valor e importancia de los conocimientos indígenas, tomándolos como eje de aprendizaje y formación profesional para la sociedad en su conjunto. Según el fundamento pedagógico de Paulo Freire, encaja, lógicamente, con la realidad y la necesidad de una educación diferencial dentro de la diversidad. Dussel (2002) compara la pedagogía de Piaget y Vygotsky con la psicología de Kohlberg; afirma que a pesar de sus méritos, permanecen en una concepción individualista del proceso educativo y del desarrollo del sujeto. En cambio, Freire (1992) sostiene en el centro de su teoría y práctica pedagógica que es el elemento de relación con los demás de que supone todo crecimiento personal, y el hecho de que éste se ha de dar dentro de una comunidad que también se va transformando a lo largo de la educación mutua de sus miembros, enfatiza la “cualidad relacional” del ser humano, que pasa a ocupar un lugar central en su visión del proceso educativo; valora la sabiduría de los campesinos analfabetos; dice que es importante evidenciar la sabiduría de los educandos que sale a relucir; descubrir la sabiduría del otro requiere humildad por parte del educador.

Freire (1992) afirma: No hay diálogo si no hay humildad. La pronunciación del mundo, con el cual los hombres lo recrean permanentemente, no puede ser un acto arrogante.

Freire manifiesta que la educación debe comenzar por la superación de la contradicción educador – educando. Debe fundarse en la conciliación de sus polos, de tal manera que ambos se hagan, simultáneamente, educadores y educandos. Además, Freire relaciona la educación formal como la forma de prohibir para ser feliz, un desafortunado distanciamiento entre los hombres que se relaciona con un doloroso rechazo a la vida. Enfocando su pedagogía con la propuesta de From (1992) “humanizar la vida”, es decir, haciendo que respondan a las necesidades específicamente humanas, que implican el desarrollo de una equilibrada vinculación afectiva con los otros hombres y con el mundo.

La horizontalización de las relaciones humanas que propone llevar a cabo en el acto educativo, es decir, apunta a una doble transformación: en el corazón de la persona y en las estructuras sociales. Según Freire (1992) define la enajenación, en términos psicológicos, como la incorporación de algunas creencias ajenas operantes en nosotros, que simulan ser propias y favorecen al sujeto oprimido; que, así, vive engañado. La ideología sería la lógica del opresor que se incorpora al pensamiento del oprimido; aun más, la lógica de una estructura producida por una civilización creada por el hombre contra sí mismo y que oculta su enajenación. Para Jaspers (1958) toda pérdida y fallo en la comunicación es propiamente una pérdida del ser.

Metodología

Esta es una investigación básica, de nivel descriptivo simple, de diseño no experimental descriptivo comparativo; donde M_{1, .2, .3….}M. son los estudiantes indígenas y 0., 0., 0_3….0. es la observación de la identidad cultural y 0.= O. = O. es la comparación de los resultados.

M. O.

M. 0.

M. 0.

0.= O. = O.

La población estuvo constituida por 380 estudiantes indígenas de la UNIA, de las cuatro Carrera Profesionales: Inicial Bilingüe, Primaria Bilingüe, Ingeniería Agroforestal acuícola y Ingeniería Agroindustrial perteneciente de los pueblos indígenas Shipibo-konibo, Awajun, Yanesha, Wampis, Kichwa, Shawi, Asháninka y Achuar; la muestra estuvo constituida por 56 estudiantes indígenas, el muestreo fue no probabilístico de tipo intencional. La técnica que se utilizó: la observación; el instrumento fue la ficha de observación, en una escala de 1 al 5, donde uno es (nunca), dos (casi nunca), tres (a veces) cuatro (casi siempre) y cinco (siempre). El análisis de información se hizo a través del Windows Excel.

Resultados

Según los resultados, el nivel de identidad cultural de los estudiantes indígenas de las cuatro carreras tiene como promedio el 51% es decir, se visibiliza en un nivel (A veces) y significa que los estudiantes a veces preparan sus platos típicos, elaboran sus artesanías, se visten con traje típico para participar en ceremonias de la comunidad, se comunican en lengua materna, hablan pero no leen ni escriben, practican sus conocimientos ancestrales (chacra, bosque y agua), practican los secretos de la naturaleza para la conservación de los recursos naturales, rescatan los relatos orales y los juegos ancestrales, tal como se muestra en la figura 1.

Figura 1
Nivel de visibilidad de la identidad cultural de los estudiantes de las cuatro Carreras Profesionales de la UNIA
Fuente: datos de la ficha de registro

El promedio del nivel de visibilidad de la identidad cultural de los estudiantes indígenas por pueblos originarios de la Amazonía, es de 62% que equivale a (casi siempre). Tal como se muestra en la figura 2, se obtuvo que los estudiantes Shipibo –Konibo tienen un promedio de 50.8% equivalente, los estudiantes Wampis obtuvieron 45%, los estudiantes Yanesha 59.2%, los Awajun 51%, los Kichua 47.2%, los Ashaninka 43%, los Shawi 46.2%, equivalentes a la escala (Aveces), con excepción de los estudiantes Achuar con un promedio de 38% equivalente a (Casi nunca). La identidad cultural se visibiliza en los estudiantes según las dimensiones difusión de la identidad, exclusión, moratoria e identidad cultural étnica, que significa que los conocimientos de las prácticas culturales, gastronómicas, tradiciones orales, el dominio del idioma, participación en ceremonias, secretos, arte, vestimenta, valores y principios, juegos ancestrales a un nivel de conocer, pero no del saber hacer que del ser parte de uno mismo.

Figura 2
Nivel de visibilidad de la identidad cultural de los estudiantes por pueblo indígena de la Amazonía
Fuente: datos de la ficha de registro

Figura 3
Nivel de Invisibilidad de la identidad cultural de los estudiantes indígenas de la Amazonía. Fuente: datos de la ficha de registro
Fuente: datos de la ficha de registro

Los resultados de la invisibilidad de la identidad cultural de los estudiantes indígenas de la Amazonía tuvieron como promedio el 15%. El resultado por carrera profesional fue: Inicial Bilingüe 19.6%, Primaria Bilingüe 6%, Ingeniería AgroIndustrial 15% y Agroforestal Acuícola 19%, el que es un nivel muy bajo porque los intervalos se comprenden en la escala (Nunca). Así mismo, entre los estudiantes Shipibo –Konibo se tuvo como promedio el 17.6% equivalente, los estudiantes Wampis obtuvieron 13.4%, los estudiantes Yanesha 14.4%, los estudiantes Awajun 14.6%, los estudiantes Kichwa 14.5%, los estudiantes Ashaninka 14.5%, los estudiantes Shawi 16% equivalente a la escala (Aveces). Los estudiantes Achuar 15.6%, cuyos resultados también están en la escala de nunca; por consiguiente, la educación que reciben los estudiantes está orientada a la invisibilidad de las culturas.

Discusión

El nivel de visibilidad e invisibilidad influye significativamente en la identidad cultural de los estudiantes de la Amazonía.

Los resultados obtenidos de la visibilidad de la identidad cultural fueron en promedio 62%, lo que equivale a (Casi siempre) y según el promedio de los pueblos indígenas fue 48.9% en la escala (A veces), excepto del pueblo Achuar de 38% (Casi nunca), es decir, estos resultados guardan relación con lo que sostiene Salgado (1999) que la identidad cultural se moldea desde edad temprana con nuestras costumbres, hábitos, fiestas, bailes, modos de vida, todo aquello que forma parte de uno nuestro, Según Erickson (1980) manifiesta que la identidad cultural es lograr llegar a ser un adulto único, con cualidades esenciales que distinguen a una persona. Sin embargo, los resultados demuestran que a veces exploran su origen étnico, no tienen sentimientos claros sobre todo actitudes que asimilan en su hogar, se sienten confundidos se hace lo que esto significa, y a veces entienden y aceptan su origen.

Los resultados de la invisibilidad de la identidad cultural por carrera revelan que el promedio fue 15% lo cual equivale a (Nunca) y el promedio de los 8 pueblos indígenas de la Amazonía es 15% en la escala (Nunca), es decir, estos resultados guardan relación con lo que sostiene, EIBAMAZ (2008) que los conocimientos y valores de los pueblos indígenas son profundizados entre sus pares, pero la institución formadora debe garantizar el acercamiento más a los valores de los pueblos indígenas y adoptar estrategias para convivir con la comunidad evitar introducir aprendizajes ajenos a su cultura e implementar modelos de estudio occidentalizados; también los resultados de UNICEF (2008) refuerzan la incorporación de los saberes al currículo y que estos no son traducidos en logros de aprendizaje, pues en su mayoría pertenecen a la cultura hegemónica occidental; se habla el español y sin renunciar al uso del Castellano, no existe el dominio de leer, escribir y traducir las lenguas nativas. La entidad formadora no considera el perfil del educando que sea intercultural. Estos resultados tienen sustento teórico cuando Freire (1992) sostiene en el centro de su teoría y práctica pedagógica al elemento de relación con los demás que supone todo crecimiento personal, y el hecho de que este se ha de dar dentro de una comunidad que también se va transformando a lo largo de la educación mutua de sus miembros.

Conclusiones

El nivel de la visibilidad e invisibilidad en la identidad cultural de los estudiantes indígenas de la Amazonía alcanza al 62% (A veces) y 15% (Nunca) respectivamente. Se visibiliza cómo un conjunto de cualidades esenciales que distinguen a una persona de otra cuyas raíces aún no han sido fortalecidas, conocen pero no practican y la entidad formadora no incorpora contenidos propios de sus culturas para recuperar o preservar su cultura e idioma.

El nivel de visibilidad e invisibilidad en la difusión cultural, exclusión, moratoria e identidad cultural étnica es alto en el pueblo Awajun y Yanesha, es decir, perdura el dominio del idioma, el arte, la vestimenta, el idioma, la identificación, prácticas culturales, valores y principios, a diferencia del Shipibo –Konibo, Wampis, Kichwa, Ashaninka, Shawi y Achuar, sin embargo la entidad formadora no brinda una enseñanza en su idioma, un espacio de revalor dentro del aula, por no contar con el perfil docente adecuado a la formación intercultural.

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Notas de autor

wbadal@unia.edu.pe