INTRODUCCIÓN

Los estudios en torno al pensamiento político del indígena Manuel Quintín Lame de Colombia, desde una visión teórica, se encuentran en pleno proceso de producción y gran parte de sus avances se asocian a campos como la antropología-política, la sociología política o los estudios históricos relacionados con la época de la violencia. Es así que construir una reflexión en torno al pensamiento político de Quintín Lame constituye una apuesta conceptual y metodológica que trata de forma muy delgada la concepción de lo político, no sólo como campo discursivo sino como elemento estructural para futuros análisis sobre la cartografía del pensamiento político en su máxima expresión.

La caracterización que se encuentra sobre el pensamiento político, parte de lo que Maravall (1955), en su texto sobre la historia del pensamiento, relaciona como un campo analítico de larga discusión, ya que su primera acepción radica en la dimensión histórica que toman las ideas, las prácticas y los discursos que giran al interior de una comunidad. La segunda, de corte político, se identifica con la concepción de un tipo de praxis propia del sujeto donde posibilita la construcción de su entorno social.

El aporte que realiza la teoría política a esta discusión consiste en:

[Un] esfuerzo que discute y da cuenta de una serie restringida de autores clásicos contemporáneos del pensamiento político. Es decir, a través de diversos territorios se fundan en casi todos los casos escuelas y estilos particulares de reflexión y en algunos casos “militancia académica” (Covarrubias, 2015, p. 9).

Esto permite mostrar que la construcción de los conceptos tiene un trasfondo epistemológico que se articula con los procesos científicos que se construyen en la comunidad académica, donde con el paso del tiempo producir teorías implica un desarrollo entre el método y la metodología que requiere cada tipo de investigación despidiendo de su naturaleza y finalidad en algún campo de las estructuras científicas(Kuhn, 1970).

Así pues, se reconoce la oportunidad de seguir re-pensando el pensamiento político como una categoría fundamental en las ciencias sociales, y lograr exponer los argumentos que existen entre la praxis del sujeto y la realidad social en la que se configura su desarrollo como intelectual. Aquí se debe reconocer un par de nociones que han sido predominantes en la conceptualización del pensamiento político:

1) La compresión de los fenómenos y las acciones de los sujetos en un determinado contexto. Los cuales reflejan en su interior los procesos políticos que giran sobre su realidad – social. Por ello, la necesidad de reconocer “otras” formas de conceptualizar y analizar los objetos de estudio constituye un giro político sobre la investigación social, es decir, darle más viabilidad a un sujeto de reflexión – analítica. Siendo necesario reflexionar sobre el rango medio de las teorías, y transitar a la concepción de la revolución epistemológica, donde se pueda constituir estructuras científicas que sean congruentes con la necesidad del contexto y la unidad empírica establecida(Kuhn, 1970).

2) La noción de pensamiento político simboliza una construcción larga de índole conceptual. Donde aparecen las ideas, teorías y acciones de personalidades que se vuelven representativos debido a su aporte en algún campo de las ciencias sociales. Por ejemplo: la perspectiva de Marx sobre el capital, la reflexión de la filosofía occidental de Hegel y la filosofía idealista de Kant, entre otros. En Latinoamérica, las diversas perspectivas del pensamiento crítico.

La construcción teórica que se ha realizado al interior de las disciplinas del conocimiento en las ciencias sociales sobre el pensamiento político, muestra un panorama de gran magnitud donde las teorías de corte occidental tienen mayor preponderancia en los análisis de investigación. A esto se le suma la falta de notabilidad que tiene para ciertos sectores académicos, focos de investigaciones y facultades dedicadas a la producción de conocimiento, el progreso conceptual, teórico y metodológico que se promueve en la región Latinoamericana (Sandoval, 2016a).

Lo que demuestra que la reflexión de buscar las raíces del pensamiento político latinoamericano no es de gran importancia para los sectores más ortodoxos del mundo académico. Es una muestra concreta del panorama que caracteriza la investigación social, puesto que, la estructura del pensamiento político latinoamericano, no es de interés para algunos sectores o elites académicas predominantes en las ciencias sociales. Aunque, persiste un reconocimiento paulatino por realizar estudios de caso, procesos académicos y resultados intensivos sobre las dinámicas políticas, culturales y económicas que expongan las problemáticas estructurales de la región latinoamericana, para así mostrar las particularidades que se pueden encontrar en el campo de la conceptualización del pensamiento político de Nuestra América.

En dichos casos la apuesta ha radicado en reconocer la importancia del pensamiento de intelectuales como: José Martí, Carlos Mariátegui, Guamán Poma de Ayala, Fausto Reinaga, Estanislao Zuleta, Antonio Case Andrade, José Vasconcelos, Leonardo Boff, Enrique Dussel, Leopoldo Zea, Milton Santos, Eduardo Sandoval Forero y Manuel Quintín Lame, entre muchos otros. Esta corriente de pensadores latinoamericanos provenientes de diversas escuelas, unos más de corte formativo y otros empíricos, ha podido reflejar que el territorio latinoamericano es constructor de teorías alternas que sirven para comprender la complejidad de la crisis civilizatoria de nuestros tiempos (Macedo & Capera, 2016).

No obstante, el pensamiento político-occidental ha sido fuente de estudio en las ciencias sociales, lo que implica la re-producción de teorías clásicas que en su mayoría no tiene consonancia con las particularidades del territorio latinoamericano dando a conocer una preponderancia por los sistemas de pensamiento eurocéntricos que dejan a un lado la alteridad de una reflexión “auténtica” que se articule con las condiciones sociales de existencia en cada sociedad (Sandoval, 2016b).

En el caso de los estudios decoloniales encontramos un fenómeno político donde los actores académicos, arguyen la necesidad de integrar aspectos conceptuales de los movimientos sociales (indígena, afrodescendiente, campesino, ecologista, etc.) para incursionar en la corriente del pensamiento crítico latinoamericano, que vinculan el marxismo heterodoxo, la teología de la liberación, el eco – socialismo, la literatura desde los de abajo, la crítica al racismo – epistemicidio y la praxis del feminismo decolonial entre otros (Martinez-Andrade, 2015)[5].

Una mirada crítica sobre lo que constituye la historia del pensamiento político, significa navegar por caminos distintos. Dichos caminos deben poner en tela de juicio las formas tradicionales de concebir los marcos epistémicos, la teorización de la realidad y las escuelas de pensamiento que se ha construido hasta el momento. La forma de examinar lo íntimo de cada uno de estos espacios e intentar establecer comunicación entre lo alterno frente a lo impuesto para así dejar establecido la renovación de estas esferas del conocimiento, y la apuesta en marcha de teorías críticas gestadas al interior de estas latitudes.

En este sentido, la opción del pensamiento decolonial significa una crítica radical a la cuestión de la disciplinariedad que existe en las ciencias sociales. Asume un significado de reflexionar contra – corriente frente a las estructuras rígidas del conocimiento. Se constituye como un espacio para dar visibilidad a las “otras” formas de conocimiento enmarcadas entre el saber popular y científico. En esa corriente surge el debate de ir más allá de la colonialidad del saber, y construir comunitariamente acciones concretas contra la crisis civilizatoria (Quijano, 1999).

Otra característica peculiar de la conceptualización del pensamiento político consiste en proponer revisitar el acontecer humano en el pasado, y revivir las prácticas que históricamente han existido en comunidades indígenas, pueblos afrodescendientes, comunidades campesinas entre otras(Capera,2015b). Esto nos permite interpretar la cosmogonía que contienen estos grupos sociales para así encontrar un vínculo – instrumental entre la realidad – empírica y la teorización de la decolonialidad (Sandoval, 2016b).

Un aspecto en particular sobre el pensamiento político, consiste en la cohesión de ideas, acciones y obras que desarrolla un sujeto – político frente a su realidad – social. Por ello, el sentido simbólico de estas prácticas se vincula con la construcción de categorías – analíticas que tengan correspondencia con el contexto de los actores sociales. Lo que significa que el camino metodológico de conceptualizar el pensamiento político en Latinoamérica, se encuentra en pleno proceso de desarrollo. Son muchos los factores entre ellos: la heterogeneidad estructural, las relaciones centro–periferia, la fuerte tendencia colonialista del conocimiento y la presencia de rasgos de negación de la “otredad” en todos los sentidos espacio- temporal.

Estas características nos obligan a pensar casos concretos sobre los fenómenos sociales. En el caso del pensamiento indígena que históricamente han mostrado características como: la defensa por la lucha de la tierra, la crítica a las formas tradicionales de hacer política, una reivindicación por su autonomía territorial. Asimismo, la “causa indianista” demostró la necesidad de construir espacios que estuvieran en función de la participación alterna y el respeto por los asuntos propios que dignifican la resistencia indígena en todos sus sentidos. Tal como se puede encontrar en la apuesta política que realizo José Carlos Mariátegui sobre las prácticas populares de los indígenas en el Perú, y la vinculación del campesinado como actores estratégicos en la construcción de “otro” proyecto político más humano y colectivo (Capera, 2015a).

Para el caso colombiano, encontramos una figura transcendental que se articula con lo expuesto hasta el momento, resulta ser la vida, lucha, obra y acción política que emprendió el “indio” Manuel Quintín Lame (1883-1967), al ser considerado como el máximo representante de la lucha indignaste del siglo XX, a través de este líder indígena se genera un proceso de larga duración donde la tierra, la unidad, el territorio, la organización y la reivindicación cultural, política, social y económica fueron los pilares fundamental en la construcción de los movimientos, comunidades, cabildos y organización indígenas en Colombia. A su vez, se convirtió en un instrumento para realizar estudios sobre la compresión de la situación social, política y económica de los pueblos indígenas al ser considerados como: pobres, excluidos, explotados, bandidos, no-humanos, guerrilleros o en su máxima expresión los desfavorecidos de la historia. Una muestra de la importancia de esta figura política, es que ha sido catalogado como el “indio” que nunca se doblegó a los intereses de la burguesía colombiana, y sentó las bases de un programa político y una causa identitaria sobre la lucha indigenista en el país(Capera, 2015b).

Metodología

La construcción del artículo, es producto del uso de archivo- extenso relacionado con la vida, obra y procesos políticos del “indio” Manuel Quintín Lame. Se aplicó una serie de instrumentos metodológicos como:

1) El trayecto esquemático, analítico y extenso se identificó por conceptualizar el pensamiento, acción y discurso, y luego establecer una relación de la praxis que existe en el “indio” Quintín Lame en donde se procedió a reconocer los procesos políticos de los resguardos, cabildos y organizaciones indígenas que residen en el Departamento del Tolima. Así, se permitió reconocer la relación semántica, analítica y crítica entre el discurso del sujeto y el contexto estructural en el que se desarrolla las comunidades.

2) El abordaje extenso que existe en los estudios decoloniales que se caracteriza por el uso de conceptos y categorías desde una visión crítica, lo que implica concebir la investigación desde un eje horizontal en el plano metodológico. Por eso, hacemos uso de la técnica del análisis crítico del discurso recuperada por Van Djik (2012) el cual señala que el análisis crítico del discurso, asume un significado entre el lenguaje escrito, verbal y construido socialmente. Donde se hizo uso de evidencias secundarias (escritos y narraciones) en la compresión de dicho contexto – político. Así pues, este artículo profundiza en el uso de herramientas cualitativas desde un enfoque crítico, propositivo y descriptivo que exponga la relación entre los fenómenos y el giro decolonial en el marco de una investigación social.

En la perspectiva de los estudios decoloniales, ha sido el enfoque que se desarrolló para exponer las principales acciones y procesos entre la praxis del sujeto y las formas de ejercer acciones, procesos y prácticas de índole colectiva o comunitaria. Llegando al punto de vincular la condición del sujeto y su postura crítica en el camino de la construcción de marcos de acción participativa al interior de la investigación social, deliberativa y propositiva que se identifica en las ciencias sociales de forma horizontal(Maldonado-Torres, 2016).

En últimas, hacemos uso de artículos especializados, información académica registrada por centros de investigación y libros enfocados a las cuestiones indígenas, el pensamiento decolonial y la historia política colombiana que existen en investigaciones interdisciplinarias propias de las ciencias sociales.

RESULTADOS

El intento de comenzar a indagar el pensamiento político de Quintín Lame, implica en primera forma realizar una delimitación de su trayecto político. Es así que parte de este texto pretende esbozar parte del pensamiento de Quintín Lame para describir los aportes que realizó a una realidad–empírica concreta como fueron las revueltas indígenas y el reconocimiento de sus derechos como seres humanos.

Por ello, el abordaje sobre el pensamiento de Quintín Lame se evidencia principalmente en la oralidad, y su forma de escritura tal como lo mencionaba en sus manuscritos: “yo empecé un camino de abrojos y de espinas y al continuar ese camino me vi de obligado a cruzar dos ríos, uno de lágrimas y otro de sangre” (Lame, 1971, p.7).

Algunos autores como Vasco (1997), Sandoval (2008) y Espinosa (2009) mencionan que Manuel Quintín Lame, es considerado una de las figuras de mayor importancia en la historia del siglo XX en Colombia debido a que a través de su acción política se configuró un movimiento social llamado: “Lamistas”, naciendo así toda una contienda indígena en el transcurso de los años de 1910-1920 en las zonas rurales ubicadas en la región de Sur del Tolima en municipios como: Ortega, Coyaima y Natagaima. Dichas zonas se caracterizaron por ser históricamente lugares donde el fenómeno de la violencia tomo demasiada fuerza al interior del tejido social en las comunidades indígenas, sectores campesinos y grupos políticos desterrados por la “lucha bipartidista” y la disputa territorial a causa de la cultura gamonalista y hacendataria de la época(Palacios, 2003).

Por una parte, en palabras de Vasco (1997) es un tipo de “pensamiento indígena de liberación” o en lo que se conocería posteriormente como las luchas marcadas por la “causa indigenista”. Este plano histórico facilita reconocer su consolidación como líder político y al mismo tiempo cómo un exponente del pensamiento indígena en Colombia.

Para la antropóloga Mónica Espinosa (2007) realizar todo un ejercicio epistemológico e investigativo sobre el pensamiento de Quintín Lame, implica un desafío estructural por buscar las principales causas, elementos y características que existen en la acción, identidades y prácticas discursivas de Manuel Quintín Lame, y como esto se convierte en piedra angular para la constitución del Movimiento Indígena en el Tolima, puesto que su propuesta política de formación de escuelas comunitarias en forma de cabildos, sería una estrategia fundamental que canalizaría su imaginario en una acción concreta.

Un aspecto central que aparece en el pensamiento de Quintín Lame, consiste en la base de conceptos y acciones estratégicas que logró aportar a los movimientos indígenas en Colombia, donde muestra la fragmentación política del momento, tiendo como base la noción de incorporar los derechos políticos de los pueblos originarios. Se constituye como la representación donde expone como la resistencia indígena puede construir un proyecto alterno. Uno que ponga en discusión la realidad política, las instituciones de aquella época, los grupos políticos, económicos y empresariales, donde muestra los vacíos estructurales que ha ejercido un tipo de clase dominante sobre dichas comunidades. Tal como sucede con los grupos políticos, elites regionales y gremios económicos que históricamente han impuesto una política basada en la violencia al interior del territorio donde existen comunidades indígenas (Espinosa, 2003).

Este fenómeno tiene relación con la noción de ahondar en la mirada histórica, y las dimensiones políticas de lo que se reconoce como la herida colonial (Mignolo, 2007), donde se menciona un tipo de herida caracterizada por el pago del terraje, es decir la renta que pagaban los indígenas al dueño de una tierra que trabajaban, el servilismo, la explotación, la dominación y la negación del otro como un actor legítimo. Este diagnóstico contribuye a mostrar que ha existido un sujeto “invisibilización por el otro” donde se han impuesto prácticas de desposesión que ha traído como resultado la miseria de los excluidos, pobres y desfavorecidos en el sistema mundo – moderno – racista – sexista y capitalista en este caso los pueblos indígenas(Mignolo, 1999).

La antropóloga Mónica Espinosa desarrolla las circunstancias por la que debió afrontar Quintín Lame para comenzar a luchar por sus derechos sobre las tierras. “Un hombre en palabras de ella que se autoproclamó apóstol de su “raza”, un líder cuyos pensamientos y enseñanzas se convirtió en disciplina y doctrina para sus partidarios. Es la historia de una rebeldía con sus visiones y sus dolores también es una historia de ambivalencia y contradicción, de no-originalidad, donde un “indio” como es Manuel Quintín Lame, fue categorizado como alguien “inapropiado e inapropiable” (Espinosa 2003).

Parte de esta narrativa constituye el pensamiento y la historia política de Manuel Quintín que se encuentra marcada también por la participación activa en escenarios legislativos y judiciales del gobierno. Quintín Lame exigía otras formas de concebir el terraje y sobre todo un cambio estructural en el ejercicio del derecho y la política buscando fortalecer a los indígenas en sus territorios, sugiriendo la vitalidad de que los futuros indígenas puedan dar testimonio de la disputa contra el blanco por el saqueo de la riqueza y la explotación de sus tierras(Lame, 1987).

De esta manera, un acontecimiento que marcó la ruta política de Quintín Lame fue en el año de 1911, Lame comienza un proceso de resistencia contra el pago y la compra de terrajes por parte de la presencia hacendaria y latifundista en el Departamento del Cauca, localizado en sureste de Colombia en las regiones andinas y pacífico. En ello, la reivindicación por un tipo de autonomía racial era el punto álgido al interior de los cabildos y gobiernos indígenas. A su vez, la denuncia constante frente a la discriminación racial contra los indios era el complemento político de su conjunto de inconformidades sociales. Lo que se puede encontrar en estos procesos políticos de Quintín Lame es un conjunto de libros, cartas, peticiones, demandas, comunicaciones oficiales, artículos de prensa y tratados, en los cuales se detalla la situación social del aquel entonces y las posibles alternativas propuestas comunitariamente desde los cabildos indígenas (Espinosa, 2003:141).

Por otra parte, Vasco (1997) muestra la dinámica de desenvolvimiento del pensamiento y de la acción de Quintín Lame. En sus primeros comienzos buscaba mecanismos jurídicos para acabar con el terraje, al intentar comprar su parcela, pensando a futuro en la expansión comunitaria de las tierras para los indígenas. Una muestra del panorama de aquel entonces fue la respuesta de su patrón que resulto ser: “Yo no voy a pedacear mi tierra, indio Quintín”, generando a su interior la convicción de expulsar a los blancos por la fuerza, la defensa de los territorios y la estrategia por superar la discriminación social, política y económica de aquel entonces, siendo así que se incorpora a la guerra de los mil días para adquirir formación en las parte jurídica y militar del momento. Una experiencia fundamental en su carácter político frente a los grupos tradicionales de la sociedad colombiana (Espinosa, 2006).

Sin duda fue una experiencia en el campo jurídico y en el militar de dimensión occidental, que en muchos aspectos contradecía y en otros complementaba la cosmovisión del “indio que bajo de las montañas” para luchas en campos y ciudades por la defensa de derechos negados por terratenientes y por la burguesía incipiente de la Colombia en las postrimerías del siglo XX.

Después de su derrota militar y sus encarcelamientos, se fue al Departamento del Tolima a continuar con su proyecto político de unidad entre los indígenas. La derrota militar y lo constantes encarcelamientos fueron el común denominador en la vida de Quintín Lame, debido a ello emigro al Departamento del Tolima y organizar a las comunidades indígenas en el Sur de esta región con el paso del tiempo sería la base de un proyecto indigenista en el territorio nacional.

Es el caso del “indio” Quintín Lame que recurrió a la figura legalista para asumir una postura política sobre el tema de los derechos indígenas, lo que sería en la actualidad la base pragmática de las comunidades. Posteriormente, escribe su libro Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas colombianas (1971), en donde plantea que no se puede creer ni en tribunales ni en jueces debido a la imparcialidad y falsedad de la raza blanca, porque todos están vendidos a los terratenientes y políticos blancos, mostrando la lucha bipartidista, la concentración del poder y el régimen gamonalista y hacendatarios que vivían las comunidades primarias en Colombia para los periodos de 1910- 1930 donde la violencia partidista asumía todo un proceso de acenso y posteriormente sería un espacio donde los pueblos indígenas sufrirían la violencia por parte de las políticas de Estado y las organizaciones encargadas de administrar el poder político de la nación (Ripoll, 2013).

De otra forma, Quintín Lame hace de su pensamiento una táctica de lucha. A su llegada al Sur del Tolima en los municipios de Ortega, Natagaima y Coyaima principalmente, plantea toda una estrategia política que permitiera superar la derrota acontecida en el Cauca con los resguardos y cabildos puesto que habían desaparecido de manera progresiva. Pensó entonces en avanzar recuperando primero estas instituciones que fueron creadas e introducidas por los blancos entre los indios, ideadas para dominarlos, pero convirtiéndolas en las bases del gobierno indio: resguardos y cabildos eran pues, los pasos posteriores hacia una unificación, eso sí, dejando de lado la vía de la violencia y buscando la forma de construir lazos comunitarios en función de un ambiente de paz(Henderson, 1984).

En consecuencia, con el paso del tiempo, regresó a su visión inicial en donde su pensamiento político intentaba ser base social para la consolidación de un movimiento, en donde la característica de la liberación se relaciona con una mirada crítica de la resistencia. Por ello, retomó sus relaciones con los partidos políticos, con el Presidente de la República, con los periódicos de los blancos e incluso pensó en buscar elegir candidatos indígenas al Congreso Nacional para que allá defendieran leyes favorables para los suyos. En sus últimos años intentó jugarse la suerte de los indios como parte del sistema imperante en la sociedad colombiana, buscando justicia dentro de ella y generar un cambio en las mutuas relaciones tan fragmentadas que existían, pero en el fondo los cambios fueron muy pocos y el régimen hacendatarios y bipartidista se consolidaba cada vez más mostrando la vulnerabilidad del “indígena” frente a las leyes colombianas (Espinosa, 2009).

El aporte que hace la historiadora Piedad Tello expresa que “En las elecciones presidenciales de 1930, el movimiento indígena, comandado por Quintín Lame, sufrió una seria división Motivada por las simpatías que iba ganando entre sus filas el partido comunista de Colombia” (Tello 1987, p.26).” Motivo por el cual Lame no deseó aliarse al partido Comunista cuya ideología era atea, a causa de su profunda fe católica” esta particularidad, contribuye a la identificación del pensamiento político de Quintín Lame, un pensamiento que se mueve entre el poder, la religión, la liberación y la resistencia factores que constituyen todo un escenario de la alteridad y la contraposición a la lógica de acumulación del poder, el capital y la explotación de la dignidad humana. Es decir, a una mentalidad eurocéntrica entre los seres humanos (Capera, 2016).

En definitivas, los aportes suministrados detallan parte de la configuración del pensamiento de Quintín Lame desde su condición como “indio” hasta su experiencia en el campo de la lucha política. Así mismo, se menciona la hibridez entre el proceso político, la resistencia comunitaria, la disputa por el poder y la autonomía de las tierras entre otros. Estos aspectos configuran una fracción del complejo pensamiento de Quintín Lame y nos aporta argumentos factibles para comprender su trasegar como sujeto político, constructor de los procesos comunitarios y defensor de la causa indígena en el sur del Tolima particularmente.

Por consiguiente, las aseveraciones realizadas se interrelacionan con la identificación de la naturaleza del pensamiento político de Manuel Quintín Lame (1883-1967) al mencionar su reconocimiento como una de las figuras de mayor envergaduras en las problemáticas y movilizaciones indígenas en el siglo XX, encontrando al interior un tipo de “pensamiento indígena de liberación”(Vasco, 1997) ya que su pensamiento nutrió las luchas indígenas durante toda la época de la violencia(Henderson, 1984).

En el transcurso de su carrera como líder logró congregar a diferentes individuos en torno a “la causa indígena”. Estos individuos vivían situaciones como el despojo territorial y la situación de vulnerabilidad sobre el indígena que se manifiesta en la exclusión social y política dentro del Estado-Nación. Particularmente la explotación laboral como arrendatarios, terrajeros, peones y servilista dentro del sistema hacendatario de la economía colombiana (Espinosa, 2009).

De esta manera, parte fundamental del análisis realizado se encaminó en la comprensión del pensamiento político de Quintín Lame, y cómo este fue pieza constituyente del movimiento indígena de sur del Tolima. Este fenómeno nos permite realizar un ejercicio reflexivo sobre las obras, escritos y aportes realizados por Quintín Lame en la contribución del Lamismo que con el paso del tiempo será reconocido como la organización del Movimiento Indígena del Tolima(Rappaport, 2005).

De esta forma, se puede apreciar una relación entre el contenido del pensamiento de Quintín Lame y el giro decolonial, en cuanto se vincula la praxis del sujeto con su realidad – social. Es el caso de este líder indígena y su legitimación con las comunidades debido a su discurso y práctica en defensa del territorio. Lo cual configura la lucha de un sujeto subalterno, la diversidad del saber y la ruptura frente al eurocentrismo del conocimiento en la reflexión sobre lo indígena (Vasco, 2008).

Es un pensamiento complejo que aparece desde miradas occidentales como difuso, ambivalente, incluso incoherente y sin sentido. Pero este pensamiento, que en ningún momento estuvo separado de la praxis y de la lucha indígena permanente, en lo más profundo de su pensar y de su sentir, de-construye categorías convencionales y métodos de lucha, colocando la visión indígena de naturaleza, tierra, territorio, autonomía, organización propia, unidad, entre otras, como ejes de la política, la movilización la lucha y la vida, que desde la comunidad y el resguardo indígena se proyectaba para construir un mundo de pensamiento y de acción descolonizados.

Es así que uno de los aspectos que se genera en el trascurso de la obra, resultar ser las decisiones políticas, las opciones de vida, los marcos interpretativos, la conciencia política, acciones y prácticas, orientación cultural, ambigüedades y contradicciones, conforman estas narrativas de autorrepresentación del pensamiento político de Quintín Lame y su contribución al Movimiento Indígena de Colombia en su tiempo y que con el devenir se redimensiona y valora para el fortalecimiento de la organización y la lucha indígena.

A manera de conclusión

La corriente teórica proveniente de la decolonialidad, expresa desde su interior formas alternas, críticas y reflexivas de poder asumir otra cara sobre la construcción de la realidad, parte de su proyecto consiste en asumir un giro decolonial a partir de la argumentación con respecto a estudios orientados a los sectores excluidos, invisibilizados, oprimidos y en su defecto subestimados. El reto conceptual radica en analizar la voz del excluido, el pobre, la mujer, el indígena y el afrodescendiente, dichos grupos ha experimentado una historia colonial al interior de sus comunidades y territorios.

De esta forma, es una perspectiva de apreciar y vivir otras realidades, en donde pueda convivir la divergencia de pensamientos, las estructuras alternas del saber. No tiene como propósito desconocer lo que se ha construido a lo largo de la historia en materia de desarrollo epistemológico, sino en asumir una postura crítica sobre las formas de apropiación de estos conocimientos. En esta senda emergen posturas procedentes del marxismo heterodoxo, la teología de la liberación, los movimientos sociales, la ecología, la teoría feminista y la filosofía de la liberación. Esta corriente de escuelas de pensamiento son fundamentales para el desarrollo de una teoría social más crítica y congruente con la realidad – empírica de una determinada sociedad.

Una reflexión que gira alrededor de la naturaleza, el género y las prácticas económicas alternas al capitalismo, es la búsqueda por una organización propia, no sui generis, la cual pueda re-afirmar la estructura y la superestructura en los campo empíricos, de hechos sobre lo que profesa el discurso decolonial en las ciencias sociales.

La disputa por hacer de la teoría decolonial más que una propuesta epistemológica, deriva de la lucha insaciable por representar el fenómeno de la violencia (Dussel, 1994). El fenómeno de la violencia es un tema de gran importancia en el estudio del giro decolonial, dado que nos muestra los elementos que caracterizan un determinado grupo social que ha vivido esta problemática, y ha sido la base de construcción identitaria en el territorio.

Para así someter a la crítica la monocultura del saber y el rigor del mismo conocimiento, puesto que asimila la transformación de la ciencia, el pensamiento y las ideas como el repertorio de las nuevas subjetividades, el deseo y las emociones que constituyen la estética del cambio, lo político y las prácticas discursivas de los oprimidos; siendo pautas para las comunidades, los movimientos y los sectores sociales que esgrimen la voz de la defensa por los bienes comunales y la autonomía por el “buen vivir” en los territorios.

En por ello que la consigna por nuevas formas de lo político y la política se sumerge en el pensamiento decolonial, ya que ofrece acciones y propuestas alternas frente a la lógica del sistema – mundo capitalista, y las enredadas estructuras del poder, la fuerte arrogancia individualista y la exuberante racionalidad mercantilista de la vida. El pensamiento decolonial invita a la organización de base, una organización en donde los sectores sociales se apropien y desde sus mismas sendas puedan construir saberes frente a su necesidades, lo cual rompe con la tendencia mono - lineal – positiva de la historia y pueda renacer la negación de la misma como una forma de reflexión sobre ideas como el progreso, la revolución, la modernización, el desarrollo, el crecimiento y la globalización que tanto han sido pautas en relación con la solidez de la vida y el desvanecimiento de la realidad latinoamericana.

En este sentido, el pensamiento político del indio Manuel Quintín Lame fue conducente con el movimiento indígena al construir un discurso político fundamentado en la identidad y la causa indígena. Se rescata el tipo de proceso colonizador que se ha realizado sobre los pueblos indígenas, aquí la colonización responde a una práctica de culturales poderosas que tiene como finalidad hegemonizar territorios, en el cosa del territorio latinoamericano encontramos la perspectiva donde el espacio geográfico implica el desplazamiento de los sistemas simbólicos de las comunidades indígenas quienes producto de esta experiencia de saqueo y atropello generaron un odio y resentimiento creciente en contra de sus opresores. De esta forma, se construye a lo largo una aproximación teórica del pensamiento político de Manuel Quintín Lame y como éste llega a ser un componente importante en la constitución del Movimiento Indígena de los departamentos del Cauca y del Tolima.

Otro aspecto señalado en el transcurso del artículo, es el aporte fundamental que realizó el pensamiento de Manuel Quintín Lame, a la “causa indígena” en Colombia, donde a través de sus praxis se generó todo un proceso de organización política al interior de las comunidades indígenas. Un ejemplo es en el Departamento del Tolima donde se puede apreciar que la configuración de acciones políticas en los cabildos de Ortega, Natagaima y Coyaima tomó mayor fuerza debido al aporte material de un programa político que se construyó por medio de Quintín Lame y su colectividad. Aquí se logra exponer que la causa indígena en Colombia se vio caracterizada por el fuerte ideal de repartición de la tierra, el reconocimiento de sus leyes no-institucionalizadas, el respeto por sus tradiciones culturales entre otras. En especial, la necesidad de establecer una crítica estructural al statu quo que impusieron las élites, grupos políticos y gremios económicos que históricamente han determinado un tipo de historia oficial donde los indígenas han sido vulnerados y excluidos de la “otra” cara de la realidad colombiana.

Sin duda que falta mucho por comprender y reflexionar desde la decolonialidad el pensamiento y la praxis del indio Quintín Lame. En las líneas aquí expuestas, bosquejamos algunos de los principios de la lucha y del pensar en lo consideramos las bases de la deconstrucción de la perspectiva occidental frente a Quintín Lame y en general a lo que ha venido siendo el movimiento indígena. Las categorías centrales de la lucha y del pensamiento, así como de su deconstrucción decolonial, es decir no explicadas desde el pensamiento eurocéntrico, son la tierra, el territorio, la unidad indígena, la autonomía, la cultura indígena, las organizaciones indígenas como la comunidad y el resguardo en su entorno territorial.

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Notas

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