Introdução

Nos recentes anos tem-se assistido ao crescimento de uma tendência ecológica no filantropismo contemporâneo. Ser-se “ecológico” para além de construir uma visão utópica do mundo, acarreta o estatuto social a um nível de superioridade moral que hierarquiza as sociedades mais desenvolvidas. Contudo, conforme o termo “eco” se vai aproximando de ser uma corrente dominante, também sua perversidade tem vindo, progressivamente, a transformá-lo num termo retórico desviante, que apesar de apelar a uma visão mais verde, passa a ser controlado e manipulado pela engrenagem capitalista antropocêntrica que está na origem do problema. Esta contraposição concentra-se na origem dos fundamentos éticos ecológicos, nos quais a perspetivação entre as noções contraproducentes de mundo e Terra são esbatidos pela parcialidade tendenciosa da natureza humana.

Dessa forma, esta investigação desenvolve um dilema ético imemorial entre o antropocentrismo e o ecocentrismo, demonstrando a importância de uma consciência social ecocêntrica, como forma de transferir a valorização de um conceito fabricado de mundo, para uma Terra autossuficiente e sem uma intervenção humana negativa. Para ilustrar este paradigma, são demonstrados alguns desequilíbrios hierárquicos presentes na concessão da cultura ocidental proposta pelo cientista político Samuel Huntington (1927 – 2008, EUA), nas comunidades indígenas defendidas pela antropóloga Zoe Todd (1983 - , Canadá, Métis) e no impacto ambiental das comunidades de consumo a partir da perspetiva do Autor Patrick Curry (1951 - , Canadá), do pragmatismo do filósofo e ambientalista Richard Sylvan (1935 - 1996 , Nova Zelândia) e do político David Bennett (1970 - , Nova Zelândia).

Este enquadramento questiona, ainda, o filantropismo elitista, como solução à crise climática, através de três filosofias ecocêntricas (shallow, intermediate e deep ethics) e da conceptualização de uma culpa distribuída pelos produtores e consumidores. Assim sendo, será de seguida contextualizada a problematização da produção e do princípio de consumo, com o objetivo de exacerbar a ideia de que a humanidade deve pensar a espécie humana como parte da Natureza e não acima dela, para que possamos reabilitar e sustentar a nossa própria existência.

Problematização filantropa da ação ecológica

As recentes preocupações com o estado de conservação do planeta Terra tornam espectáveis a caracterização e a transformação de um conjunto de pré-conceitos ou códigos morais que comandam o nosso pensamento acerca da forma como vivemos e agimos no mundo e sociedade do séc. XXI. No entanto, como pode existir uma transição de uma sociedade de hiperconsumo para uma sociedade sustentável quando a transação de valores morais é bloqueada pela condição filantropa intrínseca à natureza humana.

A ética, situando-se no centro dos estudos filosóficos de carácter moral, tem vindo a contestar esta forma de viver e agir, que, no atual contexto climático, engloba distinguir e discutir sobre antropocentrismo3 e ecocentrismo4. Incessantemente, estes termos têm gerado um dilema ético, ou seja, um conflito entre o que é correto ou errado, derivado de uma matriz tendenciosa ideológica que posiciona o valor humano como núcleo egocêntrico. Contudo, para melhor compreender este dilema teremos de começar por estabelecer a sua origem e repercussões.

Primeiramente, o antropocentrismo, essencialmente, coloca o valor intrinsecamente no homem, sobrepondo a fabricada noção de mundo ao conceito de Terra. Sob uma dicotomia especista, este só se preocupa com outras formas de vida em momentos que estas fomentam ou destabilizam a sua própria existência e realidade. De forma antagónica, o ecocentrismo procura o valor intrínseco na Natureza, envolvendo todos os seres vivos e ecossistemas, e ao incluir o homem como parte dela afasta-se de ideias misantropas. Praticamente, não tendo a humanidade deixado de ser o centro das suas preocupações éticas, esta tem vindo a reconhecer o ecocentrismo como necessário para a consciencialização e antevisão do futuro. (CURRY, 2005, p.3) Porém, como pode uma sociedade afirmar que a sua própria ação é “má”, quando simultaneamente cria uma ética que justifique esses mesmo atos?

Poder-se-á afirmar que na atualidade, o antropocentrismo enraizado continua a priorizar a sua ideologia na tomada de decisões cruciais, bastando olhar para o Acordo de Paris, que mesmo favorecendo a longo prazo o mundo e a Terra é negado por preferências e inclinações complexas mais lucrativas; ou ainda para o ecofeminismo5, que mesmo sendo motivado pela defesa do meio ambiente, infiltra o seu axioma feminista e expele os indispensáveis colaboradores masculinos, resultando na debilitação do próprio movimento. Notoriamente, estabelece-se um desequilíbrio hierárquico de resolução de problemas sociais, que por serem mais tangíveis de resolver ou mais simples de compreender, comprometem a credibilidade da ação ecológica.

É constado que a declinação deste paradigma está implementado no panorama sociopolítico das éticas ambientais, que tem vindo a compreender e espelhar o estabelecimento concreto etimológico do próprio movimento ecológico, dado a estarem ambos submersos neste período de revolta contra a exploração excessiva dos recursos naturais, face uma complexificação das necessidades convergentes humanas, e por isso, sendo eles provenientes de uma terminologia paradoxal, a sua essência volátil tem também sido coagida a uma metamorfose, na espectativa de obter maior coerência e relevância. (CURRY, 2005, p.4)

Particularmente, o termo “environmental” (que nos envolve), tendo adquirido uma base científica que designa os processos e sistemas biológicos que nos sustentam, é repensado, tanto pela sua subjetiva aplicação universal, que diz respeito ao proveito de cada um, como pela sua existência estar subjugada consoante a predisposição da sociedade para resolver os seus problemas. Neste sentido, o termo “ecological” (casa) ascende, aparentando resolver-se melhor, dado que, sendo a sua definição original referente ao estudo de relações entre organismos e os seus ambientes, o termo não torna a crise climática relevante apenas quando interfere com o bem-estar humano e por essa razão, quando popularizado consegue preservar a sua essência e amplificar-se de forma legítima para a política centrada na Natureza. (COLLIN, 2004, p. 69) Quando comparada à terminologia ecológica, a ética demonstra necessitar de ser mais autónoma, autossuficiente, e independente do estado e ocorrências adversas da cultura e política.

Não obstante, a ecologia não está perto de ser perfeita. É natural pensar-se a corrente ecológica como um movimento da contemporaneidade moldada pela visão ocidental e pelo colonialismo europeu, dado o recente desenvolvimento e entendimento científico do problema. No entanto, poder-se-á afirmar que a mentalidade, soluções e as atitudes ditas ecológicas sejam estritamente provenientes da cultura ocidental, como Samuel Huntington a descreve? (HUNTINGTON, 1997, 267) Talvez possamos olhar para os resíduos e fragmentos do animismo, vitalismo e do antropomorfismo da Natureza aplicados às religiões dos diferentes tempos e culturas (CLODD, 2012, pp. 60–84) ou até para as comunidades indígenas e a sua simbiose com a fauna e flora como modelo exemplar, que provam que a raiz do problema não é inerente ou nativa da natureza humana. (TURPIN, 2021, p. 283) Argumentar-se-á ainda que se aborda um problema contemporâneo e por esse motivo trata-se de uma questão geracional da sociedade de consumo, mas esta noção implicaria excluir países como Butão, que focam, independentemente, a sua economia em torno da sustentabilidade, tendo uma pegada negativa de emissões de carbono ou ainda excluir a atual perspetiva de artistas indígenas que promovem uma relação ancestral de entrelaçamento entre pessoas e o ambiente, e a própria indigenização6. (Ibidem, pp. 241–252)

A Métis7, antropóloga, Zoe Todd argumenta que:

Em vez de nos envolvermos com o Antropoceno como um facto teleológico que implica todos os humanos como igualmente culpados pelo atual estado socioeconômico, ecológico e político do mundo, eu argumento que devemos nos virar para a forma como os outros povos estão a descrever a nossa ‘imaginação ecológica.’ Para enfrentar a complexa e entrelaçada crise ambiental em que o mundo se encontra (TURPIN, 2021, p. 252)

A sua premissa recusa a culpabilidade generalizada do antropocentrismo e chama à atenção para as diferentes perspetivas, que mostram como a cultura ocidental e a sua interdependência global são responsáveis pelos problemas ambientais. Identicamente, para Patrick Curry, autor e redator-chefe do jornal, “The Ecological Citizen”, a justiça climática é dependente da capacidade coletiva para restringir a mentalidade capitalista ocidental, em busca do bem comum. (CURRY, 2005, p.10) Exacerbando a ideia de que a epistemologia das comunidades indígenas parece ter mais lógica moral que uma sociedade mais desenvolvida tecnologicamente e cientificamente.

O antropocentrismo, perspetivado num olhar ocidental, passa a ser então o fator mais determinante da dinâmica da ação ecológica, acabando por fazer o cambio direto de significados como a exploração, o consumismo e com o dever de subordinação da ganância a valores éticos mais verdes8. Enquanto, o ecocentrismo é determinado como uma característica de nobre humanidade e altruísmo, que colide com o antropocentrismo através de regras que orientam a liberdade. (KOHAK, 1999, p. 60)

Num olhar aproximado, Richard Sylvan e David Bennett discutem sobre uma estrutura que calcula concretamente o impacto ambiental das dinâmicas implícitas numa ideologia antropocêntrica. Em específico, I = P x L x T, onde nomeadamente P significa a dimensão populacional (número de pessoas), L o estilo de vida (afluência ou consumo, o uso per capita de recursos) e T a tecnologia (o efeito per capita de tecnologias que consomem mais ou menos energia e que poluem), aparenta ser a solução mais neutra ao problema. (BENNETT, 1994, pp. 46-50) Contudo, a complexidade e fragilidade ética intercalada, impede que estes fatores sejam analisados com imparcialidade. Por exemplo, havendo uma sobrepopulação na China, devemos limitar o número de filhos por família, quando existe um excesso de consumo de recursos e de tecnologia poluente nos EUA? Decisões às quais o antropocentrismo tem dificuldades em responder e que o ecocentrismo consegue simplificar, através da comparação analítica, mas que no final não se traduzem num acordo universal, dada à natureza pessoal e subjetiva do ser humano, e dos seus fenómenos sociais. É ponderável, que ambas as conceções têm de chegar a acordo e comprometer certos valores, de maneira a resolver mais facilmente e rapidamente a crise climática.

Patrick Curry ilustra esta discussão, assegurando que:

Não haveria necessidade de escolher entre a injustiça social e o suicídio ecológico se a minoria rica reduzisse seu consumo - e apenas a um nível que ainda permitiria um estilo de vida ‘europeu’ razoavelmente confortável (numa extremidade modesta da escala) - enquanto a maioria aumenta o seu o suficiente para permitir o mesmo. (Nem seria necessário que a maioria vivesse com baixos níveis de consumo se o número total populacional fosse menor). (CURRY, 2005, pp.15-16)

Colocando assim em questão a permanência de um antropocentrismo elitista, que ostenta não conseguir retirar o seu juízo filantrópico de decisões mais austeras, impostas pela ecologia, em prol do benefício utilitário mundial, ainda que estas sejam significantemente menores quando comparados às consequências da crise climática. Todavia, a tomada de consciência desta norma, não significa que seja impossível uma transfiguração da mentalidade capitalista. De forma gradual tem-se assistido a um crescimento de éticas que procuram inserir-se no âmbito ecocêntrico, isto é, referente à forma como se posiciona o valor no H/homem comparativamente à Natureza. Das quais, se podem associar a três filosofias9 distintas: (1) light green ou shallow ethics que tenta salvar a Natureza em favor da sobrevivência da humanidade; (2) mid-green ou intermediate ethics, que vê tanto valor no ser humano como na Natureza, colocando-o apenas como superior às outras espécies; (3) dark green ou deep ethics, puramente ecocêntrica assume o valor na Natureza, cujo homem faz parte. (CURRY, 2005, pp. 47-99). Prova disso são as obras escritas “Lifeboat Ethic” de Garrett Hardin, “The Land Ethic” de Aldo Leopold, a “Gaia Theory” de James Lovelock e Lynn Margulis, a “Deep Ecology” inspirado no trabalho de Arne Naess, a “Deep Green Theory” de Richard Sylvan e “The Earth Manifesto” de Ted Mosquin e Stan Rowe, que marcam, até hoje, uma grande influência no modo como pensamos a humanidade/mundo e a Natureza/Terra. (KOHAK, 1999, pp. X-XI)

Por fim, esta manifestação em direção a ideologias mais verdes, não surge sem os seus obstáculos, pelo que, ao oferecer uma sensação de pertença, de comunidade e coletivismo sucede-se uma validação personalizada do individuo social, por via de correlação a qualquer uma destas filosofias ou éticas, sem que este a aplique em si mesmo ou modifique os seus hábitos. O que acaba por tornar mais fácil retirar qualquer responsabilidade das mãos da população e incitar antes a culpabilização direta dos governos e indústria. Por outras palavras, a existência de um raciocínio ideológico, que dá a hipótese de rotular determinada entidade ou indivíduo, não se assemelha ou compara a mostrar exemplos ou à formulação de modos/regras de praticar essa mesma ideologia. Contudo, não sendo completamente afastada da realidade, este ponto de vista, segundo Milton e Rose Friedman, deve entender a poluição como algo comum a todos aqueles que lucrem dela, incluindo consumidores, “eles criam, por assim dizer, uma exigência de poluição.” (FRIEDMAN, 1980, pp. 285–286). Cabendo assim, a cada um estabelecer uma ecosofia10 ou consciência moral para com o seu próprio impacto ambiental.

Nesta lógica, quando analisado o princípio de produção e consumo sob o panorama elitista, entendem-se que ambas as posições éticas do mundo e Terra podem coexistir através de uma balança moral, cujo filantropismo deve-se submeter à perda de valores supérfluos dispensais de ostentação e sumptuosidade, e o ativismo ecológico deve compreender, auxiliando a contrariedade a ver, por outros primas, a solução a esta crise. Querendo isto dizer, por exemplo, repensar a arte como mercado de consumo dispensável à sobrevivência humana, pode não ser a resposta, pelas razões anteriormente referidas, mas antes uma reestruturação honesta das matérias e formas como se produzem e consomem objetos de arte sob condições e regulamentações sustentáveis, desde o produtor a um consumidor emancipado que escolhe o que valorizar, podem ser a solução a este contratempo ético.

Assim, a ética ecocêntrica representa um acordo entre os valores ecológicos ativistas e as necessidades filantropas antropocêntricas. Esta não insurge forçosamente na sociedade sob princípios de radicalização extrema da realidade, pois sabe os seus limites reacionários, mas antes compromete os seus valores ajudando e mostrando alternativas à realidade, que propulsionam, progressivamente, um futuro mais verde.

Conclusão

A atual crise climática põe em causa a validade de se continuar a produzir e consumir sob princípios antropocêntricos capitalistas. A transição para uma perspetiva ecocêntrica do mundo representa o desejo e a necessidade de mudança, ganhando presença no termo Terra. Este relaciona-se melhor com o conceito de coexistência entre o Homem e Natureza, negando a noção fabricada e restabelecendo a alienação da Natureza como forma de ver o futuro da humanidade, através da ética.

Este imperativo moral, revela ser a chave para a reformulação do movimento ecológico, dado a este estar fragilizado pela conduta antropocêntrica. Dessa forma, no decorrer do artigo compreendemos que a ética ecológica deve ser autónoma, autossuficiente e independente do estado das ocorrências adversas dos fenómenos sociais, económicos e políticos da sociedade, devido a esta ser dependente de uma mentalidade antropocêntrica ocidentalizada, que escolhe a exploração e o consumo, por via de uma persuasão filantropa, acima de um ecocentrismo essencial, mais altruísta, restringido e disciplinado.

Após uma análise comportamental, é notado que ambas as perspetivas devem chegar a um acordo para resolver a crise climática. Estando respetivamente a produção e o consumo no centro do problema e não sendo impossível transfigurar esta mentalidade através de ecosofias e da redução de um consumo elitista, é dado como caso de estudo o papel que a arte deve ocupar, uma vez que, sendo esta entendida como hiperprodutiva num contexto prático de inutilidade dispensável elitista, a sua adaptação a meios de criação mais sustentáveis, representam a solução mais viável ao contratempo filantropo num mundo, ainda, antropocêntrico, mas como um desejo ecocêntrico.

Em suma, a ética ecocêntrica proporciona, aos olhos desta investigação, os meios para transitar a valorização da Natureza e repensar o futuro do planeta. Contudo, deve ser exercida sobre o sentido de evolução progressiva e não de insurgência coagida na sociedade antropocêntrica, devido, ainda, estarmos embebidos num filantropismo incapaz de se negar a si próprio em prol de algo que parece inatingível.

Referências

BARTHEL-BOUCHIER, D. Sacha Kagan, Art and Sustainability: Connecting Patterns for a Culture of Complexity. International Sociology, 2012. 27(5), 683–686. https://doi.org/10.1177/0268580912452375

BENNETT, D., & SYLVAN, R. The Greening of Ethics. Tucson, USA: University of Arizona Press, 1994.

BENNETT, J. Vibrant Matter: A Political Ecology of Things (John Hope Franklin Center Book). Duke University Press Books, 2010.

CURRY, P. Ecological Ethics: An Introduction (1º ed.). Polity Press, 2005.

CLODD, E. Animism, the Seed of Religion. Amsterdam, Netherlands: Adfo Books, 2012.

COLLIN, P. Dictionary of Environment and Ecology: Over 7,000 terms clearly defined (Bloomsbury Reference) (5º ed.). A&C Black, 2004.

DELEUZE, G., & GUATTARI, F. Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. University of Minnesota Press, 1983.

FRIEDMAN, R. M. Liberdade para Escolher, Publicações europa-américa, 1980.

FORAN, T. P. Defining Métis: Catholic Missionaries and the Idea of Civilization in Northwestern Saskatchewan, 1845-1898 (1º ed.). University of Manitoba Press, 2017.

HUNTINGTON, S. P. O Choque de Civilizações e a Recomposição da Ordem Mundial (5º ed.). Objetiva,1997.

KOHAK, E. The Green Halo: A Bird’s-Eye View of Ecological Ethics. Chicago and La Salle, Illinois: Open Court, 1999.

LEVESQUE, S. Two versions of ecosophy: Arne Næss, Félix Guattari, and their connection with semiotics. Sign Systems Studies, 2016, 44(4), 511–541. https://doi.org/10.12697/sss.2016.44.4.03

SAHLINS, M. What is Anthropological Enlightenment? Some Lessons of the Twentieth Century. Annual Review of Anthropology, 1999, 28(1), i–xxiii. https://doi.org/10.1146/annurev.anthro.28.1.0

STEVENSON, A., & LINDBERG, C. A. New Oxford American Dictionary 3rd Edition (3º ed.). Oxford University Press, 2010.

TOBGAY, T. This country isn’t just carbon neutral — it’s carbon negative. YouTube, 2016. Acedido em https://www.youtube.com/watch?v=7Lc_dlVrg5M

TURPIN, H. D. E. Art in the Anthropocene: Encounters Among Aesthetics, Politics, Environments and Epistemologies (Critical Climate Change). Open London: Humanities Press, 2015.

WORLD COMMISSION ON ENVIRONMENT AND DEVELOPMENT. Our Common Future (Oxford Paperbacks ed.) (1º ed.),1987.

Notas

3 “Relacionado ou denotado à era geológica atual, vista como o período durante o qual a atividade humana tem sido uma dominante influência no clima e no meio ambiente” (STEVENSON & LINDBERG, 2010, p. 1237)

4 “A visão ou crença de que os direitos e necessidades dos humanos não são mais importantes do que os de outros seres vivos.” (STEVENSON & LINDB, 2010, p. 3075)

5 “Há uma terceira abordagem profunda ou subjetivizada, que entende a alienação dos humanos principalmente como uma alienação da nossa dominação, civilização masculina de tudo o que é feminino, suave, sombrio sobre nós - e nos liga à Terra. A opressão da Terra surge então como uma das consequências da opressão das mulheres - e a libertação das mulheres como um passo fundamental para a libertação da natureza. Essa abordagem é geralmente rotulada de ecofeminismo” (KOHAK, 1999, p. 115)

6 “demanda dos povos indígenas pelo seu próprio espaço na ordem cultural do mundo. Em vez de uma recusa das comodidades e relações do sistema-mundo, isso significa mais frequentemente o que o Enga cantou, um desejo de os indigenizar. O projeto é a indigenização da modernidade.”] (SAHLINS, 1999, p.10)

7 Termo que define os povos indígenas no Canadá e em partes dos Estados Unidos, que são reconhecidos como os únicos com ascendência indígena e europeia: “Esta trajetória evolutiva do termo métis é discernível no comentário dos Oblatos sobre os habitantes indígenas de Île-à-la-Crosse. Desde a fundação de Saint-Jean-Baptiste em 1846, os Oblatos estavam, sem dúvida, conscientes de um grande contingente de sangue mestiço na comunidade, dada a difusão de sobrenomes europeus e o papel histórico da Île-à-la-Crosse como uma zona de contato entre grupos etnolinguísticos distintos. No entanto, eles não atribuíram nenhum significado intrínseco à mistura de sangue, referindo-se antes aos membros da comunidade, coletivamente, como des sauvages, com base nas considerações linguísticas e religiosas.” (FORAN, 2017, p.147)

8 “compromisso em conter ou reduzir o impacto ambiental dos humanos na Terra ou em regiões dela.” (BENNETT & SYLVAN, 1994, p. 22)

9 Cunhadas e desenvolvidas pelo filósofo e ecologista norueguês Arne Næss: “Assim as éticas ambientais, nas suas variadas formas, shallow e deep, utilitárias ou deontológicas, são todas e cada uma ética; algumas delas têm como objetivo fornecer tanto uma teoria da moralidade, como uma moralidade defendida, características da própria prática e, portanto, não apenas vincular a prática (pela qual as pessoas vivem) e a teoria, mas também eliminar possíveis ambiguidades.” (BENNETT & SYLVAN, 1994, p. 3)

10 “Assim, uma ecosofia é uma visão de mundo filosófica ou um sistema inspirado pelas nossas condições de vida na ecosfera. Tanto Næss quanto Guattari sugerem que uma ecosofia é mais do que um mero sistema abstrato de pensamento. Na verdade, ele exige uma mudança radical nas visões e crenças, desafiando modelos antropocêntricos há muito estabelecidos que governam a dicotomia natureza/cultura, a noção de domínio e propriedade sobre outras espécies e as premissas finais da vida” (LEVESQUE, 2016, p. 512)

Notas de autor