¿Todos los evangélicos en la misma bolsa? El metodismo como alternativa al fundamentalismo evangélico en Argentina

All evangelicals in the same boat? Methodism as an alternative to evangelical fundamentalism in Argentina

Todos os evangélicos na mesma bolsa? O metodismo como alternativa ao fundamentalismo evangélico na Argentina

Lautaro Leandro García Alonso lgarciaalonso@udesa.edu.ar

Universidad de San Andrés, Argentina

Desde hace algunas décadas, el movimiento evangélico ha emprendido un progresivo avance en los países latinoamericanos, en contraste con el paulatino abandono del catolicismo por parte de los feligreses de la región. En efecto, mientras que en la década de los sesenta las encuestas arrojaban un promedio de 2,6% de protestantes en el país (Bianchi, 2004), a partir de los años ochenta se registró un significativo crecimiento de la población evangélica. Ello se vio reflejado en la primera encuesta realizada en Argentina sobre creencias y actitudes religiosas, en la que alrededor de un 9% de los entrevistados se declaraban evangélicos (Malimacci, 2008). La población protestante/evangélica¹ argentina continuó creciendo y, según datos de los últimos años, está alrededor del 15% (Pew Research Center, 2014).

Las razones de este incipiente cambio de paradigma dentro del cristianismo latinoamericano son diversas, y su enumeración y análisis escapa a los fines de este trabajo². No obstante, una observación que merece ser destacada tiene que ver con el rol que el movimiento evangélico está ocupando en la vida pública de la región. No es casual que, en varios países latinoamericanos, candidatos y partidos políticos asociados a movimientos evangélicos hayan tenido un desempeño plausible en las últimas elecciones: tales son los casos de México (Delgano-Molina, 2019), Costa Rica (Fuentes Belgrave, 2018), y Brasil (Ouaulolou, 2019), entre otros (Kourliandsky, 2019). A nivel nacional, durante 2018 y 2020, las iglesias evangélicas han sido protagonistas de movilizaciones masivas en contra del proyecto de interrupción voluntaria del embarazo, como también de campañas en contra de la implementación de la ley de Educación Sexual Integral, y de los avances en materia de reconocimiento de la diversidad sexual, a lo que denominan despectivamente como “ideología de género”³. Estos reclamos sociales han comenzado a ganar espacio en el escenario político actual, ensayando algunos proyectos de partidos políticos y frentes electorales con fuerte presencia evangélica en su composición.

En Argentina, el surgimiento del movimiento evangélico como actor social y político relevante es un fenómeno que ha proliferado desde comienzos del siglo, agudizándose en los últimos diez años a partir de la resistencia a la ampliación de derechos sexuales y reproductivos (Wynarczyk, 2009; Algranti, 2010; Ocón, 2011; Cunial et al., 2013; Carbonelli, 2016). Esta creciente intervención evangélica en la vida pública ha tendido a estar mayoritariamente alineada a la derecha del espectro político, identificándose con posiciones ideológicas de carácter eminentemente conservador. Como veremos a continuación, tales posicionamientos surgen como resultado de un predominante fundamentalismo religioso dentro del ambiente evangélico.

En efecto, las posiciones éticas, sociales y políticas de estos sectores parten de lecturas literalistas de los textos sagrados. Ahora bien, contrario a lo que podría suponerse, no se trata de un retorno a interpretaciones arcaicas de la Biblia, sino que es un fenómeno propio de la modernidad. Al respecto, siguiendo el análisis de Davie (2011) sobre el fundamentalismo, este fenómeno surge como respuesta a cuestionamientos sociales ocurridos en culturas que han permanecido inalteradas por largos períodos de tiempo, y que se presenta como una reacción a la falta de certezas del mundo posmoderno.

Según Armstrong (2004), este tipo de interpretaciones se caracterizan por confundir el mythos con el logos⁴, en tanto intentan explicar fenómenos de la realidad actual y del universo físico recurriendo a la lectura de los textos sagrados como fuente de verdad científica. En consecuencia, desde esta perspectiva, se vuelve admisible tomar fragmentos de la Biblia de un modo literal, y derivar de ellos normas que organicen la vida social actual, fundamentándose en una mera apelación a la “voluntad divina” que ha inspirado a las Escrituras.

Ahora bien, pese a que el fundamentalismo es un fenómeno creciente dentro de las comunidades evangélicas, cabe reconocer que no todos los creyentes que pertenecen a este movimiento comparten el mismo criterio hermenéutico. Ciertamente, aquellas iglesias que se identifican con el “protestantismo histórico” suelen adoptar lecturas más críticas del evangelio y resultan más flexibles a las reinterpretaciones históricas de los textos sagrados. En Argentina, la mayor parte de ellas se agrupan en la Federación Argentina de Iglesias Evangélicas (FAIE), una de las dos principales agrupaciones de iglesias evangélicas en Argentina. La otra es la Asociación Cristiana de Iglesias Evangélicas de la República Argentina (ACIERA), que reúne principalmente a hermanos libres, bautistas y pentecostales⁵.

De las iglesias que forman parte de este protestantismo histórico -o “liberacionista” (Deiros, 1992; Wynarczyk; Semán; De Majo, 1995)- he optado por centrar el análisis en la iglesia metodista. Esta elección se debe a que el metodismo ha sido uno de los movimientos protestantes que más visibilidad ha tenido históricamente -y que continúa teniendo al día de hoy- en materia de compromiso social, reivindicación de la laicidad, y reconocimiento y defensa de derechos humanos.

El trabajo se organizará de la siguiente manera. En la sección que sigue, realizaré una breve reseña histórica de los orígenes del metodismo y sus principales elementos doctrinales. Luego, describiré su llegada y expansión en Argentina. Finalmente, me focalizaré en algunos sucesos de la historia reciente argentina en los que el metodismo ha tenido una participación sumamente relevante. El objetivo del análisis referido será presentar al metodismo como una variante dentro del cristianismo evangélico argentino que está alejada del creciente fundamentalismo de los últimos años y que, por el contrario, se encuentra comprometida con los valores del laicismo estatal y, especialmente, con los derechos de las minorías sociales.

El metodismo surge como movimiento religioso a mediados del siglo XVIII en los centros urbanos de Inglaterra que, en ese entonces, estaban atravesados por el auge de la Primera Revolución Industrial. Sus orígenes están asociados a un pequeño grupo de estudiantes de teología de Oxford, que comenzaron a escudriñar las Escrituras de manera “metódica” -de allí el nombre que se les atribuyó posteriormente- con el objetivo de emprender una renovación espiritual, en la que el foco estuviera puesto en la práctica cotidiana de la fe y en el compromiso del creyente con la sociedad en la que vivía. Del mencionado grupo de estudiantes, uno de ellos es considerado por la tradición metodista como su principal impulsor: John Wesley.

John Wesley nació en junio de 1703, en la localidad inglesa de Epworth. Junto a su hermano, Charles Wesley, y su compañero de estudio George Whitefield, comenzaron a cuestionar la indiferencia de la Iglesia de Inglaterra (anglicana) ante las condiciones en las que vivían los sectores populares que migraban hacia los centros urbanos en busca de mejores oportunidades de subsistencia. Se trataba de un contexto en el que predominaban la carencia de derechos laborales, las jornadas de trabajo excesivas, el hacinamiento, el hambre y la pobreza generalizada a causa de la falta de salarios que cubrieran las necesidades básicas.

Frente a este escenario, el grupo encabezado por Wesley comenzó a complementar su estudio bíblico con la dedicación de buena parte del día a la realización de obras sociales; en particular, destinadas a brindar asistencia a pobres, enfermos, ancianos, viudas y huérfanos. A su vez, comenzaron a ofrecer sermones en plazas y espacios públicos, utilizando un lenguaje comprensible para todo el pueblo, de manera que el mensaje cristiano de salvación pudiera ser receptado por quienes eran excluidos del foco de atención de la iglesia tradicional.

La vocación de servicio de Wesley se fundamentaba en su concepción de la fe cristiana. El célebre lema wesleyano “el mundo es mi parroquia” sintetiza con claridad cuál era el espíritu que motivaba el compromiso de este teólogo con las causas que defendía. Se trataba tanto de un llamado misionero a la evangelización, como también una invitación a salir de los templos y academias, y combatir las injusticias sociales. Así, desde un primer momento, el metodismo se caracterizó por focalizarse en los sectores marginados de la sociedad, y tanto Wesley como sus seguidores asumieron un rol activo en la promoción de la educación (Hempton, 1979), la lucha por el abolicionismo de la esclavitud⁶, y la defensa de los derechos sociales y laborales de los sectores populares urbanos. Sobre este último punto, cabe destacar la influencia que tuvo el movimiento metodista en la formación del Partido Laborista británico (Scotland, 1997).

En cuanto a la lectura bíblica, si bien Wesley se consideraba “hombre de un solo libro” (Jenning, 2008), ello no implicaba un acercamiento fanático al texto sagrado. Por el contrario, como explica Jenning (2008), Wesley defendía una interpretación dinámica de la Biblia; es decir, no se quedaba con sus primeras impresiones, sino que siempre estaba abierto a descubrir un mejor entendimiento. Su método de lectura se basaba en tomar en cuenta el contexto histórico de las épocas en que fue escrita, a fin de evitar perspectivas aisladas o la caída en anacronismos. Asimismo, buscaba entender la Biblia en sus idiomas originales, con el objetivo de sortear distorsiones propias de las traducciones.

La interpretación crítica -basada en el contexto- mencionada en el párrafo anterior es uno de los elementos característicos de la teología del protestantismo histórico en general, y del metodismo en particular. Este modo de exégesis -influenciada por el racionalismo moderno- permite alejarse del literalismo, y resignifica los mandatos y enseñanzas bíblicas de acuerdo a la época actual, sin dejar de atender a la esencia del evangelio. En el caso del metodismo ello se observa en la santificación de la vida del creyente a partir de su entrega completa al servicio y defensa de las personas oprimidas y marginadas de la sociedad (Jenning, 2008). Como veremos en las secciones que siguen, esta forma de leer la Biblia permitió a los metodistas argentinos involucrarse en la promoción de ciertos derechos ignorados o negados por parte de católicos y evangélicos fundamentalistas.

Pocos años después de la independencia argentina, inmigrantes de diferentes regiones de Europa comenzaron a desembarcar masivamente en las costas del Río de la Plata. Entre ellos, un importante número de ingleses, escoceses y galeses arribaron a Argentina, fundando colonias y comunidades en diferentes puntos del país. En este contexto, a fin de continuar promoviendo la inmigración desde el norte de Europa, así como también para contener a los flamantes pobladores anglosajones, a principios de 1825 se sancionó el Tratado de Amistad, Comercio y Navegación con Gran Bretaña, en cuyo artículo 12 se garantizaba que los residentes británicos en las Provincias Unidas del Río de la Plata no serían inquietados, perseguidos ni molestados por razón de su religión, y que gozarían de completa libertad de conciencia, de celebrar su culto en sus casas o capillas, y de enterrar a sus muertos en cementerios propios.

Desde entonces, numerosas iglesias protestantes comenzaron a fundarse en Argentina. La primera iglesia no católica en ser autorizada a ejercer su culto de manera pública fue la Iglesia Anglicana, en 1825 (Seiguer, 2010). A ella le siguieron la Congregación Presbiteriana de los Estados Unidos, en 1826; la Presbiteriana Escocesa, en 1829; la Iglesia Metodista, en 1836; y la Evangélica alemana/luterana, en 1843 (Bianchi, 2004).

La primera congregación metodista fue fundada en Buenos Aires por el pastor norteamericano John Dempster. Desde 1836 y hasta 1874, fue el único templo metodista del país, y las prédicas se realizaban en inglés, lo cual provocaba que se mantuviera como una “iglesia de colectividad” (Seiguer, 2015, p. 6). Sin embargo, desde 1856, el nuevo pastor William Goodfellow comenzó a promover la expansión del metodismo más allá de las fronteras de la inmigración anglosajona. Así, en 1867, por iniciativa de su sobrino - John Francis Thompson - se iniciaron las prédicas en castellano. Como sostiene Seiguer (2009), la iglesia metodista se originó como una de tipo inmigratoria o “de trasplante” y, a partir de mediados del siglo XIX, comenzó a transformarse en una iglesia conversionista o “de injerto”. Este enfoque misionero de la iglesia metodista se materializó, principalmente, en su temprana incidencia en el proceso de alfabetización del país y en su extendida labor social en los sectores populares⁷.

Los metodistas instalados en Argentina continuaron con la tradición wesleyana del compromiso con la promoción de la educación. Tal como explica Amestoy (2001, p. 359), “la ignorancia era un impedimento [...] por lo que los educadores metodistas se dieron a la tarea de crear redes escolares populares y apoyar -mediante la provisión de personal calificado- la creación de un verdadero sistema de escuelas públicas”. Así, en 1868, el pastor Goodfellow fue comisionado por el entonces presidente Domingo F. Sarmiento para viajar a Estados Unidos a fin de contratar maestras para las escuelas argentinas. De allí que las primeras maestras de escuelas públicas durante el gobierno de Sarmiento fuesen protestantes (Seiguer, 2009, 2015).

Por otra parte, durante la década de 1880, el misionero Ramón Blanco inició una obra educativa destinada a alfabetizar y capacitar a sectores inmigrantes de bajos recursos que habitaban la zona de Retiro. Tal obra consistió en la creación y puesta en marcha de tres escuelas: una para niños, otra para niñas, y otra de artes y oficios (Seiguer, 2009; Alba, 1992), cuyo financiamiento provenía de miembros prósperos de la comunidad, fondos de Estados Unidos, sociedades de beneficencia y subsidios estatales (Chami Rouvroy, 2009)⁸. Años después, la iglesia metodista participaría de la creación de dos grandes colegios en el Río de la Plata: el Crandon, en Montevideo -1879-, y el Ward, en Buenos Aires -1913- (Sicardi, 2017).

Un párrafo especial merece el rol de las mujeres metodistas en la educación rioplatense. Por un lado, cabe destacar la labor de Juana Manso (originalmente anglicana, luego convertida al metodismo) como impulsora de la educación femenina en Buenos Aires. Por el otro, a Cecilia Guelfi, a quien se le atribuye la promoción de la alfabetización en sectores populares de Montevideo y la fundación de la primera escuela metodista de Uruguay. Ambos casos demuestran una clara distinción del rol atribuido a la mujer dentro del metodismo en comparación al catolicismo y a otras denominaciones protestantes, lo cual puede explicarse a partir de la influencia de las misioneras metodistas provenientes de los Estados Unidos (Amestoy, 2012).

En cuanto a la educación superior, cabe destacar el rol que tuvo el teólogo y pastor metodista Thomas Wood (1844-1922), uno de los principales impulsores del estudio de la física, la geología y la astronomía en el Río de la Plata (Amestoy, 2009). Para Wood, “las ciencias debían ser aceptadas por el valor que tenían en sí mismas y en relación con el desarrollo de la civilización y el progreso material de las repúblicas del Plata” (Amestoy, 2009, p. 17). Esta mirada de las ciencias distinguía a las sociedades metodistas del resto del espectro cristiano, que hacia mediados y fines del siglo XIX tendía a rechazar al positivismo científico por cuestionar los períodos de tiempo bíblicos y por exaltar el racionalismo empírico por encima de los dogmas de la fe (Amestoy, 2009).

Un elemento que estuvo presente en el metodismo argentino desde sus inicios, y que ha resultado característico de este movimiento, ha sido su compromiso con la laicidad estatal. Durante la década del 1880, tuvo lugar en Argentina aquello que Di Stefano (2011) ha llamado el pacto laico argentino. Se trató de una serie de leyes a través de las cuales se buscó reducir el poder de la Iglesia católica dentro de la esfera civil y política del país y, en su lugar, promover la consolidación del Estado laico⁹. Estas leyes fueron acogidas de manera plausible por los protestantes liberales -especialmente por los metodistas, quienes, en ese entonces, se erigían como los voceros del protestantismo (Seiguer, 2015)-, que veían en ellas una oportunidad para el debilitamiento de la influencia católica en la vida pública y para el crecimiento del pluralismo religioso.

Ahora bien, el apoyo de los metodistas a la separación entre Iglesia y Estado era una manifestación de su conformidad con la laicidad, pero no así con la secularización¹⁰. Hacia fines de siglo XIX, los metodistas se oponían al librepensamiento cercano al ateísmo y a ciertos desarrollos científicos que parecían desafiar la veracidad del texto bíblico (por ejemplo, el evolucionismo darwinista). En palabras de Seiguer (2015, p. 16),

su modelo ideal de relación con el poder estatal no era el del laicismo francés sino el del pluralismo norteamericano, es decir, no el de un Estado indiferente a la existencia de la religión o despojado de ella, sino igualitario frente a las diversas creencias. Como consecuencia, estos protestantes no aprobaron aspectos de la secularización de la cultura y de la sociedad que acompañaron a los avances de la laicidad.

En este sentido, los metodistas se mostraban, por ejemplo, a favor de la lectura de la Biblia- despojada de toda nota o comentario- en las escuelas, dado que consideraban a la religión como el fundamento moral de todas las instituciones, cuya ausencia conduciría “irremediablemente a la anarquía social” (Seiguer, 2015, p. 17). De este modo, su laicidad era más bien una manifestación de un fuerte anticlericalismo, pero no la legitimación de una cultura social vaciada de religión.

A lo largo del siglo XX, el metodismo argentino continuó manteniendo una agenda basada en el compromiso social con los sectores más vulnerables, y un activismo en pos de los derechos de las minorías y de la separación entre Iglesia y Estado. Durante las primeras décadas del siglo pasado, el movimiento metodista se vio nutrido de un aumento masivo de miembros: mayormente inmigrantes italianos y españoles de raíz socialista o anarquista, que estaban decepcionados con el catolicismo romano. Hacia mediados de siglo, tanto el radicalismo como el socialismo encontraron recepción dentro de la feligresía metodista, lo cual llevó a Perón a oponerse a este movimiento, y a clausurar sus medios de prensa (Sicardi, 2017).

En las páginas que siguen, me ocuparé de analizar el devenir del metodismo en las últimas décadas en cuanto a su participación en la esfera pública, poniendo el foco en dos sucesos fundamentales de su historia en Argentina: i) el rol desempeñado durante la última dictadura militar, y ii) la defensa de los derechos sexuales y reproductivos durante los últimos años.

Como se ha mencionado al comienzo de este trabajo, en toda la región latinoamericana se está experimentando un avance del evangelismo pentecostal como actor social y político relevante. En Argentina, la postulación de Cynthia Hotton como candidata a vicepresidente en 2019 y el surgimiento de varios candidatos evangélicos a diputados nacionales y legisladores provinciales en 2021 (Cafferata, 2021) dan cuenta de la reproducción de este fenómeno en el plano local.

Frente a este panorama, se ha intentado presentar al metodismo como una alternativa evangélica a las posiciones fundamentalistas que predominan dentro de esta rama del cristianismo en Argentina. Tal como se ha comentado en secciones anteriores, el compromiso del movimiento metodista con la laicidad y los derechos de las minorías sociales se remonta a sus primeros años en Inglaterra hacia mediados del siglo XVIII.

En Argentina, esta tradición se ha evidenciado desde sus comienzos en el Río de la Plata a mediados del siglo XIX, con la participación del metodismo en la promoción de la educación pública y de la especial atención que prestaron a las necesidades de los sectores populares, como también su apoyo a las leyes laicas. No obstante, ha sido durante los últimos 70 años que el metodismo argentino profundizó su compromiso con los derechos humanos, mediante su participación activa en defensa de los derechos humanos durante la dictadura militar -y en las posteriores luchas por la memoria, la verdad y la justicia- y en pos de la ampliación de los derechos sexuales y reproductivos a lo largo de la última década, particularmente, a favor del matrimonio igualitario y de la interrupción voluntaria del embarazo.

Sin perjuicio de lo anterior, es menester advertir que el movimiento metodista no mantiene una postura uniforme en el resto del continente. Ello quedó evidenciado con el reciente rechazo de la Iglesia metodista cubana al proyecto de reforma constitucional que buscaba legalizar el matrimonio igualitario, finalmente eliminado del borrador (O Globo, 2018), o el aún más reciente rechazo de la Iglesia Metodista Unida de los Estados Unidos al casamiento entre personas del mismo sexo y a la aceptación de la comunidad LGBT en el clero¹⁹. Si bien no hay motivos para suponer que el avance de posiciones más conservadoras en otras regiones pueda incidir en el metodismo local, es un fenómeno al que conviene atender.

Por último, hay temas sobre los cuales la iglesia metodista no tiene hasta ahora una postura, tales como la eutanasia o las relaciones poliamorosas que, si bien no están consolidados en la agenda local, están siendo actualmente discutidos dentro del cristianismo en otras partes del mundo²⁰. Un caso interesante es el relativo a las discusiones sobre identidad de género, cuya ley fue sancionada tan solo dos años después que aquella que aprobó el matrimonio igualitario pero que, pese a ello, no contó con el apoyo institucional de la FAIE ni de la IEMA. Al respecto, Néstor Míguez considera que no hay un consenso suficiente dentro del protestantismo histórico, en general, ni de la comunidad metodista, en particular, para pronunciarse públicamente al respecto.

Como podemos ver, existen asuntos pendientes en la agenda metodista, a los cuales esta iglesia deberá atender en el próximo tiempo a fin de mantener su posición característicamente renovadora dentro del escenario religioso local. Aun así, ello no quita el valor que el metodismo representa para el movimiento evangélico argentino, toda vez que su presencia en la escena pública como actor social y político es una garantía de pluralidad. En un contexto en el que el evangelismo resulta catalogado cada vez más como sinónimo de fundamentalismo reaccionario y de conservadurismo, el metodismo se erige como una muestra de que no todos los cristianos evangélicos se hallan contenidos dentro de una misma bolsa.