CADEIAS MERCANTIS E HISTÓRIA GLOBAL DAS AMÉRICAS COLONIAIS A PARTIR DO CONTINENTE AFRICANO

Market chains and the global history of the colonial Americas from the point of view of the African continent

Crislayne Gloss Marão Alfagali crisalfagali@puc-rio.br

Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, Brasil

Marevedí era como espanhóis chamavam sua moeda de ouro (séc. XI-XIV), uma referência às moedas utilizadas pelos reinos Almorávidas, no Sahael, AlMurabitũn. Essa é uma evidência de um comércio monetário antigo entre a Península Ibérica e a África Ocidental. Ou ainda, mostra como a busca europeia por ouro, na África, baseou-se na monetarização do ouro, na produção e tecnologia de extração da África Ocidental, que proveu o ouro que financiou a expansão das economias mediterrâneas e, posteriormente, as viagens para as Américas. Nos séculos XIV e XV, houve uma superprodução de ouro que ocasionou na expansão de estados e o crescimento urbano, como a figura do homem mais rico da História, Mansa Musa, do Mali, bem representa. Nesse mesmo período, o veneziano Cada Mosto citou que as moedas cunhadas em Portugal, Espanha e Itália eram feitas com o ouro africano. O mesmo ocorria para a Holanda, no século XVII, que dependia inteiramente do ouro da Guiné para cunhar suas moedas, algo similar ocorria com a Royal African Company, da Inglaterra (GREEN, 2019, p. 109-122).

No entanto, como aponta Toby Green (2019), em seu novo livro sobre as raízes históricas do empobrecimento da África, o ouro (em pó ou amoedado) era apenas uma entre muitas moedas (algumas permanecem até hoje com valor de troca) no continente africano: cobre, ferro, conchas, cauris e nzimbu, tecido, noz-de-cola, sal, papel, prata, marfim etc. Isso nos leva a outra contribuição relevante deste livro, o perigo de adotar um ponto de vista puramente econômico do dinheiro e do poder; para Green, a acumulação econômica caminhou ao lado do poder religioso e do acúmulo de prestígio social. Um exemplo disso é a “golden regalia”, descrita por viajantes, na Costa do Ouro, ou seja, o uso de objetos feitos de ouro por elites políticas e religiosas. Logo, o valor comercial não se desvencilha do poder ritualístico e do status social. Esse padrão se repete para muitas moedas e regiões do continente (GREEN, 2019, p. 121).

A obra retoma argumentos expressos na tese de Rodney (1972), porém com inegável ganho analítico, fruto de vasta pesquisa em diferentes suportes documentais — tradições orais, música, arquitetura, culinária. O autor combina contextos locais e análise qualitativa, a panoramas globais, articulando transformações econômicas a culturais. Em um capítulo voltado para a África Centro-Ocidental, Green reconstrói cadeias de produção, cultivo e comercialização da mandioca. Esse alimento ajudou a colapsar o Reino do Kongo, pois alimentava exércitos que derrotaram as tropas do rei africano. Esse é um bom exemplo da dimensão cultural das trocas globais. A globalização de alimentos, ideias e estruturas militares, para o autor, era parte de um processo de declínio político, associado ao incremento do tráfico transatlântico de escravizados (GREEN, 2019, p. 190). Se partirmos da América do Sul, sabemos que as velhas tupinambás eram quem conhecia os segredos do cultivo de mandioca e preparava o cauim, bebida fundamental para ter acesso ao mundo dos espíritos. Em dia de antropofagia, só o guerreiro vingador não bebia o cauim. A mandioca foi o alimento que sustentou o tráfico, a escravidão atlântica, os soldados de tropas lusas e africanas e os bandeirantes.

O universo das moedas é o fo condutor da narrativa de Green, o Reino do Kongo formou-se a partir do estabelecimento de uma base monetária — o nzimbu. E um dos indicadores chaves do contínuo declínio econômico regional foi a desvalorização do nzimbu (GREEN, 2019, p. 222). Esse mesmo paradigma pode ser observado na África Ocidental, houve um processo de desvalorização das moedas africanas, contudo, naquela região o fenômeno foi outro: a exportação massiva de ouro (que com o passar do tempo manteve e aumentou seu valor) tinha como contrapartida tecidos, cobre, cauris, ferro (moedas que perderam valor ao longo do tempo). Quando as veias auríferas passaram a ser exploradas, no Brasil, o ouro africano já não era tão importante para as economias europeias. No século XVIII, fica latente a mercantilização de corpos humanos, quando as trocas passam a ser reduzidas ao valor de um escravo. Ao fim, o escravizado foi a única moeda que pôde resistir à pressão infacionária que o comércio com a Europa trouxe para os mercados africanos. Esse foi um processo gradual, em que as elites políticas africanas são vistas como diplomatas em acordos decisivos, conformadores de processos históricos mais amplos. Portanto, a partir do séc. XIII, os povos africanos e seus governantes foram participantes ativos na formação do mundo moderno. De modo que é preciso contestar o olhar imperialista, em voga desde o século XIX, que considera a desigualdade econômica que assola o continente como evidência da superioridade econômica e cultural europeia — eterna, inevitável e correta. A África não foi simples vítima da depredação externa, o peso das manobras diplomáticas das elites religiosas, letradas e políticas africanas nesse processo é prova disso, assim como as inúmeras contestações populares, revoltas, quilombos (e outras comunidades de fugitivos) contra a concentração de poder e o tráfico de escravizados.

Quando Leonardo Marques comenta a importância do ouro do Brasil para o comércio de escravizados, na Costa da Mina, creio que é importante reconhecer o contexto maior das trocas comerciais entre África-Europa-Américas, afinal, as viagens portuguesas no Atlântico foram, em muitos aspectos, uma resposta a processos já iniciados na África Ocidental. Dialogar com Toby Green também é uma alternativa teórica e metodológica válida porque seu objetivo é integrar o continente à História mundial, algo que Marques também pretende com a história do ouro brasileiro e outras cadeias mercantis nas Américas. Ambos partem da histórica econômica, em especial do dinheiro, e parecem interessados nas transformações políticas, nos arranjos políticos e diplomáticos, e nos diferentes usos das moedas, metais preciosos — religioso, ritualístico, símbolo de prestígio e poder.

Ressalto por fim que ao refetir sobre a importância da política para redimensionar modelos econômicos, há um diálogo possível com a historiografia da comunicação política, herdeira dos estudos de Hespanha (1994). Contudo, ao levar em consideração a agência política de indianos, africanos, indígenas é preciso recorrer a um vocabulário histórico-conceitual que vá além da Segunda Escolástica e da cultura política de Antigo Regime. Caso contrário, a narrativa continua concentrada nos valores e transformações tomados como ocorridos apenas na Europa. Green (2019) nos convida a uma descentralização histórica instigante e que está em estágio inicial.

Marques apresenta uma “outra ponta do processo” de produção e comercialização do ouro, em que se localizam escravizados, camponeses e questões referentes aos impactos ambientais (que apesar de enunciados, não aparecem muito em sua análise). Tanto na abordagem de Toby Green quanto na de Marques, há a preocupação de analisar diferentes modalidades de trabalho e desenha-se aspectos gerais sobre o trabalho forçado, contudo, no artigo em questão conhecemos muito pouco sobre o cotidiano de trabalho na prospecção e exploração do ouro e como trabalhadores lidaram com as condições que lhes eram impostas.

No âmbito do tráfico transatlântico de escravizados, há uma contradição contínua: o comércio das almas pautou-se na desumanização dos escravizados, ao mesmo tempo que, contou com suas habilidades e conhecimentos para a exploração das terras americanas — técnicas construtivas, de cultivo, culinária, mineração, transformação de metais em objetos vários etc.

Sobre conhecimentos africanos na mineração do ouro e na fundição e forja desse e outros metais, basta dizer que na África sul-saariana trabalha-se com metais há mais de dois milênios. O ouro, tanto em forma aluvial como em minas, se distribui amplamente por todo o continente. Da tecnologia Akan aos habilidosos artesãos que produziram o rinoceronte de ouro, no Grande Zimbabwe, vestígios de tais saberes abundam na pesquisa histórica e arqueológica.

Os administradores régios e viajantes, no Brasil, apontaram a importância dos africanos oriundos da Costa da Mina para o bom êxito da prospecção de ouro nesta margem do Atlântico. O governador do Rio de Janeiro dizia na época: “…os negros minas são os de maior reputação para aquele trabalho, dizendo os mineiros que são os mais fortes e vigorosos” (SOBRE A INFORMAÇÃO..., 18 set. 1728, p. 28-30). Eschwege e John Mawe descreveram algumas contribuições técnicas: a introdução da bateia e o uso do couro de bois (MAWE, 1978, p. 134; ESCHWEGE, 1979, p. 167-168). Historiadores têm analisado criticamente a circulação desses saberes, afinal, não é possível afirmar que todas as pessoas trafficadas da Costa Ocidental africana portassem tais conhecimentos. No caso dos artesãos relacionados aos metais, sabe-se que constituíam uma camada privilegiada em diferentes regiões do continente. É preciso considerar contextos específicos que têm a ver com as dinâmicas internas do continente africano — confitos internos, instabilidade política — e o funcionamento do trato das almas. Ainda assim, a participação de mulheres “Mina” na economia aurífera mineira recebeu atualmente uma análise que busca descortinar o universo dos saberes mineralógicos da África Ocidental em Minas Gerais (FURTADO, 2021).

Uma conjuntura menos explorada é a dos africanos da Costa Centro-Ocidental, que compõem a maior região de escravizados que chegaram ao Brasil, temática de que tenho me ocupado recentemente e que pode dialogar com o objetivo de Marques de investigar os impactos da mineração brasileira, em contextos amplos e na longa duração. Raramente pensamos no trajeto de volta, ou seja, como a exploração das Américas impactou a África. A prospecção do ouro no Rio Lombige, na região próxima de Luanda, em meados do século XVIII, portanto, coetânea à exploração aurífera das Minas Gerais, é uma experiência histórica da qual temos poucas notícias e nenhuma atenção da historiografia. Em 1754, surgiram os primeiros rumores de que freire Lourenço de Jesus Maria e o mineiro Caetano Álvares de Araújo descobriram ouro nos rios Lombige e Lifua e andavam minerando pela região. O governador do Reino de Angola conseguiu uma amostra do minério e o enviou para o rei luso, que ordenou que continuasse a averiguar sobre o ouro e contabilizasse o quanto custaria o trabalho de um trabalhador local por dia. Os trabalhadores enviados para o trabalho da prospecção do ouro, em sua maioria dependentes dos líderes locais vassalos dos portugueses, deveriam ser remunerados. Caetano Álvares morou 18 anos em Minas Gerais e teria aprendido a minerar ouro lá; houve acusações de que o ouro em pó que exibia era na verdade oriundo de Minas.

De acordo com essa documentação, os portugueses concluíram as populações locais não exploravam o ouro aluvial — “não alcançam o modo de poderem limpar” (CARTA..., [entre 1754 e 1757]). Entretanto, o governador temia que as minas, se encontradas, jamais estariam seguras porque rapidamente a mineração do ouro seria apropriada localmente já que os africanos eram habilidosos e aprenderiam os descaminhos do ouro. Por isso, receava que qualquer tentativa de guardar militar e fscalmente as minas seria inútil. Não há evidência de que o ouro tivesse um significado especial, em objetos simbólicos ou de valor, para os moradores da região. Ao contrário do cobre que era considerado valioso e, por isso, “cuidavam muito em ocultá-lo” (OFÍCIO..., 28 jun. 1762.). Isso não significa que técnicas de mineração não existissem já que havia ferramentas e expertise em fundição e forja de outros metais e ligas metálicas. Ferreiros e fundidores locais eram conhecidos por sua habilidade em fundir ferro e fabricar objetos para diferentes usos (ALFAGALI, 2018).

As experiências de recrutamento e cotidiano de trabalho, que teria ocupado cerca de 170 mil dependentes dos líderes locais, foram tão traumáticas que, anos depois, outro governador orientava seus funcionários dizendo que era preciso evitar os “meios de que foi assistido o serviço de Lombige” porque desde então as populações locais resistiam a trabalhar para os agentes coloniais (CARTA..., 8 mar. 1766).

Em 1761, o rei de Portugal decretou o “perpétuo silêncio” sobre as minas de ouro do Lombige e a ameaçou aprisionar quem o desafasse. A resolução era tão séria que até mesmo os vestígios dos arraiais onde se trabalhou o ouro foram destruídos. Essa decisão aponta diretamente para a fragilidade do domínio português em Angola. Tantos os reinos e potentados africanos constituíam um perigo interno às frágeis fronteiras da ocupação portuguesa, quanto os franceses, ingleses e holandeses poderiam rapidamente cooptar redes de comércio que os levassem ao ouro. Ou algo ainda pior, o ouro poderia provocar disputas mais acirradas pela região do Reino de Angola, colocando em risco os lucros com a exploração do Brasil, pois os escravizados que abasteciam as economias da América portuguesa eram oriundos majoritariamente desta região do continente africano (CARTA..., 13 nov. 1761).

Ainda que o silêncio tenha reverberado na memória e na historiografia, ao longo do século XIX, outras empreitadas oficiais e de particulares foram feitas no Lombige e resultaram no registro de relatórios e na coleta de amostras de ouro. Em suas memórias, publicadas em Lisboa, em 1896, Francisco Salles Ferreira contou como seu irmão, o engenheiro civil José Damásio de Salles Ferreira, colaborou para Francisco Antonio Flores encontrando uma vasta área de ouro “em palhetas e pepitas, nos leitos e margens dos rios e ribeiras, disseminado nas areias ferruginosas em pó, invisível à olho nu” (FERREIRA, 1896, p. 47-48, 61-63). Não restava dúvida de que na região do Lombige, nos seus afuentes e nas montanhas vizinhas havia ouro. Quando, na segunda metade do século XIX, José Salles Ferreira investigou a região, encontrou mineiros locais ocupados em sistemas de lavagem em pratos ou gamelas côncavas, em “couros peludos de boi” e ferramentas de madeira localmente fabricadas como calhas para lavagem das areias. Por ora, não há como saber se essas técnicas eram empregadas antes da mineração no Lombige, no século XVIII, ou se foram aprendidas, por exemplo, com mineiros oriundos das Minas Gerais que trabalharam em Angola. O evidente é que a mineração aurífera adentrou o Oitocentos com os conhecimentos e adaptações dos mineiros locais.

Ao longo dos séculos XVII-XIX, há relatos de tentativas de controle colonial da exploração do ouro nas terras de Mutapa e Manyika (região atual de Zimbabwe e Moçambique), que também formam um outro elo dos circuitos globais da exploração do minério, que se relaciona aos planos coloniais lusos. O historiador Antonio Nogueira da Costa identifica impactos decorrentes da demanda lusa de aumento produção aurífera, em Mutapa: a desarticulação de comunidades agrícolas, a alta mortalidade dos trabalhos das minas e a expropriação de terras (COSTA, 1982, p. 22-28, 38). Dessa forma, ao analisar circuitos mercantis internacionais que eram mobilizados pelo acesso às minas, é preciso levar em conta seus impactos na produção agrícola e na posse de terras.

Por fim, Allison Bigelow (2020) tem um livro relevante sobre os conhecimentos indígenas e africanos na exploração de metais — ouro, prata, cobre, ferro — nas Américas e sua ligação com os continentes europeu e africanos. Analisa, entre outros, os escritos de Colombo e Oviedo e mostra como metalúrgicos indígenas e africanos ajudaram ou resistiram aos empreendimentos de mineração imperial, moldaram práticas científicas críticas e ofereceram visões criativas do trabalho em metal. Um outro campo de pesquisa pauta-se então nos estudos da linguagem e como ela constrói conhecimentos e a diferença cultural.

Neste breve comentário, apresentei um diálogo bibliográfico que pode ser profícuo, com Toby Green (2019), conexões históricas e culturais entre Brasil e a África Centro-Ocidental e a centralidade da experiência dos trabalhadores que detinham conhecimentos mineralógicos e também dos que contribuíram para o sustento das povoações mineiras.