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<journal-title specific-use="original" xml:lang="pt">Classica - Revista Brasileira de Estudos Clássicos</journal-title>
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<issn pub-type="ppub">0103-4316</issn>
<issn pub-type="epub">2176-6436</issn>
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<publisher-name>Sociedade Brasileira de Estudos Clássicos</publisher-name>
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<email>editor@classica.org.br</email>
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<article-id pub-id-type="art-access-id" specific-use="redalyc">601782205017</article-id>
<article-id pub-id-type="doi">10.24277/classica.v38.2025.1168</article-id>
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<subject>Artigos</subject>
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<bold>La dualidad antitética en <italic>In Rufinum</italic> de Claudiano</bold>
<sup>
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</sup>
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<bold>The antithetical duality in <italic>In Rufinum</italic> by Claudian</bold>
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<bold/>
<sup>2</sup>
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<contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0009-0005-3510-949X</contrib-id>
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<surname>Robledo</surname>
<given-names>Alexis Emanuel</given-names>
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<email>alexiserobledo@gmail.com</email>
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<institution content-type="original">Universidad de Buenos Aires (UBA) - Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET), Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina.</institution>
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<season>January-December</season>
<year>2025</year>
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<title>Resumen</title>
<p>Tras morir Teodosio en 395 d.C., el Imperio romano se dividió definitivamente entre la <italic>Pars Occidens</italic> – bajo Honorio y su regente militar Estilicón – y la <italic>Pars Oriens</italic> – gobernada por Arcadio y su ministro Rufino. En este contexto, Claudiano llega a la corte occidental y, a pedido de Estilicón, compone <italic>In Rufinum </italic>(396-397 d.C.), una invectiva épica que relata el ascenso, enfrentamiento y muerte de Rufino. El presente trabajo pretende demostrar cómo el poema, mediante un esquema que responde a la dualidad antitética, representa la crisis del imperio y configura un universo poético en el que realidad y ficción se entrelazan al dividir el mundo entre la oscuridad del inframundo y la luminosidad heroica. Para ello, se analizará, por una parte, la representación del Hades como una fuerza desbordante que irrumpe en la superficie terrestre a través de Rufino – la <italic>Discordia </italic>encarnada – y los bárbaros; por otra parte, la configuración de Estilicón como el héroe lumínico capaz de restablecer la <italic>Concordia </italic>en el territorio imperial.</p>
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<title>Abstract</title>
<p>After Theodosius died in 395 AD, the Roman Empire was permanently divided between the <italic>Pars Occidens </italic>– under Honorius and his regent Stilicho – and the<italic> Pars Oriens</italic> – ruled by Arcadius and his minister Rufinus<italic>. In this context, Claudian arrived at the western court and, at Stilicho’s request, composed In Rufinum</italic> (396-397 AD), an epic invective poem that recounts Rufinus’ rise, confrontation, and death. This paper aims to demonstrate how the poem, through a structure that responds to antithetical duality, represents the crisis of the empire and configures a poetic universe in which reality and fiction are intertwined by dividing the world between the darkness of the underworld and heroic luminosity. In this regard, we will analyse, on the one hand, the representation of Hades as an overwhelming force that bursts onto the earth’s surface through Rufinus – <italic>Discordia </italic>incarnate – and the barbarians; on the other hand, the configuration of Stilicho as the luminous hero <italic>capable </italic>of restoring <italic>Concordia </italic>to the imperial territory.</p>
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<title>Palabras clave</title>
<kwd>poesía tardoantigua</kwd>
<kwd>dualidad</kwd>
<kwd>inframundo</kwd>
<kwd>imaginería lumínico-ctónica</kwd>
<kwd>
<italic>In Rufinum</italic> de Claudiano</kwd>
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<title>Keywords</title>
<kwd>late antique poetry</kwd>
<kwd>duality</kwd>
<kwd>underworld</kwd>
<kwd>light-chthonic imagery</kwd>
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<italic>In Rufinum</italic> by Claudian</kwd>
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<title>
<bold>1. Breve contextualización de <italic>In Rufinum</italic>
</bold>
</title>
<p>Tras la muerte de Teodosio en 395, el Imperio se dividió de manera definitiva entre sus dos hijos: la<italic> Pars Occidens</italic> fue designada para Honorio en la corte de Milán bajo la tutela del vándalo Flavio Estilicón;<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn3">3</xref>
</sup> en cambio, la <italic>Pars Oriens</italic> quedó en manos de Arcadio, en Constantinopla, bajo la influencia del galo Rufino.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn4">4</xref>
</sup> Esta división geopolítica generó una fuerte rivalidad entre Oriente y Occidente, desembocando en una gran disputa entre ambos ministros.<xref ref-type="fn" rid="fn5">
<sup>5</sup>
</xref>
<sup/>
</p>
<p>El objetivo de Estilicón era convertirse en el nuevo regente y concentrar todo el poder de ambas partes del Imperio. Para ello, debía eliminar a su adversario en la corte de Oriente<xref ref-type="fn" rid="fn6">
<sup>6</sup>
</xref>
<sup/> y detener las invasiones bárbaras. Alarico – caudillo de los visigodos – había avanzado hasta Grecia y, aunque Estilicón lo enfrentó en Tesalia, no logró vencerlo. Paralelamente, el general vándalo mantenía el control de las tropas orientales que habían servido a Teodosio.<xref ref-type="fn" rid="fn7">
<sup>7</sup>
</xref>
<sup/> Ante esta situación, Rufino convenció a Arcadio de que exigiera la devolución del ejército. Estilicón, en completo desacuerdo, acató la orden y envió las tropas de regreso comandadas por el godo Gaínas. Cuando llegaron a Constantinopla, Rufino y Arcadio salieron a recibirlas, pero el mismo ejército ejecutó a Rufino el 27 de noviembre del año 395.<xref ref-type="fn" rid="fn8">
<sup>8</sup>
</xref>
<sup/>
</p>
<p>En esas circunstancias, Claudio Claudiano – originario de Alejandría<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn9">9</xref>
</sup> – llega a la corte de Honorio y es adoptado por Estilicón como su poeta propagandista. Este le pidió la composición de <italic>In Rufinum</italic> (396-397) – el cual presenta dos partes: <italic>Ruf</italic>. 1 y <italic>Ruf</italic>. 2 – con el fin de relatar estos acontecimientos.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn10">10</xref>
</sup> No obstante, la materia tratada en ambos libros fusiona la coyuntura política en tono épico<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn11">11</xref>
</sup> con el formato retórico propio del <italic>enkomion </italic>o la <italic>laudatio </italic>y el <italic>psogos </italic>o la <italic>uituperatio</italic>.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn12">12</xref>
</sup> En su cosmovisión poética, la historia se entrelaza con la épica mitológica: al mismo tiempo que construye una imagen infernal del prefecto oriental, posiciona al vándalo como el héroe salvífico que trae luz al Imperio. De este modo, como afirma Coombe, Claudiano crea una realidad alternativa que pretende persuadir a su audiencia de una versión particular de los acontecimientos (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">Coombe, 2018</xref>, p. 25-6, 31-2; cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">Christiansen, 1969</xref>, p. 9).</p>
<p>Como producto de su época, el poema se estructura en torno a episodios individuales – écfrasis, catálogos y etopeyas – que transmiten la naturaleza episódica de la poesía tardoantigua. Esta forma de composición – denominada por Roberts (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref50">1989</xref>, p. 61) “estética de la discontinuidad” – pone el acento, sobre todo, en la brillantez de las partes, antes que en la totalidad del poema. Según Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 23-4), en estos núcleos episódicos, se concentran los elementos vívidos que operan como significantes para la totalidad del poema y corresponden al mensaje político que Claudiano intenta transmitir. A lo largo de los episodios, en <italic>In Rufinum</italic> el poeta recurre sistemáticamente a la hipérbole como uno de los procedimientos retóricos privilegiados, especialmente en las oposiciones entre oscuridad y luz, inframundo y superficie, mal y bien.</p>
<p>El objetivo de este trabajo es analizar la dualidad antitética entre el reino de las tinieblas y la superficie terrestre, proyectada en las figuras de Rufino junto a los bárbaros y Estilicón y, además, mostrar cómo el poema representa un Imperio amenazado por la <italic>Discordia</italic>. Desde la perspectiva de Claudiano, el Imperio, además de estar dividido geopolíticamente, está quebrado entre las fuerzas del inframundo – dirigidas por el prefecto pretoriano – y la presencia lumínica del vándalo, quien pretende encerrar nuevamente esas oscuridades bajo tierra.</p>
<p>Con el fin de comprender cómo Claudiano construye una oposición entre inframundo/ tierra, oscuridad/luz y <italic>discordia</italic>/<italic>concordia</italic>, a continuación, se examinará el concepto de dualidad antitética y su función en el poema.</p>
</sec>
<sec>
<title>
<bold>2. La dualidad antitética en <italic>In Rufinum</italic>
</bold>
</title>
<p>Cumont (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref19">1929</xref>, p. 228-36) insiste en que el dualismo tiene una finalidad práctica: no solo es una poderosa concepción metafísica en la que el mal se vuelve casi una divinidad y se opone al dios supremo, sino que sirve de base para forjar una moral eficaz. Asimismo, el mundo se convierte en el escenario de una lucha entre dos potencias que intentan repartir su dominio. Mientras los seres del inframundo salen de los abismos para vagar por la superficie terrestre causando estragos, las entidades del mundo superior deben detenerlos. La finalidad de esta lucha es la desaparición del mal y el reinado exclusivo del bien (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref37">Kroll, 1932</xref>).</p>
<p>Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">2019</xref>, p. 46-9) afirma que <italic>Eneida </italic>de Virgilio configura una visión dual del cosmos entre la perdición y la salvación, entre la oscuridad y la luz que van acompañadas de la intensificación de un dualismo moral y teológico. En el corpus de Claudiano, heredero de la estructura virgiliana, esa tensión se acentúa hasta volverse más absoluta.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn13">13</xref>
</sup> Hinds (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref33">2013</xref>, p. 175), por su parte, observa que el “dualismo cósmico” (<italic>cosmic dualism</italic>) de Claudiano refleja la división de la tierra – en un eje horizontal – entre Occidente – Roma – y Oriente – Constantinopla (<italic>Ruf</italic>. 2.54-5). Esta escisión geopolítica se manifiesta en otros niveles: en la existencia de dos emperadores hermanos: Honorio y Arcadio; en la rivalidad entre sus ministros: Estilicón y Rufino; en la disposición espacial que sigue un eje vertical: el inframundo debajo de la superficie terrestre (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref33">Hinds, 2013</xref>, p. 174-9). Pero el binarismo también se manifiesta desde lo genérico: <italic>In Rufinum</italic> responde a la <italic>laudatio </italic>y su inversión, la <italic>uituperatio</italic>; ambas formas, integradas en el poema, reproducen un alto contraste entre la alabanza y la vejación.<xref ref-type="fn" rid="fn14">
<sup>14</sup>
</xref>
</p>
<p>Cuando este sistema geopolítico, ya en estado de suma fragilidad, se quiebra, el ideal de la <italic>concordia </italic>es reemplazado por la <italic>discordia </italic>o el <italic>furor</italic>.<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn15">
<sup>15</sup>
</xref> La <italic>concordia </italic>imperial representa paz y estabilidad y, en ella, Claudiano ve el estado ideal de armonía entre Occidente y Oriente; pero, en términos épicos, se encuentra constantemente amenazada por su opuesto, la discordia<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn16">16</xref>
</sup> (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 119). Si en la <italic>Eneida </italic>“[the] <italic>furor </italic>presented any challenge to Roman order or <italic>concordia</italic>” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 55), entonces, especialmente en la poesía del alejandrino, el <italic>furor </italic>y la <italic>discordia </italic>se convierten en los agentes que amenazan el Imperio, mientras que la <italic>concordia </italic>representa la estabilidad (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 58). En palabras de Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 128), “as <italic>discordia </italic>personified, Rufinus is a cosmic threat, one which will tear the very ties of the universe.” Esta observación permite entender el alcance que posee la figura del prefecto oriental entre ambas dimensiones al representar las fuerzas del mal, mientras Estilicón es el salvador que puede someterlo. Como sostiene Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 37), Rufino actúa en un universo regido por una perspectiva dualista, donde el mal, enfrentado a las fuerzas del bien, debe ser contenido en su lugar para que se imponga la armonía (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 124-5).</p>
<p>De este modo, el poema articula una dualidad antitética que está presente en la tensión entre la <italic>concordia </italic>y la <italic>discordia</italic>.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn17">17</xref>
</sup> De acuerdo con esta estructura narrativa, el conflicto entre opuestos es encarnado, de un lado, por Estilicón y, del otro, por Rufino junto con los bárbaros.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn18">18</xref>
</sup> Hinds (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref33">2013</xref>) afirma que en el corpus de Claudiano es frecuente la irrupción de una “tercera fuerza maligna” (<italic>evil third-party force</italic>) que se asocia en reiteradas oportunidades con los bárbaros. Además, esta tercera fuerza “[is] capable of fomenting discord between two fraternal realms which should otherwise get along” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref33">Hinds, 2013</xref>, p. 178). En consecuencia, la alianza entre el ministro oriental y los bárbaros estimula la <italic>discordia </italic>y la separación entre los reinos fraternos. Sin embargo, cabe aclarar que esta dualidad antitética no debe ser interpretada como una simplificación reductora de la complejidad propia de la Antigüedad tardía, sino como un dispositivo poético y retórico que busca excluir toda alteridad percibida como amenaza; también es una perspectiva que interpreta el mundo y devuelve en el poema una mirada que tensa el alcance de los opuestos.</p>
<p>Entonces, esta dualidad antitética, en el universo de <italic>In Rufinum</italic>, se manifiesta de dos formas: por una parte, en la <italic>discordia </italic>proveniente de las fuerzas del Hades (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 120); por otra, en la <italic>concordia</italic> amenazada constantemente por la irrupción del inframundo sobre la superficie del Imperio. Rufino está estrechamente vinculado con el Hades, en la medida en que es la encarnación de las fuerzas desestabilizadoras. A continuación se analizará cómo el inframundo deja de ser simplemente un espacio figurado y mitológico para ser percibido, de acuerdo con Falconer (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref20">2007</xref>), como un acontecimiento inmanente en la historia.</p>
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<title>
<bold>3. Rufino y la oscuridad</bold>
</title>
<p>Minois (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref43">2005</xref>, p. 19) sostiene que “el infierno es una situación de sufrimiento que un ser tiene que soportar como consecuencia de un mal moral del que se ha hecho culpable.” El castigo sufrido allí es impuesto por entidades sobrenaturales y afecta al individuo más allá de la muerte.<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn19">
<sup>19</sup>
</xref> Pero el ingreso a este territorio no comienza cuando una persona muere y su alma se traslada al inframundo, sino que “el infierno comienza en cierto modo en esta vida” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref46">Minois, 2005</xref>, p. 24; cf.<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref20"> Falconer, 2007</xref>, p. 14, 24-5). Esta tesis se relaciona con todo el obrar de Rufino, puesto que este, mediante la voz de Claudiano, se convierte en la extensión de las fuerzas infernales sobre la superficie terrestre. Si los héroes o divinidades descendían al Hades para conocer la propia identidad, recuperar a alguien o algo perdido u obtener poderes o conocimientos sobrehumanos – catábasis –,<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn20">20</xref>
</sup> Rufino, junto a los bárbaros que lo acompañan, ascenderá con el propósito de aniquilar la paz y la <italic>concordia </italic>en el Imperio e instaurar una perpetua <italic>discordia</italic>. Este movimiento de ascenso de las fuerzas ctónicas se denomina, en este trabajo, anábasis infernal.</p>
<p>Christiansen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">1969</xref>, p. 14) sostiene que la repetición de una imagen mental refuerza el tema de la obra a causa de su frecuente evocación. A lo largo de <italic>In Rufinum</italic>, se alude incesantemente al imaginario infernal, que acaba por configurar el tono general del poema. Como sostiene Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref31">1993</xref>, p. 57-9), el motivo del inframundo, desde una perspectiva literaria, es el punto de inicio de muchas épicas romanas: <italic>Eneida </italic>de Virgilio comienza con el saqueo de Troya; <italic>Metamorphoses </italic>de Ovidio relata el origen del universo a partir del Caos. Siempre en estas narraciones se avanza desde el mundo de ultratumba hacia un estado que remite a los campos Elíseos – un sitio de paz, equilibrio y placer – y que Hardie denomina “el Cielo”.</p>
<p>Claudiano también toma como punto de partida el momento en que las fuerzas ctónicas comienzan a organizarse en un pasado mítico. El poema se abre con un proemio cuyo primer verso es:<italic> Phoebeo domitus Python…decidit arcu</italic> (<italic>Ruf</italic>. 1 pr.: “Pitón sucumbió dominada por el arco de Febo”).<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn21">21</xref>
</sup> Levy (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref40">1971</xref>, p. 1-2) argumenta que esta imagen inaugural instala una tensión entre el caos primitivo y el orden impuesto por las divinidades olímpicas. Por otra parte, Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 38) sostiene que “this introduces the theme of dualism in terms of the hero-monster pairing.” La victoria de Febo contra Pitón simboliza el triunfo del héroe Estilicón sobre el monstruo Rufino. La representación mítica se superpone a los personajes históricos, y esto funciona como una metáfora continuada que deviene, entonces, en una alegoría. Dicha alegoría permite establecer un fuerte contraste entre el dios solar – lumínico y ordenador – y el oscuro <italic>prodigium </italic>de la tierra (<italic>Ruf</italic>. 1.89); todos estos elementos están en consonancia con el uso simbólico de la oscuridad y la luz en el resto del poema. Además, el vínculo entre Pitón y la tierra/oscuridad adelanta, desde el inicio, la relación de Rufino con el inframundo y las serpientes (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref23">Fontenrose, 195</xref>9, p. 433; <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">Coombe, 2018</xref>, p. 38, 42-3).<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn22">22</xref>
</sup>
</p>
<p>Luego, el poema avanza sobre una deliberación filosófica entre el epicureísmo y el estoicismo (<italic>Ruf</italic>. 1.1-24), para llegar a la primera escena del Hades. Los horripilantes seres que habitan allí son reunidos por la Furia Alecto para organizar un <italic>concilium deforme</italic>.<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn23">
<sup>23</sup>
</xref> El objetivo es encontrar una manera de sembrar nuevamente el caos en la tierra, ya que el gobierno de Teodosio había instaurado una <italic>aurea aetas</italic> (<italic>Ruf</italic>. 1.50-51).<xref ref-type="fn" rid="fn24">
<sup>24</sup>
</xref>
</p>
<p>El inframundo se abre con el siguiente catálogo de alegorías:</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>inuidiae quondam stimulis incanduit atrox		25</verse-line>
<verse-line>Allecto, placidas late cum cerneret urbes.</verse-line>
<verse-line>protinus infernas ad limina taetra sorores,</verse-line>
<verse-line>concilium deforme, uocat. glomerantur in unum</verse-line>
<verse-line>innumerae pestes Erebi, quascumque sinistro</verse-line>
<verse-line>Nox genuit fetu : nutrix Discordia belli,			30</verse-line>
<verse-line>imperiosa Fames, leto uicina Senectus</verse-line>
<verse-line>inpatiensque sui Morbus Liuorque secundis</verse-line>
<verse-line>anxius et scisso maerens uelamine Luctus</verse-line>
<verse-line>et Timor et caeco praeceps Audacia uultu</verse-line>
<verse-line>et Luxus populator opum, quem semper adhaerens	35</verse-line>
<verse-line>infelix humili gressu comitatur Egestas,</verse-line>
<verse-line>foedaque Auaritiae conplexae pectora matris</verse-line>
<verse-line>insomnes longo ueniunt examine Curae.</verse-line>
<attrib>(Claud. <italic>Ruf</italic>. 1.25-38)</attrib>
</verse-group>
</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>En otro tiempo, con aguijones de envidia, enardeció la atroz</verse-line>
<verse-line>Alecto, contemplando a lo ancho las pacíficas ciudades.</verse-line>
<verse-line>Inmediatamente convoca hacia sus horripilantes moradas a sus infernales hermanas,</verse-line>
<verse-line>la asamblea deforme. Se aglomeran en un grupo</verse-line>
<verse-line>las innumerables pestes del Érebo, todas las que en un siniestro</verse-line>
<verse-line>parto la Noche engendró: la Discordia, nodriza de la guerra,</verse-line>
<verse-line>el imperioso Hambre, la Vejez, vecina de la muerte,</verse-line>
<verse-line>y la Enfermedad, incapaz de soportarse a sí misma, y la Envidia, preocupada</verse-line>
<verse-line>por las cosas favorables, y el Luto entristeciéndose con la vestidura desgarrada</verse-line>
<verse-line>y el Temor y la Audacia, impetuosa, con el rostro ciego,</verse-line>
<verse-line>y el Lujo, saqueador de las fuerzas, al que la infeliz Pobreza acompaña,</verse-line>
<verse-line>unida siempre, con una marcha humilde,</verse-line>
<verse-line>y, abrazadas a los repugnantes pechos de la madre Avaricia,</verse-line>
<verse-line>las Preocupaciones insomnes vienen en una gran multitud.</verse-line>
</verse-group>
</p>
<p>La primera y más significativa de las alegorías es la <italic>nutrix Discordia belli</italic> (v. 30).<xref ref-type="fn" rid="fn25">
<sup>25</sup>
</xref> Esta abstracción es encarnada, a lo largo del poema, por Rufino y anticipa a los receptores su función: esparcir la fragmentación imperial (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 12-3).<xref ref-type="fn" rid="fn26">
<sup>26</sup>
</xref>
<sup/> En la representación dicotómica de <italic>In Rufinum</italic>, la enemiga de <italic>Discordia </italic>es <italic>Concordia </italic>que Estilicón pretende imponer tanto militar como discursivamente. Cabe destacar que, pocas líneas después de este catálogo, Megera, frente al <italic>concilium deforme</italic>, presenta las divinidades que retornan a la tierra con la <italic>aurea aetas</italic> de Teodosio; la primera en la enumeración es la <italic>Concordia</italic>, acompañada de <italic>Virtus</italic>, <italic>Fides</italic>, <italic>Pietas </italic>y <italic>Iustitia </italic>(<italic>Ruf</italic>. 1.52-5). De esta manera, se equilibra la tensión y se profundiza la dicotomía entre <italic>Discordia</italic>/<italic>Concordia</italic>; Rufino/Estilicón.</p>
<p>Las restantes abstracciones presentes en el <italic>concilium deforme</italic> son consecuencias de la <italic>Discordia </italic>y se presentan de a pares, a excepción de <italic>Luctus</italic>: en algunos casos, son personificaciones que encarnan afecciones corporales o emocionales (v. 31: <italic>Fames/Senectus</italic>; v. 32: <italic>Morbus/Liuor</italic>); en otros, representan fuerzas que desestabilizan el orden social (v. 34: <italic>Timor/Audacia</italic>;<xref ref-type="fn" rid="fn27">
<sup>27</sup>
</xref>
<sup/> v. 35-6: <italic>Luxus/Egestas</italic>); por último, se presenta una relación de codependencia (v. 37-8: <italic>Auaritia/Curae</italic>). En este catálogo acumulativo no se configura una duplicidad estrictamente antitética, sino un desdoblamiento interno del mal: el inframundo reproduce su propia lógica de multiplicación. Todos estos grupos se desprenden de la <italic>Discordia </italic>y operan como una proliferación interna del inframundo que construye una ontología del exceso<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn28">
<sup>28</sup>
</xref> donde cada abstracción engendra o afecta a la otra y, en conjunto, intensifican el desorden. Ese desdoblamiento, a su vez, se vuelve más denso en la aglomeración (v. 28: <italic>glomerantur in unum</italic>) de las personificaciones que son todas hijas de la “Noche” (v. 30: <italic>Nox</italic>) e “innumerables Pestes del Érebo” (v. 29: <italic>innumerae pestes Erebi</italic>). Tanto la proliferación del mal como la acumulación de las abstracciones resultan en la <italic>deformitas </italic>del <italic>concilium</italic>.</p>
<p>La lógica de la multiplicación encuentra asidero en la figura de Rufino que es el encargado de trasladar las afecciones, las fuerzas desestabilizadoras y la <italic>discordia </italic>a la superficie. El siguiente episodio introduce una escena ficcional sobre el surgimiento de Rufino: la Furia Megera – hermana de Alecto – propone al prefecto oriental, quien fue criado desde bebé por ella misma, para sembrar el caos nuevamente en el mundo:</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[...] laedere mundum</verse-line>
<verse-line>si libet et populis commune intendere letum,</verse-line>
<verse-line>est mihi prodigium [...]</verse-line>
<verse-line>Rufinus, quem prima meo de matre cadentem</verse-line>
<verse-line>suscepi gremio. paruus reptauit in isto			95</verse-line>
<verse-line>saepe sinu teneroque per ardua colla uolutus</verse-line>
<verse-line>ubera quaesiuit fletu, linguisque trisulcis</verse-line>
<verse-line>mollia lambentes finxerunt membra cerastae.</verse-line>
<attrib>(Claud. <italic>Ruf</italic>. 1.87-9; 94-8)</attrib>
</verse-group>
</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[...] si agrada [a ustedes] hacer daño al mundo</verse-line>
<verse-line>y extender una muerte común a los pueblos,</verse-line>
<verse-line>tengo un prodigio [...]</verse-line>
<verse-line>Rufino. A este, saliendo de la madre, tomé primera</verse-line>
<verse-line>en mi regazo. El pequeño reptó en este</verse-line>
<verse-line>seno a menudo y, enroscándose por mi elevado cuello,</verse-line>
<verse-line>buscó mis pechos con tierno llanto, y las serpientes con cuernos,</verse-line>
<verse-line>lamiendo con sus lenguas de tres puntas, le dieron forma a sus delicados miembros.</verse-line>
</verse-group>
</p>
<p>Mediante esta escena, Claudiano no solo refuerza el vínculo genealógico entre el antagonista y el inframundo, sino que profundiza en su deformidad ontológica, ahora explicitada en clave ofídica. Megera posee una cabellera compuesta de serpientes que lamen a Rufino y les dan forma a sus miembros. Si el inframundo se caracteriza por la <italic>deformitas</italic>, lo único capaz de darle forma a Rufino son los monstruos ofídicos que habitan allí. Incluso el prefecto oriental se comporta como una serpiente, al reptar por el seno de Megera y enroscarse en su cuello. Esta representación viperina no hace más que reforzar su vínculo con lo ctónico y, al mismo tiempo, acentuar su inclinación por el mal. Este pasaje, en conclusión, muestra una creciente acumulación de artificios destinados, por un lado, a amplificar al máximo el tema de la insurrección y, por otro, a subrayar el carácter monstruoso de la asamblea (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref21">Fo, 1982</xref>, p. 221).</p>
<p>El inframundo constituye el punto de partida simbólico desde donde se desencadena el estallido de energía necesario, tanto para los personajes como para el yo enunciador. A diferencia del “Cielo” – emblema de <italic>estasis</italic>, paz y descanso –, el inframundo representa movimiento incesante, guerra y agitación emocional (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref31">Hardie, 1993</xref>, p. 60). En virtud de su fuerza excesiva y prolífica, el Hades, mediante la anábasis infernal, pervierte los límites que le corresponden e invade territorios que le están vedados; su expansión sobre la superficie terrestre produce un efecto de contaminación que deforma y desestabiliza.</p>
<p>Además, los límites entre el cielo y el inframundo son móviles y ese desplazamiento incesante encuentra una representación análoga en la historia: la confrontación entre Rufino y Estilicón (<italic>Ruf</italic>. 1.297-300). De esta manera, la rivalidad entre ambos reproduce un esquema casi maniqueo: el poema se convierte en una escenificación entre los poderes del mundo superior e inferior, entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, entre el bien y el mal (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref31">Hardie, 1993</xref>, p. 58; <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">Ware, 2012</xref>, p. 217; <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">Coombe, 2018</xref>, p. 37).</p>
</sec>
<sec>
<title>
<bold>4. Los bárbaros y el ascenso del inframundo</bold>
</title>
<p>El inframundo, según Borca (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref6">2000</xref>, p. 51), es por definición un espacio antitético de la tierra de los vivos: ubicación inferior / superior; vacío y caos / espacio ordenado y lleno; <italic>deformitas </italic>/ <italic>forma</italic>; oscuridad / luz; silencio / sonido y habla articulada. Sin embargo, el mundo poético de <italic>In Rufinum </italic>produce duplicaciones del más allá sobre la superficie terrestre: Rufino y los bárbaros, mediante su accionar y modo de habitar la tierra, transforman la superficie terrestre en un paisaje ctónico esparciendo <italic>Stygiam pestem</italic> (<italic>Ruf</italic>. 1.304: “peste de la Estigia”). Por lo tanto, si las criaturas del inframundo se reúnen en un <italic>concilium deforme</italic> (<italic>Ruf</italic>. 1.28), la horda de bárbaros que sigue a Rufino son un:<italic> infame nocentum / concilium qui perpetuis creuere rapinis </italic>(<italic>Ruf</italic>. 2.317-8: “una asamblea infame / de criminales, que crecieron por rapiñas perpetuas”).<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn29">29</xref>
</sup> De esta manera, en los cuerpos de los criminales reverberan las abstracciones infernales, lo que contribuye también a ampliar la ontología del exceso.<xref ref-type="fn" rid="fn30">
<sup>30</sup>
</xref>
</p>
<p>Por otra parte, la irrupción de los bárbaros en la civilización representa el momento en que las fuerzas subterráneas se rebelan y ascienden para trastocar e invertir el orden del mundo.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn31">31</xref>
</sup> La figura de estos seres, monstruosos y demoníacos, materializa el miedo<underline>
<sup>.</sup>
</underline>
<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn32">32</xref>
</sup> La atención se centra en su ira y la belicosidad, siempre en crecimiento.<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn33">
<sup>33</sup>
</xref> De acuerdo con el relato del alejandrino, diversas tribus – getas, sármatas, dacios, masajetas, alanos, gelonos, hunos – formaron parte del ejército de Rufino (<italic>Ruf</italic>. 1.308-13),<xref ref-type="fn" rid="fn34">
<sup>34</sup>
</xref>
<sup/> quien los reunió bajo su poder para liquidar el Imperio: <italic>Rufino collecta manus</italic> (<italic>Ruf</italic>. 1.314: “el ejército reunido por Rufino”). Este ímpetu destructivo se desarrolla progresivamente hasta desembocar en el momento en que Rufino proyecta sobre la tierra las fuerzas infernales (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref21">Fo, 1982</xref>, p. 222).</p>
<p>Comenzando el segundo libro, Rufino les permite a los bárbaros avanzar para sembrar el caos.<xref ref-type="fn" rid="fn35">
<sup>35</sup>
</xref>
<sup/> Con el fin de ilustrar esta liberación, el general galo actúa como si fuera el dios Eolo que, al liberar a los bárbaros, desata los vientos de destrucción dando lugar a que la tempestad se expanda sobre el Imperio:</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[...] uentis ueluti si frena resoluat</verse-line>
<verse-line>Aeolus, abrupto gentes sic obice fudit</verse-line>
<verse-line>laxauitque uiam bellis et, ne qua maneret</verse-line>
<verse-line>immunis regio, cladem diuisit in orbem</verse-line>
<verse-line>disposuitque nefas. [...]</verse-line>
<attrib>(Claud. Ruf. 2.22-6)</attrib>
</verse-group>
</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[...] como si Eolo les quitara las cadenas a los</verse-line>
<verse-line>vientos, así [Rufino] esparció a los pueblos bárbaros tras haberles</verse-line>
<verse-line>roto las barreras y les despejó el camino para la guerra;</verse-line>
<verse-line>con el fin de que ninguna región</verse-line>
<verse-line>quedara inmune, repartió matanza por el orbe</verse-line>
<verse-line>y distribuyó la ruina. [...]</verse-line>
</verse-group>
</p>
<p>Como afirma Pégolo (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref48">2013</xref>, p. 112), “para el poeta tardío los pueblos bárbaros representan las fuerzas de la naturaleza desatadas que se lanzan a la guerra tras romperse la barrera que los contenía” y, además, “[...] no existe geografía alguna que se haya librado de la expansión bárbara.”<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn36">36</xref>
</sup> Pero, asimismo, la imagen alude a la liberación de las fuerzas ctónicas sobre la tierra como consecuencia directa del accionar bárbaro, que irrumpe en el orden natural, altera la geografía y transforma drásticamente tanto la vida humana como los medios de producción: “the effects of Rufinus’ forces is to turn the right order of the world on its head and replace natural good with the evils of war” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">Coombe, 2018</xref>, p. 66). Estas consecuencias se observan concretamente en <italic>Ruf</italic>. 2.26-44: los bárbaros marchan sobre la superficie helada del Danubio; avanzan sobre las aguas con sus carros; incendian los campos de los capadocios y el Argo; el río Halis toma un color rojizo por la sangre; Asia y Europa, personificadas, se lamentan y son pisoteadas; las tierras y las aguas se tornan pálidas por la ausencia de vida – tanto los humanos como los ganados huyeron; el fuego y el silencio ocupan la escena final de la écfrasis. La palidez, el silencio, los lamentos, la devastación, el vacío, la fealdad y la <italic>deformitas</italic>, todas son propiedades que le corresponden a los paisajes ctónicos (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref6">Borca, 2000</xref>, p. 53). La anábasis infernal consigue que las cualidades de un territorio antes vivo aparezcan ahora deformadas.</p>
<p>Así como el inframundo está dominado por el espanto, los terrenos bajo el dominio de Rufino son sometidos al terror; tras el paso de los bárbaros, es difícil distinguir si se trata del mundo de los vivos o de los muertos. Incluso, el territorio resultante – a causa de la fealdad, la <italic>deformitas </italic>y la desolación – recuerda los páramos septentrionales de los pueblos bárbaros (cf.<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref6"> Borca, 2000</xref>, p. 53-4). La poesía vívida de Claudiano logra representar como igualmente reales tanto al inframundo mitológico como a la tierra de los vivos (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref20">Falconer, 2007</xref>, p. 4). Pero, si el inframundo se ha transformado en un fenómeno histórico como las invasiones de los bárbaros, entonces este ya no puede ser observado como un absoluto mítico: el inframundo, movilizado por Rufino y las hordas bárbaras, tiene que ser resistido, combatido y destruido.<xref ref-type="fn" rid="fn37">
<sup>37</sup>
</xref>
</p>
</sec>
<sec>
<title>
<bold>5. Estilicón y la luz</bold>
</title>
<p>Para completar la oposición, Claudiano construye, discursivamente, un universo atravesado por imágenes lumínicas.<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn38">38</xref>
</sup> En la poesía laudatoria del alejandrino, “peu à peu, l’empereur lui-même ou le héros Stilicon se substituent aux objets solaires et servent de médiateurs entre le divin et les hommes” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref27">Guipponi-Gineste, 2010</xref>, p. 302). Así, Estilicón se configura como portador de la luz en un Imperio amenazado por las tinieblas: su accionar político y militar promete el restablecimiento de la <italic>aurea aetas</italic> y la <italic>concordia</italic>, una vez que Rufino haya sido aniquilado y el Imperio, unificado. La descripción de Estilicón tiene por objetivo retratarlo como un protector, un soldado y un gobernante ideal. Claudiano asocia cada uno de estos atributos con la luz, como reflejo del modelo hegemónico de masculinidad romana. La representación retórica de Estilicón – lejos de ser fiel a los acontecimientos históricos – no expresa una imagen ideal, sino que se da en términos de grados de verosimilitud cultural. Claudiano, tras haber vinculado estrechamente a Rufino con los pueblos bárbaros, debía cambiar o atenuar, ante los aristócratas occidentales, el origen vándalo de Estilicón (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref47">Nathan, 2015</xref>, p. 12).</p>
<p>En relación con el modelo de protector ideal,<sup>
<xref ref-type="fn" rid="fn39">39</xref>
</sup> el general vándalo es el encargado de sostener el <italic>orbis </italic>que se cae: <italic>qua dignum te laude feram, qui paene ruenti / lapsuroque tuos umeros obieceris orbi?</italic> (<italic>Ruf</italic>. 1.273-4: “¿Con qué alabanza te elogiaré dignamente a ti, que pusiste como defensa / tus hombros para un orbe que casi se derrumba y hunde?”).<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn40">
<sup>40</sup>
</xref> Asimismo, es el salvador de la patria ante su inminente derrumbe: <italic>Tandem succurre ruenti / heu patriae, Stilicho!</italic> (<italic>Ruf</italic>. 2.94-5: “¡Por último, ay Estilicón, socorre / a la patria que se derrumba!”). En ambos casos, el verbo <italic>ruor </italic>– repetido en forma de participio presente <italic>ruenti </italic>– enfatiza el movimiento de caída y de disolución. Esta precipitación, en una primera instancia, es el fin del <italic>orbis </italic>y de la <italic>patria</italic>; en segundo lugar, representa una catábasis sin retorno: un hundimiento que solo la figura sobrehumana de Estilicón puede detener.</p>
<p>Como se demostró en el prólogo de <italic>In Rufinum</italic> 1, la figura de Estilicón se superpone al dios Febo. Las alusiones y comparaciones con dioses y héroes era una práctica consolidada en las <italic>laudationes </italic>(<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref47">Nathan, 2015</xref>, p. 12). Aunque este tipo de mecanismos es esperable, resulta oportuno señalar otras divinidades con las que Estilicón se asocia, como es el caso del dios de la guerra, Gradivo, es decir, Marte. En esta escena, Gradivo se une a la batalla para apoyar a Estilicón (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">Christiansen, 1969</xref>, p. 17):<xref ref-type="fn" rid="fn41">
<sup>41</sup>
</xref>
</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[...] campo insiluit lateque fugatas</verse-line>
<verse-line>hinc Stilicho turmas, illinc Gradiuus agebat		350</verse-line>
<verse-line>et clipeis et mole pares; stat cassis utrique</verse-line>
<verse-line>sidereis hirsuta iubis loricaque cursu</verse-line>
<verse-line>aestuat et largo saturatur uulnere cornus.</verse-line>
<attrib>(Claud. <italic>Ruf</italic>. 1.349-53)</attrib>
</verse-group>
</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[...] [el dios] saltó al campo y conducía a lo ancho a los huidizos</verse-line>
<verse-line>escuadrones, de aquí Estilicón, de allí Gradivo,</verse-line>
<verse-line>semejantes tanto en los escudos como en vigor; se yergue el casco de uno y otro,</verse-line>
<verse-line>erizado con crestas brillantes como estrellas, y la coraza arde</verse-line>
<verse-line>en la carrera y la punta [de la lanza] se satisface con abundantes heridas.</verse-line>
</verse-group>
</p>
<p>La mímesis entre ambos se da, en principio, por su accionar en el campo de batalla (v. 350: <italic>hinc…illinc</italic>) y, luego, por la apariencia física (v. 351: <italic>pares</italic>), especialmente mediante las armaduras: el escudo, el casco, la coraza y la lanza (cf. <italic>Get</italic>. 457-60). En este sentido, Estilicón alcanza la altura de una divinidad al destacarse por la brillantez – equiparable a la de las estrellas – y el ardor – provocado por un fuego tanto físico como espiritual (cf.<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref49"> Prenner, 2007</xref>, p. 343). Asimismo, una característica que Claudiano desarrollará en su poesía posterior es la “impenetrabilidad del cuerpo del general” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref47">Nathan, 2015</xref>, p. 18). Esta propiedad demuestra no solo su destreza militar y un cuerpo sin signos de debilidad, sino su acercamiento a los dioses que no son heridos en batalla. Hecho que es apropiado gracias a que su armadura resplandeciente lo protege a la manera de un “aura divina”.<sup/>
<xref ref-type="fn" rid="fn42">
<sup>42</sup>
</xref> De este modo, su presencia en la guerra adquiere características de niveles cósmicos, que lo convierten en un soldado ideal.<xref ref-type="fn" rid="fn43">
<sup>43</sup>
</xref>
</p>
<p>Ante la dualidad antitética planteada en el poema:</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>geminum caeli sibi uindicat axem</verse-line>
<verse-line>et nullum uult esse parem. succumbere poscit</verse-line>
<verse-line>cuncta sibi.</verse-line>
<verse-line>[...] non orbita solis,</verse-line>
<verse-line>non illum natura capit. [...]</verse-line>
<attrib>(Claud. <italic>Ruf</italic>. 2.152-6)</attrib>
</verse-group>
</p>
<p>
<verse-group>
<title/>
<verse-line>[Estilicón] reclama para sí las dos bóvedas del cielo</verse-line>
<verse-line>y no quiere que nadie sea su igual. Pretende que todo</verse-line>
<verse-line>se someta a él.</verse-line>
<verse-line>[...] Ni la órbita del sol</verse-line>
<verse-line>ni el universo le ponen límites. [...]</verse-line>
</verse-group>
</p>
<p>Ya el sol no es un límite para él, pues todo aquello bajo su luz le pertenece. Incluso, Febo, como el sol naciente, se suma a la marcha de los dos ejércitos unidos – el Occidental y el Oriental – dirigidos por Estilicón (<italic>Ruf</italic>. 2.101-6), hecho que insiste en el intento discursivo de unificar el Imperio. Por último, el Lucero adelanta su curso cotidiano para volverse un espectador y, de este modo, contemplar la muerte de Rufino (<italic>Ruf</italic>. 2.336-8), la cual será el <italic>sparagmos </italic>(“desmembramiento”) de su cuerpo a manos del ejército oriental ante las puertas de Constantinopla y la mirada de Arcadio (<italic>Ruf</italic>. 2.405-20). El desmembramiento del ministro oriental es un castigo adecuado por ser la <italic>Discordia </italic>materializada y el agente instigador de la división de los ejércitos (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">Hardie, 2019</xref>, p. 119).<xref ref-type="fn" rid="fn44">
<sup>44</sup>
</xref>
</p>
<p>De este modo, la luz – símbolo de unidad – se convierte en aliada de Estilicón y en testigo de su victoria. Al subordinar los cuerpos celestes a la figura del vándalo, Claudiano refuerza el gesto de clausura de la dualidad imperial: la desaparición de Rufino no solo elimina al enemigo político, sino que también restablece el equilibrio del universo.</p>
</sec>
<sec>
<title>
<bold>6. Conclusión</bold>
</title>
<p>En el universo poético de<italic> In Rufinum</italic>, el inframundo es el lugar desde donde emerge la <italic>discordia</italic>, representada por Rufino y desplegada sobre la superficie por los bárbaros cuyo paso deja un paisaje ctónico (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref6">Borca, 2000</xref>). Claudiano representa vívidamente al ministro oriental y sus aliados, que encarnan las fuerzas del mal. En este esquema narrativo de dualidad antitética, frente a su avance, se erige la figura divina y lumínica de Estilicón que es el protector y soldado ideal, único capaz de restablecer la <italic>concordia </italic>de la <italic>aurea aetas</italic> teodosiana.</p>
<p>No obstante, la luz y la oscuridad permanecen en tensión: el inframundo se presenta como un espacio complejo porque constituye el punto de retorno de Rufino, cuya alma llega ante el juez Minos y es condenada a un vacío más profundo por debajo del Tártaro (<italic>Ruf</italic>. 2.520-7). De este modo, el final del poema asegura la separación definitiva del prefecto del mundo de la luz (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">Hardie, 2019</xref>, p. 48) y su condena es una forma de justicia a nivel cósmico que restaura el orden tras su desaparición.</p>
<p>Por lo tanto, si “en las antiguas religiones no basadas en un texto revelado, el bien y el mal son relativos sobre todo al orden social, el cual va ligado al orden cósmico” (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref43">Minois, 2005</xref>, p. 47), entonces el orden resultante del poema se subordina a la mirada de Estilicón quien decide quiénes son los buenos y los malos en este cuadro político. Al mismo tiempo, el texto introduce una nueva forma de oscuridad que es capaz de engullir al enemigo del Imperio. Así, <italic>In Rufinum</italic>, al construir alegóricamente al enemigo, opera como una herramienta reflexiva sobre crisis imperial, donde la oscuridad y la luz son funcionales a las necesidades ideológicas de Estilicón, el héroe apolíneo que garantiza la <italic>concordia</italic>, asegura la salvación y aspira a restaurar la unidad de Occidente y Oriente.</p>
</sec>
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<mixed-citation publication-type="book">ALLEN, Thomas W. Homeri Ilias. Oxford: Clarendon Press, 1931.</mixed-citation>
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<mixed-citation publication-type="book">AZZARA, Claudio. Las invasiones bárbaras. Granada: Universidad Granada-Valencia, 2004.</mixed-citation>
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<mixed-citation publication-type="journal">BABNIS, Tomasz. Once Again on Claudian’s Egyptian Origin. Classica Cracoviensia, v. XXIV, p. 9-26, 2021.</mixed-citation>
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<mixed-citation publication-type="journal">MULLIGAN, Bret. The Poet from Egypt? Reconsidering Claudian’s Eastern Origin. Philologus, v. 151, p. 285-310, 2007.</mixed-citation>
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<article-title>The Poet from Egypt? Reconsidering Claudian’s Eastern Origin</article-title>
<source>Philologus</source>
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<mixed-citation publication-type="book">MYNORS, Roger A. B. P. Vergili Maronis Opera. Oxford, Oxford University Press, 1986 [1969].</mixed-citation>
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<surname>MYNORS</surname>
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<source>Vergili Maronis Opera</source>
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<mixed-citation publication-type="journal">NATHAN, Geoffrey. The Ideal Male in Late Antiquity. Claudian’s Example of Flavius Stilicho. Gender &amp; History, v. 27, n. 1, p. 10-27, 2015.</mixed-citation>
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<article-title>The Ideal Male in Late Antiquity. Claudian’s Example of Flavius Stilicho</article-title>
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<mixed-citation publication-type="book">PÉGOLO, Liliana. La construcción de la imagen del bárbaro en In Rufinum II.1-99 de C. Claudiano. In: DI BENNARDIS, Cristina; KOLDORF, Ana E.; ROVIRA, Leticia; LUCIANI, Federico (org.). Experiencias de la diversidad. Rosario: UNR Editora, 2013, p. 106-17.</mixed-citation>
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<article-title>La construcción de la imagen del bárbaro en In Rufinum II.1-99 de C. Claudiano</article-title>
<source>Experiencias de la diversidad</source>
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<mixed-citation publication-type="book">PRENNER, Antonella. Claudiano. In Rufinum. Libro I. Napoli: Loffredo Editore, 2007.</mixed-citation>
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<source>Claudiano. In Rufinum. Libro I</source>
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<mixed-citation publication-type="book">ROBERTS, Michael. The Jeweled Style. Poetry and Poetics in Late Antiquity. Ithaca-London: Cornell University Press, 1989.</mixed-citation>
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<source>The Jeweled Style. Poetry and Poetics in Late Antiquity</source>
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<mixed-citation publication-type="journal">ROMANO MARTÍN, Sandra. El Olimpo y el infierno en la poesía de Claudiano. Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, v. 138, p. 198-220, 2010.</mixed-citation>
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<article-title>El Olimpo y el infierno en la poesía de Claudiano</article-title>
<source>Rivista di Filologia e di Istruzione Classica</source>
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<mixed-citation publication-type="thesis">SOLLY, Dominic S. How Claudian Changed Epic to Praise Stilicho. Tesis (Doctor of Philosophy) - Department of Classical Studies, Faculty of Arts and Social Sciences, The Open University, Milton Keynes, 2023.</mixed-citation>
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<source>How Claudian Changed Epic to Praise Stilicho</source>
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<mixed-citation publication-type="book">SPENGEL, Leonhard. Rhetores Graeci. Vol. I. (contiene la Tekhne rhetorike, de Aristóteles). Leipzig: Teubner, 1854.</mixed-citation>
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<surname>SPENGEL</surname>
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<source>Rhetores Graeci. Vol. I. (contiene la Tekhne rhetorike, de Aristóteles)</source>
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<mixed-citation publication-type="book">SPENGEL, Leonhard. Rhetores Graeci. Vol. II (contiene los Progymnasmata, de Teón, Hermógenes y Aftonio). Leipzig: Teubner, 1854.</mixed-citation>
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<surname>SPENGEL</surname>
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<source>Rhetores Graeci. Vol. II (contiene los Progymnasmata, de Teón, Hermógenes y Aftonio)</source>
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<mixed-citation publication-type="book">WARE, Catherine. Claudian and the Roman Epic Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.</mixed-citation>
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<source>Claudian and the Roman Epic Tradition</source>
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<mixed-citation publication-type="journal">WHEELER, Stephen M. The Underworld Opening of Claudian’s De raptu Proserpinae. Transactions of the American Philological Association, v. 125, p. 113-34, 1995.</mixed-citation>
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<article-title>The Underworld Opening of Claudian’s De raptu Proserpinae</article-title>
<source>Transactions of the American Philological Association</source>
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<mixed-citation publication-type="book">WILKINS, Augustus S. Cicero. De oratore I-III. London: Bristol Classical Press, 2002 [1892].</mixed-citation>
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<source>Cicero. De oratore I-III</source>
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<title>Notas</title>
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<label>1</label>
<p>El presente trabajo fue realizado con apoyo de la Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior – Brasil (CAPES) - Código de Financiación 001.</p>
</fn>
<fn id="fn2" fn-type="other">
<label>2</label>
<p>This study was financed in part by the Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - Brasil (CAPES) – Finance Code 001.</p>
</fn>
<fn id="fn3" fn-type="other">
<label>3</label>
<p>Zos. 4.59; 5.4. Estilicón fue designado <italic>parens </italic>y <italic>magister utriusque militiae</italic> debido a la “barbarización” que se extendió desde mediados del s. III gracias a las medidas adoptadas por Galeno para excluir a la clase senatorial de los cargos militares. Cf. Azzara (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref2">2004</xref>, p. 23); Pégolo (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref48">2013</xref>, p. 107).</p>
</fn>
<fn id="fn4" fn-type="other">
<label>4</label>
<p>Zos. 4.57. Rufino era de Elusa, una ciudad de la Galia (<italic>Ruf</italic>. 1.137). Tanto Arcadio como Honorio ya gozaban del título de “Augustos”. Cf. Jones (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref36">1986 [1964]</xref>, p. 159, 173).</p>
</fn>
<fn id="fn5" fn-type="other">
<label>5</label>
<p>La enemistad entre Estilicón y Rufino existía incluso desde antes de la muerte del emperador Teodosio. Este enfrentamiento estaría fundado en supuestos hechos que marcaron el ascenso de Rufino: la caída y exilio de Tatiano (Claud. <italic>Ruf</italic>. 1.230-3; 1.248-9; Zos. 4.52); la ejecución de Próculo, hijo de Tatiano (Claud. <italic>Ruf</italic>. 1.245-7; Zos. 4.52) y la ejecución del <italic>comes Orientis</italic> Luciano (Claud. <italic>Ruf</italic>. 1.239-45; Zos. 5.2). Cf. Alan Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">1970</xref>, p. 80-2); Barnes (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref4">1984</xref>, p. 228-30); Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 37); Bernstein (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref5">2023</xref>, p. 88).</p>
</fn>
<fn id="fn6" fn-type="other">
<label>6</label>
<p>Estilicón no era el único adversario de Rufino (Zos. 5.4), sino que en Constantinopla también existía una facción “antirrufiana” (Zos. 5.3).</p>
</fn>
<fn id="fn7" fn-type="other">
<label>7</label>
<p>Teodosio había conducido estas tropas hacia Occidente para sofocar la revuelta de Eugenio. Cf. Zos. 4.55-8.</p>
</fn>
<fn id="fn8" fn-type="other">
<label>8</label>
<p>Sobre la fecha de la muerte, Socr<italic>. Hist. Ecc</italic>. 6.1. Zósimo (5.7) señala la responsabilidad de Estilicón y Eutropio en relación a la muerte del prefecto oriental. No obstante, es muy difícil de comprobarlo. Cf. Alan Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">1970</xref>, p. 90-2); Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 45); Bernstein (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref5">2023</xref>, p. 86-7).</p>
</fn>
<fn id="fn9" fn-type="other">
<label>9</label>
<p>Sobre su vida, muy poco se sabe (cf. Augus. <italic>De civ. dei</italic>, 5.26.1; Oros. <italic>Adv. pag</italic>. 7.35.21). Su origen se deduce a partir de sus propios textos en los que se refiere a la región de Egipto: <italic>carm. min</italic>. 19.1-3; 21.1-4; 22.20, 56-8; 41.13-4. Cf. Alan Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">1970</xref>, p. 1-29, 191); Mulligan (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref45">2007</xref>); Gualandri (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref26">2013</xref>); Focanti (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref22">2016</xref>); Babnis (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref3">2021</xref>). Mulligan (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref45">2007</xref>) revisa detalladamente el artículo de Christiansen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref15">1997</xref>). Este último autor desacredita su origen egipcio, puesto que lo concibe oriundo de la Roma occidental, y posteriormente, junto a David Christiansen, le responde a Mulligan en un trabajo de 2009.</p>
</fn>
<fn id="fn10" fn-type="other">
<label>10</label>
<p>Con respecto a las fechas de composición de <italic>Ruf</italic>., ver Alan Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">1970</xref>, p. 76-8). Cf. Castillo Bejarano (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref12">1993</xref>, p. 30); Charlet (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref13">2000</xref>, p. xxi-xxiv); Bernstein (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref5">2023</xref>, p. 87).</p>
</fn>
<fn id="fn11" fn-type="other">
<label>11</label>
<p>En cuanto al género, Claudiano desarrolló poesía “épico-histórica y mitológica”, caracterizada por el encomio y la vituperación (cf. <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">Alan Cameron, 1970</xref>, p. 84). Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, pp. 18-31) la denomina “épico-panegírica” (<italic>panegyric-epic</italic>; cf.<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref52"> Solly, 2023</xref>, p. 62; <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref34">Hofmann, 1988</xref>, p. 129-30). No obstante, Claudiano desplegó una amplia <italic>uariatio </italic>genérica, con composiciones de ocasión, epitalamios y écfrasis de objetos preciosos o fenómenos maravillosos. Sobre el <italic>psogos </italic>y su relación con la épica histórica, ver Levy (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref38">1946</xref>, <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref39">1958</xref>).</p>
</fn>
<fn id="fn12" fn-type="other">
<label>12</label>
<p>Teón (<italic>Prog</italic>. 8.231.17-8) aborda, primero, el <italic>enkomion </italic>(en latín, <italic>laus </italic>o <italic>laudatio</italic>) y, luego, define el <italic>psogos</italic> (o en latín, <italic>uituperatio</italic>) por la negativa. Cf. Arist. <italic>Rh</italic>. 1358b; 1367a-b; Hermog. <italic>Prog</italic>. 7.35.18-42.6; Aphth. <italic>Prog</italic>. 9.93.7-17; Quint. <italic>Inst</italic>. 2.4.20; 3.7.19; <italic>Rhet</italic>. <italic>Her</italic>. 3.10. Para el <italic>psogos </italic>o <italic>uituperatio</italic>, cf. Arist. <italic>Rh</italic>. 1358b; 1367a-b; Quint. <italic>Inst</italic>. 3.7; <italic>Rhet. Her</italic>. 3.10; Cic. <italic>Inv</italic>. 2.177; <italic>de Orat</italic>. 2.349. Cf. Levy (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref38">1946</xref>, p. 57).</p>
</fn>
<fn id="fn13" fn-type="other">
<label>13</label>
<p>Sobre la mirada dualista del universo en la que el “infierno”, como símbolo disruptivo, desequilibra el plano superior en el poema <italic>De raptu Proserpinae</italic> de Claudiano, ver Wheeler (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref56">1995</xref>, p. 119-21).</p>
</fn>
<fn id="fn14" fn-type="other">
<label>14</label>
<p>Garambois-Vasquez (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref24">2007</xref>, p. 73) sostiene que la vituperación no puede ser considerada simplemente un espejo invertido del encomio, ya que el primero es un ataque, sobre todo, a la moral del sujeto. Cf. Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 21) sobre la <italic>laudatio</italic>.</p>
</fn>
<fn id="fn15" fn-type="other">
<label>15</label>
<p>Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 117, n. 1) señala que, para los romanos, el ataque a la <italic>concordia </italic>podía ser descrito como <italic>discordia</italic>, <italic>furor </italic>o <italic>nefas</italic>. El presente artículo emplea el término <italic>discordia</italic>, en lugar de los otros, por la intercambiabilidad y por el predominio de la <italic>discordia </italic>en<italic> In Rufinum</italic>. Ware, por su parte, prefiere el uso de <italic>furor</italic>.</p>
</fn>
<fn id="fn16" fn-type="other">
<label>16</label>
<p>Sobre el <italic>furor</italic>/<italic>discordia </italic>en la obra de Claudiano, ver Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 120-1); en <italic>In Rufinum </italic>en particular, Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 124-8).</p>
</fn>
<fn id="fn17" fn-type="other">
<label>17</label>
<p>La <italic>discordia </italic>o el <italic>furor </italic>operan en el caso de Gildón que intenta separar a los hermanos Arcadio y Honorio (Claud. <italic>Gild</italic>. 236-7; 301-5). Según Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 120), también el <italic>furor </italic>se manifiesta como los placeres perversos de Gildón (<italic>Gild</italic>. 180).</p>
</fn>
<fn id="fn18" fn-type="other">
<label>18</label>
<p>La condición bestial y ctónica de Rufino se corresponde con la apariencia y naturaleza de los bárbaros (cf. Ware, <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 125). Con respecto al término “bárbaro”, cabe mencionar que es una invención grecorromana que se proyecta sobre un amplio espectro de pueblos ubicados más allá de las fronteras imperiales. Mediante su uso, se invisibiliza el nombre de pueblos procedentes tanto de Oriente como de Occidente y se simplifica enormemente la complejidad de estas culturas. A medida que el Imperio romano se expandía y sus fronteras se desplazaban, los mapas se llenaban con los numerosos pueblos que eran incorporados. Los romanos construían a estas sociedades a través de categorías generalizadas y estereotipadas que eran tomadas de trabajos etnográficos grecorromanos. En el presente trabajo, usaremos el vocablo “bárbaro” simplemente para denotar a un “no romano”, sin ninguna connotación étnica. Cf. Geary (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref25">1999</xref>, p. 107); Azzara (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref2">2004</xref>, p. 28); Averil Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref11">2012</xref>, p. 17).</p>
</fn>
<fn id="fn19" fn-type="other">
<label>19</label>
<p>Desde una perspectiva contemporánea, para Falconer (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref20">2007</xref>, p. 17), el infierno es el nombre que le damos al mal absoluto que define el límite de lo conocido o del mundo pensable.</p>
</fn>
<fn id="fn20" fn-type="other">
<label>20</label>
<p>Cf. Falconer (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref20">2007</xref>, p. 3-4) quien insiste, principalmente, en que la catábasis culmina en el colapso o la disolución del sentido de identidad del héroe, luego de atravesar una serie de pruebas. Por su parte, Clark reconoce dos tradiciones catabáticas: a) <italic>fertility-tradition</italic> (“tradición de la fertilidad”) (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref17">1979</xref>, p. 15-22); b) <italic>wisdom-tradition</italic> (“tradición de la sabiduría”) (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref17">1979</xref>, p. 22-36).</p>
</fn>
<fn id="fn21" fn-type="other">
<label>21</label>
<p>Todas las traducciones del latín al castellano presentes en este trabajo son de mi autoría.</p>
</fn>
<fn id="fn22" fn-type="other">
<label>22</label>
<p>Para el vínculo de Rufino con las serpientes y su transformación en múltiples bestias, ver Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 125, 208); Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 42-5, 50).</p>
</fn>
<fn id="fn23" fn-type="other">
<label>23</label>
<p>Esta asamblea monstruosa es una inversión del tópico del <italic>concilium deorum</italic> típico de la épica. Este motivo se registra desde Homero y fue ampliamente utilizado en la poesía latina por autores como Virgilio, Ovidio, Estacio, Valerio Flaco, entre otros. Cf. Moore (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref44">1918</xref>); Hammond (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref30">1933</xref>, p. 3-7); Alan Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">1970</xref>, p. 265); Fo (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref21">1982</xref>, p. 208); Bruzzone (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref7">2004</xref>, p. 129-36); Prenner (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref49">2007</xref>, p. 83-8); Romano Martín (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref51">2010</xref>, p. 209-12); Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 48-9).</p>
</fn>
<fn id="fn24" fn-type="other">
<label>24</label>
<p>Sobre la <italic>aurea aetas</italic> en Claudiano, ver Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, cap. 6 y 7). Cf. Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">2019</xref>, p. 46).</p>
</fn>
<fn id="fn25" fn-type="other">
<label>25</label>
<p>Adviértase que la potencia de la <italic>Discordia </italic>se sugiere mediante la fractura de su epíteto (<italic>nutrix...belli</italic>), que visual y sintácticamente la sitúa como fuerza interpuesta entre el origen y la finalidad de la guerra.</p>
</fn>
<fn id="fn26" fn-type="other">
<label>26</label>
<p>Rufino también es la representación del <italic>furor</italic>. Cf. Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 127); Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">2019</xref>, p. 46).</p>
</fn>
<fn id="fn27" fn-type="other">
<label>27</label>
<p>Cabe destacar que, cuando el dios Gradivo se une a la batalla contra Rufino para apoyar a Estilicón, exhorta a <italic>Bellona</italic>, <italic>Pauor </italic>y <italic>Formido </italic>para que lo asistan con su preparación (<italic>Ruf</italic>. 1.342-3). Para figuras alegóricas similares en el séquito de Marte, cf. Hom. <italic>Il</italic>. 13.298-300; 15.119-20; Verg. <italic>A</italic>. 12.329-36; Stat. <italic>Theb</italic>. 3.420-5; 7.108.</p>
</fn>
<fn id="fn28" fn-type="other">
<label>28</label>
<p>La expresión “ontología del exceso” refiere a un modo de organización de los seres en el inframundo en el que la existencia se define por acumulación deformante (<italic>Ruf</italic>. 1.29: <italic>concilium deforme</italic>) y por la perversión de los límites (<italic>Ruf</italic>. 1.28: <italic>ad limina taetra</italic>). La única forma de “ser” en este espacio es mediante la aglomeración (<italic>Ruf</italic>. 1.29: <italic>glomerantur in unum</italic>) de fuerzas discordantes y desestabilizadoras. Muchas de estas representaciones alegóricas se proyectan luego en el accionar de Rufino y son corporizadas en las figuras de los bárbaros sobre la superficie terrestre. Entonces, esta lógica acumulativa configura al inframundo como un espacio, paradójicamente, excesivo y prolífico, cuya potencia desestructura cualquier forma de equilibrio. Además, esta ontología del exceso permite que el inframundo, por desborde, emerja y se expanda sin límites sobre la tierra.</p>
</fn>
<fn id="fn29" fn-type="other">
<label>29</label>
<p>Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 13-4) sostiene que Claudiano realiza un “enmarcamiento” (<italic>framing</italic>) entre ambos <italic>concilia</italic>.</p>
</fn>
<fn id="fn30" fn-type="other">
<label>30</label>
<p>Cf. Claud. <italic>Hon. 6 Cons</italic>. 321-3, donde <italic>Pallor, atra Fames</italic>, <italic>Luctus </italic>y <italic>stridentes Morbi </italic>acompañan en<italic> inferno agmine</italic> (“columna infernal”) a Alarico que escapa de Estilicón.</p>
</fn>
<fn id="fn31" fn-type="other">
<label>31</label>
<p>La derrota de Valente en Adrianópolis ante godos, hunos y alanos en el 378, marcó una herida en el imaginario romano, revelando la incapacidad de Roma de responder a las adversidades (Azzara, <xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref2">2004</xref>, p. 60). Este resultado dio inicio a las migraciones bárbaras sobre el territorio imperial y las diversas negociaciones que Teodosio tendría que realizar para lograr la pacificación. Cf. Pégolo (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref48">2013</xref>, p. 107).</p>
</fn>
<fn id="fn32" fn-type="other">
<label>32</label>
<p>Jordanes (<italic>Getica</italic>, 24.121-2) retrata a los hunos como una progenie proveniente de brujas godas y espíritus malignos. Sobre la demonización de los hunos, ver Maenchen-Helfen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref41">1973</xref>, p. 2-5). En Claudiano, sus cuerpos son monstruosos (<italic>Ruf</italic>. 1.325-6). Incluso, Rufino adopta sus vestimentas y costumbres (<italic>Ruf</italic>. 2.78-85).</p>
</fn>
<fn id="fn33" fn-type="other">
<label>33</label>
<p>Según Alan Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref10">1970</xref>, p. 73), en el inicio de <italic>In Rufinum</italic> 2, se acusa a Rufino de haber provocado las invasiones bárbaras tras la muerte de Teodosio. Christiansen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">1969</xref>, p. 76) sostiene que la turbulencia de esta época se refleja en la poesía de Claudiano con la alternancia de tiempos de paz y de guerra, destacando la ferocidad de los bárbaros, y, en simultáneo, recordando las derrotas de estos ante sus enfrentamientos con los romanos. Cf. Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 120).</p>
</fn>
<fn id="fn34" fn-type="other">
<label>34</label>
<p>La conformación de un ejército monstruoso es una técnica que aparecerá en <italic>Eutr</italic>. 1.254-6. Cf. Nathan (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref47">2015</xref>, p. 17).</p>
</fn>
<fn id="fn35" fn-type="other">
<label>35</label>
<p>Sobre la relación del ejército romano con los pueblos bárbaros, ver Azzara (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref2">2004</xref>, p. 21-5); Averil Cameron (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref11">2012</xref>, p. 42-8).</p>
</fn>
<fn id="fn36" fn-type="other">
<label>36</label>
<p>Sobre la alusión de este pasaje al modelo de <italic>Eneida </italic>1.81-141, Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">2019</xref>, p. 48) apunta que “Claudian’s Aeolus simile also engineers another reversal, aligning the outburst of barbarians at the beginning of the second book of <italic>Against Rufinus</italic> with the eruption of disorder at the beginning of the first half of the Aeneid, while the first book of <italic>Against Rufinus</italic> had reworked the intervention of a Fury at the beginning of the second half of the <italic>Aeneid</italic>.” Cf. Ware (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref55">2012</xref>, p. 41-2); Pégolo (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref48">2013</xref>, p. 112); Coombe (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref18">2018</xref>, p. 65).</p>
</fn>
<fn id="fn37" fn-type="other">
<label>37</label>
<p>Esta condición es la que poseen las narrativas catabáticas posteriores a 1945 que Falconer (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref20">2007</xref>, p. 5) analiza.</p>
</fn>
<fn id="fn38" fn-type="other">
<label>38</label>
<p>Sobre Estilicón, entendido como la unión del imperio y la relación con el sol, ver Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">2019</xref>, p. 109).</p>
</fn>
<fn id="fn39" fn-type="other">
<label>39</label>
<p>Estilicón es descrito metafóricamente como un <italic>clipeus </italic>(“escudo”) en <italic>Ruf</italic>. 1.260-7. Cf. Nathan (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref47">2015</xref>, p. 15).</p>
</fn>
<fn id="fn40" fn-type="other">
<label>40</label>
<p>Cf. Claud. <italic>Cons. Stil</italic>. 1.142-3; <italic>Get</italic>. 570-1. Christiansen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">1969</xref>, p. 22). Para la semejanza de Estilicón con el Titán Atlas, ver Prenner (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref49">2007</xref>, p. 261).</p>
</fn>
<fn id="fn41" fn-type="other">
<label>41</label>
<p>Christiansen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">1969</xref>, p. 13-22) demuestra cómo Claudiano enaltece las habilidades bélicas de Estilicón. Cf. Castillo Bejarano (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref12">1993</xref>, p. 72-3).</p>
</fn>
<fn id="fn42" fn-type="other">
<label>42</label>
<p>Sobre una posible comparación entre las nociones cristianas en torno al cuerpo libre de los efectos del pecado y el cuerpo idealizado de Estilicón y su impenetrabilidad, ver Nathan (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref47">2015</xref>, p. 22).</p>
</fn>
<fn id="fn43" fn-type="other">
<label>43</label>
<p>Cf. Verg. <italic>A</italic>. 12.167; Claud. <italic>Eutrop</italic>. 1.351. Sobre la imagen de las estrellas mezcladas con el Averno (Claud. <italic>Gild</italic>. 380-383), ver Christiansen (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref14">1969</xref>, p. 29).</p>
</fn>
<fn id="fn44" fn-type="other">
<label>44</label>
<p>Sobre la comparación del <italic>sparagmos </italic>entre <italic>In Rufinum</italic> y <italic>Psycomachia</italic>, de Prudencio, ver Malamud (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref42">1989</xref>); Hardie (<xref ref-type="bibr" rid="redalyc_601782205017_ref32">2019</xref>, p. 117-21).</p>
</fn>
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