Introdução

O Festival Folclórico de Parintins consolidou-se com uma das maiores manifestações da cultura popular brasileira ao longo dos seus 54 anos de realização. Os espetáculos apresentados pelos bumbás parintinenses encanta turistas vindos de todas as regiões brasileiras e de inúmeros países. A genialidade dos artistas em criar cenários alegóricos gigantescos, coreografias envolvendo centenas de pessoas, figurinos e embalar essa festa com o ritmo envolvente das toadas impressiona os visitantes. No entanto, as apresentações não são compostas apenas de luzes, cores e ritmos. Nos últimos anos, as agremiações tem se esforçado para usar o festival como plataforma midiática, para disseminar um discurso onde a arte figura como instrumento de transformação social. Neste artigo, abordaremos as mensagens presentes nas apresentações do Boi-bumbá Garantido, no ano de 2018.

Ao adentrarmos a questão central deste artigo, faz-se necessário explicitar que nossa abordagem teve como base os conteúdos oficiais produzidos pela agremiação e registrados de forma impressa, digital ou fonográfica. Nossas fontes documentais foram: a coleção de três livros entregue à Comissão Julgadora, como guias explicativos de cada momento das três noites de apresentações; e a revista oficial, distribuída à imprensa com objetivo de reverberar junto ao público o roteiro e os fundamentos do espetáculo e as letras das toadas do CD 2018 do bumbá, as quais foram selecionadas tendo como referência o tema central daquele ano.

A intencionalidade dos bois de Parintins de dar às suas apresentações temáticas específicas tem início no início dos anos 1980. Buscando novos formatos de apresentação, que acrescentassem conteúdos para além apenas do auto do boi tradicional, o Boi Garantido passou a adotar slogans como Meu brinquedo de São João, O Eterno Campeão, O monstro do folclore e muitos outros. Esses slogans se transformaram em temas nos anos 1990. A mudança não foi meramente semântica, enquanto os slogans carregavam mensagens mais genéricas os temas passaram a ser pensados pelos bumbás como balizadores para escolhas de toadas, coreografias, alegorias e momentos cênicos (lendas, rituais e figuras típicas). Apesar de não constar como item a ser avaliado pelos jurados, os temas ganharam cada vez mais importância ao longo dos anos e atualmente os bois realizam eventos exclusivamente para o anúncio da temática que será defendida no ano seguinte.

Em 2017, após a eleição da diretoria do bumbá para o triênio (2018/2019/2020), foi anunciada uma nova Comissão de Artes. O novo grupo de artistas apresentou o tema Auto da Resistência Cultural para o ano de 2018. O diferencial da temática proposta em relação às apresentadas em anos anteriores pelos dois bois residia em levar para a arena do Bumbódromo a visão da arte como instrumento de transformação social, ou seja, fazer da apresentação do bumbá uma plataforma midiática privilegiada para tratar de temas como a intolerância religiosa, a igualdade de gênero, o racismo, o etnocentrismo e outros muitas vezes tratados superficialmente ou até mesmo invisibilizados no, até então, mote principal das apresentações desde os anos 1990: a preservação da Amazônia e a valorização da cultura indígena e cabocla. Em evento realizado no dia 02 de outubro de 2017, os fundamentos da proposta foram divulgados:

Em 2018, o Garantido renova seu compromisso com a realização de uma brincadeira de São João que se constituiu e que se constitui como um espetáculo de resistência pela arte. Essa é a marca do nosso passado e do nosso presente, porque em nós habita o sentimento do nosso fundador de resistir culturalmente. Defenderemos esse princípio na arena a cada passo de dança dos nossos brincantes, a cada acorde musical das toadas, a cada cena e cenário e cantaremos um mundo harmônico como a nossa Batucada (AUTO, 2017, s.p.).

A partir desse aprofundamento discursivo do Boi Garantido em adotar um posicionamento politizado em suas apresentações, o presente artigo busca refletir sobre as expressões e os dispositivos folkcomunicativos utilizados na festa do boi bumbá em Parintins, pela agremiação pesquisada. Entendemos que o bumbá deixou apenas de ‘brincar de boi’, passando a usar seus espetáculos como pretexto para discutir e veicular mensagens que tornam inteligível, para a comunidade em geral e grupos envolvidos, o debate acerca da resistência cultural e religiosa.

Boi Garantido: Resistência cultural em Foco

Para se falar de resistência cultural é importante salientar que ela nasce do processo discriminatório oriundo dos escravos, do negro que tem um papel considerado massificado na sociedade dos ‘brancos’, isto é, pelos portugueses. Esta era imposta oficialmente pela coroa portuguesa que incluía igualmente a prática de catequização indígena (FREIRE,1963). Essa resistência é a luta de quem defende suas crenças trazidas de modo sigiloso e que ainda nos dias atuais enfrentam preconceito dentro e fora do seu espaço de aculturação.

O fenômeno da resistência cultural da população negra adepta das religiões afro-brasileiras é passível de ser observado em distintos momentos históricos da formação do Estado brasileiro. Inicialmente com o desembarque por meio do tráfico escravista, tal resistência ocorreu através do forçoso processo de sincretização com o catolicismo haja vista que as religiões dos orixás aqui eram enxergadas como feitiçaria e bruxaria. Ademais, o convívio em sociedade com os brancos obrigava-os a incorporar elementos da religião advinda de Roma como própria estratégia de sobrevivência e adaptação, como apresenta Sérgio Ferreti (1998). Tal estratégia foi adotada principalmente pela umbanda, religião genuinamente brasileira, desde os anos de seu surgimento, no início do século XX (PLACERES, 2017, p.16).

Winnie também aborda exatamente a resistência como algo não estático, é que no decorrer do processo, a intolerância religiosa também caminhava, historicamente, até os dias atuais em decorrência desse fator principal, o racismo, levando em consideração seu surgimento na era colonialista. Outra maneira de pensar a resistência cultural era a ideia de se tornar independente do Estado, logo teria liberdade religiosa. Somente em 1890, “através do Decreto nº 119-A de janeiro, ficou proibida a intervenção da autoridade federal e dos Estados federados em matéria religiosa. Em tese, consagrava-se a plena liberdade de cultos” (WINNIE, p. 9).

Ao longo de anos a noção de resistência cultural se articulou com o conceito aplicado à ideia de um conjunto de práticas que são veículos das formas de oposição aos poderes constituídos. Mas as análises de sistemas culturais em países que venceram imposições autoritárias (como o Brasil e Espanha) nos levam à compreensão de que os processos de resistências culturais adquiriram outras roupagens e abordagens.

Na medida em que as tradições populares vão se (re) significando isto já é uma estratégia própria de resistência, sobretudo quando entendemos que tais estratégias são adotadas por diversos segmentos da sociedade com o fim de defender um conjunto de práticas culturais. Deste modo, resistir pressupõe a capacidade que detém as culturas para defender os traços distintivos que as marcam, isso implica a capacidade de articular estratégias variadas para manter-se uma história interna específica, com ritmo próprio, como um modo peculiar de existir no tempo histórico e no tempo subjetivo (SANTOS, 2020, p. 2).

Assim, o verbo resistir é definido como expressando a capacidade que têm os seres animados e inanimados de opor-se frente a um outro sistema de forças, mas o ato de resistir é, também, descrito como a capacidade que têm esses seres de lutar em defesa de algo (FERREIRA, 1975). Em síntese, resistir é tanto significativamente o resultado da ação de opor-se a algo, mas, também, o conjunto de estratégias utilizadas para defender uma posição, um lugar ou um conjunto de práticas culturais.

Por isso que é possível dizer que os grupos que tradicionalmente estavam alijados do poder encontram as possibilidades para empreender, a partir de sua base local, um processo resistência que visa, entre outras coisas, integrar o seu legado cultural ao projeto de construção da identidade (SANTOS, 2020, p. 2)

Os processos de resistências culturais engendrados pelas estruturas da cultura popular são preservados pela memória coletiva e funcionam como canais e dispositivos específicos de identificação. Essas identificações consistem em reações defensivas contra as condições impostas quer sejam por sistemas autoritários, quer seja pelas transformações globais, quer seja pelos processos de colonização e racionalização engendrados pela modernidade tardia.

Vivemos em um mundo onde suas condições facultam o surgimento de novas identidades que tem fragmentado o indivíduo moderno, abordado até aqui como um sujeito unificado. Ou seja, a chamada ‘crise de identidade’ é parte de um amplo processo de mudanças que está deslocando as estruturas e os processos centrais das sociedades modernas e abalando os quadros de referência que davam aos indivíduos uma ancoragem estável no mundo social (SANTOS, 2020, p. 2).

A identidade é entendida como um conjunto de repertórios de ação, de língua e de cultura que permite a uma pessoa reconhecer sua vinculação a certo grupo social e identificar-se com ele. Isso não depende somente do nascimento ou das escolhas realizadas pelos sujeitos, pois no campo político das relações de poder, os grupos podem fornecer uma identidade aos indivíduos (SANTOS, 2020, p. 2). Fala-se de identidade referindo-se a uma coisa acabada, mas falar de identificação é referir-se a um processo em andamento, já que identificação é contextual e flutuante.

Folclore e comunicação popular

Identificando a vinculação estreita entre folclore e comunicação popular, Beltrão apresenta como resultado de vários estudos a folkcomunicação, definida como “o conjunto de procedimentos de intercâmbio de informações, ideias, opiniões e atitudes dos públicos marginalizados urbanos e rurais, através de agentes e meios direta ou indiretamente ligados ao folclore” (BELTRÃO, 1980, p.24).

Melo (2005) diz que a teoria da folk é o aprimoramento do pensamento do sociólogo Paul Lazarsfeld e seus discípulos da Universidade de Columbia. Os cientistas norte-americanos estudavam os líderes de opinião nos grupos primários. O fundador da folkcomunicação dimensionava a influência coletiva de agentes folk no seio de comunidades periféricas; ele é responsável por descodificar as mensagens dos meios de comunicação de massa, traduzir os símbolos e depois transmitir em uma linguagem mais inteligível, capaz de ser compreendida pela comunidade.

Para Melo e Gobbi (2007) essa forma artesanal de comunicar é objeto de estudo que fica entre a fronteira da Comunicação de Massa e o Folclore. Contribuindo com essa disciplina, Alves, Fraga e Penaforte (2016, p. 3) mostra que essa forma de comunicar pode ser através de gestos e símbolos como "desenhos no chão, frases dos para-choques, tatuagens, etc.”. Outros exemplos de veículos folk são citados agora por Souza, Giudici e Mendes (2015): Das conversas de boca de noite, nas pequenas cidades interioranas, na farmácia ou na barbearia; da troca de informações trazidas pelo chofer de caminhão, pelo representante comercial ou pelo ‘bicheiro’, ou, ainda, pelos versos do poeta distante, impressos ou folheto que se compra na feira (SOUZA, GIUDICE, MENDES, 2015, p. 4 apud BELTRÃO, 1965, p. 9); e ainda outros dispositivos folkcomunicativos como as toadas, cordel, festas populares e outros.

De acordo com Hohlfeldt (2002), a Folkcomunicação não é apenas o estudo da cultura popular ou do folclore, mas também o estudo dos procedimentos comunicacionais pelos quais as manifestações da cultura popular ou do folclore se expedem, sociabilizam-se, convivem com outras cadeias comunicacionais, sofrem modificações por influência da comunicação massificada e industrializada ou se modificam quando apropriadas por tais complexo (HOHLFELDT, 2002).

Neste sentido, com base nas definições de Beltrão, podemos identificar, de uma forma geral, a folkcomunicação como a comunicação que emana do povo, que valoriza as mais variadas formas de manifestações no âmbito comunicacional, como por exemplo, a festa do boi bumbá de Parintins que alicerça o encontro de um povo para a celebração de sua fé e comunicação de sua cultura, suas tradições, suas opiniões, seus fazeres e saberes, sua identidade.

Beltrão (1980) destaca que esse processo comunicacional, seus diversos formatos, suas expressões e canais, acontece de forma artesanal e, é realizado, principalmente, por meio de um agente-comunicador, por ele denominado de comunicador de folk. O comunicador folk tem a personalidade dos líderes de opinião identificada nos seus colegas do sistema de comunicação social: “os líderes agente-comunicadores de folk, aparentemente, nem sempre são ‘autoridades’ reconhecidas, mas possuem uma espécie de carisma, atraindo admiradores e seguidores” (BELTRÃO, 1980, p. 35).

Para Amphilo (2011) os folkcomunicadores são especialistas em folclore e cultura popular, traduzem o habitus, o modus vivendi, a doxa de determinadas culturas e etnias. Em outro viés, Schmidt (2006, p. 4) configura o agente folk como um mediador entre quem comunica e o receptor. Ressalta Amphilo (2011) que essa função exige do agente "um envolvimento intenso com a comunidade e ágil com o mundo externo".

Para Melo (2007), o agente-comunicador informa a audiência folk, por meio do canal que mais se identifica e sabe usar. Conhecendo as técnicas, o agente folk terá domínio para argumentar, logo irá convencer a audiência, fazendo com que o púbico veja na mensagem o seu modo de vida. Ele precisa saber quais os meios de expressão que as comunidades utilizam, além de conhecer e dominar a linguagem específica, haja vista que cada ambiente gera seu próprio vocabulário. Isso é possível segundo Melo e Gobi (2007) por ele geralmente pertencer ao mesmo nível social, mas isso não quer dizer que líderes de opinião nunca estão completamente incorporados à sua comunidade.

A folkcomunicação, então, faz parte de uma das dimensões da comunicação popular, em seu viés que aborda a questão da inclusão social, de transformação social; da necessidade de uma mídia cidadã, da promoção de festas populares e religiosas, visando a projeção, desencadeia outros processos, como a procura pelo turismo religioso, cultural, regional, movimentando a economia das cidades (AMPHILO, 2013). A folkcomunicação tem por objetivo maior o desenvolvimento regional, a inclusão e transformação social, a compreensão das mensagens populares e a promoção da integração e da paz (MORAGAS, 1981, p.65).

Portanto, a teoria da folkcomunicação se ocupa das dinâmicas presentes no processo de comunicação, reconhecendo múltiplas formas de expressão utilizadas pelos grupos sociais. Luiz Beltrão dedica seus estudos à compreensão da folkcomunicação como um processo artesanal e horizontal. Para ele, as mensagens folkcomunicacionais, à semelhança da comunicação interpessoal, “são elaboradas, codificadas e transmitidas em linguagens e canais familiares à audiência, por sua vez conhecida psicológica e vivencialmente pelo comunicador, ainda que dispersa” (1980, p. 28). Além de reconhecer as expressões folkcomunicacionais (comunicação através do folclore) como meios informais de comunicação (as toadas, as festas, revistas artesanais), utilizados por grupos considerados marginalizados, a folkcomunicação também envolve os intercâmbios entre a cultura de massa e a cultura popular, em um processo dialético de aceitação, negação reinterpretação das mensagens pelos grupos sociais.

Resistência pela arte

A sinopse do tema de 2018 do Boi Garantido, apresentada em 2017, nos revela a intenção de abordar a temática da resistência cultural tendo como referência a trajetória de vida do fundador do bumbá e sua atuação de resistir por meio da arte. A opção vai ao encontro do que postula Santos, que preconiza que “os processos de resistências culturais engendrados pelas entidades da cultura popular são construídos por meio da articulação com seu entorno” (2018, p. 5). A resistência é contra “as condições impostas quer sejam por sistemas autoritários, quer seja pelas transformações globais, quer seja pelos processos de colonização e racionalização engendrados pela modernidade tardia” (SANTOS, 2018, p.5). Logo, o discurso do espetáculo volta-se às tradições do boi, mas o atualiza ao incorporar a resistência a problemas que afligem pobres e índios, negros e outras minorias que sempre fizeram parte da comunidade de referência da agremiação.

Já em junho de 2018, a revista oficial do Boi Garantido traz em seu texto de abertura a opção de abordar discurso temático centrado na resistência cultural tendo como base três eixos/atos. O Auto da Resistência Cultural é uma trilogia que trata, artisticamente, da “Identidade, da Diversidade e da Consciência” como resultado do processo da resistência negra e indígena, contra a segregação opressora da colonização europeia” (GÓES, 2018). A opção dramatúrgica se confirma nos três livros da coleção entregue aos jurados do festival no mesmo ano: “resistir culturalmente significa afirmar identidades, lutar por uma sociedade diversa e construir uma nova consciência capaz de transformar o mundo” (RODRIGUES, 2018b p. 2). A revista oficial traz a fundamentação da subdivisão do tema em três eixos:

Resistência e identidade são homônimas desde o nascimento da humanidade. A Amazônia surge do entrechoque do invasor europeu com índios e negros africanos. Somos fruto de uma cultura mestiça, um povo oriundo de matrizes étnicas milenares e diferentes, que tiveram trajetórias igualmente diversas na formação do país. Ao nativo e às pessoas escravizadas na África e trazidas ao Brasil, a única opção foi resistir contra o etnocídio, a invisibilidade social, a perda das tradições e afirmar suas identidades. [...] A diversidade é um dos principais mecanismos que permitem a proliferação e a manutenção da vida, seja na Amazônia ou em qualquer outro lugar do planeta. A normalidade reside em ser diferente, na diversificação reside a força motriz que impulsiona a humanidade e dinamiza a cultura. A diversidade e a resistência oriunda da trajetória das várias etnias presentes na formação social e cultural da região, trouxeram novas cores para se juntar ao verde da hileia amazônica. [...] O Garantido fará apresentações que buscam contribuir com o despertar de uma consciência capaz de transformar o presente e projetar um futuro de liberdade, justiça e solidariedade. Ao dar formas e movimentos ao universo mítico dos índios e tocar os corações mais sensíveis com as representações singelas do nosso folclore, os artistas da Baixa do São José realizam um auto que dá vez e amplifica as vozes dos povos da floresta nos permitindo refletir sobre a aldeia global à partir da Amazônia (RODRIGUES, 2018a, p. 8).

O enunciado aponta para uma tentativa de tratar na arena do Bumbódromo o papel da resistência cultural no enfrentamento de três problemáticas contemporâneas decorrentes das transformações globais nas estruturas políticas e econômicas: a luta pela identidade, aceitação da diversidade e consciência pacifista. “A tarefa exclusiva da arte é a de tomar posição nas lutas de seu tempo, da sociedade, das classes sociais; de favorecer a vitória social de uma determinada tendência, a solução de um problema social” (LUKÁCS, 1967). A proposta do espetáculo se alinha com a de Lukács, de utilizar a arte como instrumento de transformação social para mover mentes e corações.

A luta pelo direito de ‘ser’

As relações entre identidade e resistência foram o cerne do subtema desenvolvido pelo Boi Garantido na primeira noite de apresentação no 53º Festival Folclórico de Parintins. A concepção de Hall (2006) de que a identidade não é algo estático, mas algo que se forma e se transforma continuamente mediante as relações com os sistemas culturais que nos rodeiam (RODRIGUES, 2021, p. 123) serviram de base para a sustentação teórica do discurso do bumbá. A argumentação está centrada no fato das lutas pela afirmação de identidades nacionais e étnicas em todo o mundo aflorarem em razão de mudanças político-econômicas globais (WOODWARD, 2000). Exemplo destes ‘levantes identitários’ podem ser encontrados na Amazônia, onde os povos indígenas e quilombolas na Amazônia se mobilizaram para resistir à perda dos seus modos e ser e de viver. Nos livros entregues aos jurados, podemos constatar um alinhamento à causa do respeito as inúmeras práticas culturais frente ao processo de globalização:

Em sua primeira noite de apresentação no Festival Folclórico de Parintins de 2018, o Boi Garantido celebrará a resistência de diversas etnias para que suas identidades não sejam apagadas da história. Os povos indígenas foram os primeiros a resistir à perda de suas identidades com a chegada do colonizador. Na Amazônia, um dos símbolos dessa resistência foi o cacique Manaó, Ajuricabra. Preso, acorrentado e a caminho da capital da província do Grão Pará, ele preferiu imortalizar-se ao se atirar no encontro das águas dos rios Negro e Amazonas do que viver no cativeiro. Ajuricaba compõe o panteão de heróis nativos oriundos das nações que integravam a grande Pindorama, a mítica terra das palmeiras onde reinava a liberdade antes da chegada do invasor. Os negros africanos trazidos compulsoriamente ao Brasil para servirem de força de trabalho escravo na colônia também resistiram. Das senzalas eclodiram movimentos de libertação como o liderado por Zumbi, que fez do Quilombo dos Palmares território dos sonhos de igualdade e de manutenção de identidade. A Cabanagem fez da Amazônia palco de uma revolução negra e indígena por uma sociedade sem segregação social e igualitária. Graças essa resistência, os afrodescendentes possuem referências para continuar a luta por igualdade e toda a cultura brasileira está impregnada pela herança africana (RODRIGUES, 2018b, p. 3).

A apresentação fez referência a mártires negros e indígenas e a um movimento revolucionário na Amazônia. De acordo com o livro dos jurados (RODRIGUES, 2018b), foram encenados quadros onde nomes como Zumbi⁵ dos Palmares, Chico Mendes⁶ e o cacique Ajuricaba⁷, bem como uma encenação da Cabanagem⁸, foram exaltados e apresentados como símbolos de resistência pelas identidades. A escolha destes personagens e do momento histórico da revolução cabana buscou usar a memória como fator aglutinador em torno de atos de resistência, pois memória e história estão intrinsecamente ligadas (BODART; MARCHIORI, 2011). Para os autores, a memória é “elemento primordial para a construção da identidade, esta também acaba acompanhando as mudanças que se desenrolam ao longo da história” (BODART; MARCHIORI, 2011, p. 79).

A contemporaneidade do discurso leva em conta que mesmo diante da liquidez das identidades (HALL, 2006) eclodem em várias partes do mundo movimentos de afirmação/resistência identitária (BAUMAN, 2005). O subtema busca trazer estas questões para os cenários brasileiro e amazônico (território geográfico e cultural do discurso temático do Boi Garantido), isso quando em meio ao espetáculo faz referências às bandeiras de autoafirmação de movimentos de etnias indígenas, quilombolas e de minorias que fizeram e fazem parte da comunidade de referência do Boi Garantido. Nesta esteira, o roteiro da apresentação entregue aos jurados (RODRIGUES, 2018b) trouxe em seus quatro principais quadros: Celebração Folclórica^. Auto da Resistência Cultural¹⁰; a Lenda Amazônica¹¹ Ajuricaba – história e resistência¹²; a Figura Típica Regional¹³ Caboclo Artesão¹⁴; e o Ritual indígena¹⁵O Sonho de Kainipaye-ro¹⁶.

Em defesa da diversidade

A correlação da resistência cultural e a problemática das diversidades étnica, cultural e religiosa¹⁷ permearam tematicamente a segunda noite de apresentação do Boi Garantido em 2018. A Comissão de Artes do bumbá amparou-se nos seguintes conceitos de diversidade e etnia:

Entendemos como diversidade tudo o que é diferente, que não se assemelha, não é homogêneo. A palavra ‘diversidade’ tem significados diversos, pois é oriunda do latim, diversitate, que significa dessemelhança, diferença, algo que não é igual. Para compreender bem mais o sentido de etnia, iniciamos apresentando a etimologia de uma palavra de origem grega – ethnos – que se refere a um grupo ou povo, que pode se dividirem comunidades com semelhanças fundantes em sua estrutura cultural: consanguinidade linguística, culturais e sociais (VIANA; LINS, 2018, p. 3).

O discurso considerou a diversidade cultural como a diferença entre culturas (JUNQUEIRA; KADLUBITSKI, 2011) e defendeu que é necessário resistir culturalmente para que não haja hierarquização de valores ou discriminação. Na Declaração Universal sobre a Diversidade Cultural, em seu artigo 1, ela é entendida como um patrimônio: “Fonte de intercâmbios, de inovação e de criatividade, a diversidade cultural é, para o gênero humano, tão necessária como a diversidade biológica para a natureza. Nesse sentido, constitui o patrimônio comum da humanidade” (UNESCO, 2002, p.2). Logo, a abordagem do binômio resistência e diversidade no espetáculo deu-se a partir de um olhar crítico para as discriminações de referenciais culturais negros e indígenas, que foram tratados de forma secundária em relação aos europeus na formação cultural brasileira (SANTOS, 1996). A sub temática da noite foi apresentada no livro dos jurados da forma abaixo:

Acreditamos que a diversidade mexe, muda e transforma a construção histórica de uma sociedade. As religiões de matrizes africanas, as crenças dos povos indígenas e outras formas de crer oriundas de várias partes do mundo compõem um cenário religioso multicolorido no Brasil. Por isso, é necessário resistir culturalmente contra a intolerância religiosa, uma das mais antigas formas de discriminação e preconceito. Os ritos e celebrações indígenas, os batuques dos terreiros, as orações dos caboclos sacacas e as promessas enriquecem a cultura brasileira. Celebraremos hoje também a diversidade oriunda da trajetória de resistência das diversas etnias que contribuíram com a formação social e cultural brasileira e da Amazônia. Em nosso espetáculo, a resistência e a diversidade cultural estão representadas nas lendas de seres encantados, como a Matintaperê, nas danças tribais e nas referências aos folguedos juninos, que preservam na sua apresentação modalidades de danças com raízes indígenas, africanas e dos povos europeus. Exaltaremos as diversas formas de ser, crer e de agir e em favor de uma sociedade justa e diversa (RODRIGUES, 2018c, p. 2).

A diversidade religiosa ganhou destaque na apresentação em relação a outros aspectos da diversidade cultural (RODROGUES, 2021, p. 126). A toada que serviu de suporte musical ao primeiro quadro da noite, a Celebração Folclórica As cores da Fé¹⁸, expôs um dos maiores problemas enfrentados pela sociedade na atualidade: “O Boi Garantido celebra as cores da fé,/ contra a intolerância religiosa,/ em nome da diversidade!” (DIAS; KENNEDY; MOURA, 2018). A mesma estrutura alegórica da celebração transformou-se na arena e concorreu ao item Figura Típica Regional O caboclo sacaca¹⁹, “uma figura humana, tipicamente amazônica, que representa as diferentes crenças que compõem a identidade cultural religiosa dos povos da floresta” (RODRIGUES, 2018c, p. 25).

A diversidade religiosa e a intolerância também fazem parte do cotidiano de Parintins. Um mapeamento que vem sendo realizado em 2013, aponta para a existência de aproximadamente 200 espaços religiosos na cidade (SILVA FILHO; SILVEIRA, 2015), divididos em católicos, evangélicos e afro-brasileiros. “No que diz respeito às afrorreligiões, parece que foram progressivamente afastadas do núcleo urbano central e empurradas para situações de invisibilidade” (SILVEIRA; BIANCHEZZ, 2019, p.63). Em razão disso, dois dos quatro principais quadros cênicos da noite foram dedicados à temática da diversidade religiosa, onde o discurso presente na apresentação buscou sensibilizar os expectadores para o pensamento de que “a tolerância religiosa é antes de tudo uma exigência de sociedades civilizadas e o progresso da razão abranda a ignorância, os preconceitos e o fanatismo” (CARDOSO, 2003, p. 130).

Os outros dois quadros da apresentação voltaram-se para as crenças e os ritos de iniciação dos povos indígenas. Neste aspecto, o discurso temático dá às religiões das sociedades indígenas a mesma importância das demais existentes no mundo, isto por considerar que estas respondem às mesmas necessidades, desempenham os mesmos papéis e dependem das mesmas causas, ou seja, servem perfeitamente para manifestar a natureza da vida religiosa (DURKHEIM, 1989). Dentro desta proposta, a Lenda Amazônica Matintaperê²⁰ e o Ritual indígena Iniciação Marupiara²¹ foram os quadros que completaram a apresentação do Boi Garantido em sua segunda noite.

Consciência para um novo mundo

O ato final do espetáculo Auto da Resistência Cultural sintetiza todo o tema defendido pelo bumbá, pois traz a perspectiva de que a obra de arte deve contribuir para que o espectador tome consciência de sua realidade e seja convidado a transformá-la (SARTRE, 1999). O subtema foi apresentado no livro dos jurados dessa forma:

Em 2018, renovamos o nosso compromisso com a realização de uma “Brincadeira de São João” alegre, emocionante e que busca contribuir para a construção de uma consciência transformadora. Nossas inspirações veem da coragem e do amor de Chico Mendes pelos povos da floresta, dos encantados como o Gigante Juma, que se levantam em defesa da natureza, e do trabalho dos irmãos Villas Boas e do cacique Prepori Kaiabi na construção do Parque Indígena do Xingu. Em nós habita o sentimento do nosso fundador de resistir culturalmente em busca de uma sociedade aberta às diferenças e onde a liberdade e vida sejam os bens mais valiosos (RODRIGUES, 2018d, p. 3).

O texto introdutório do subtema Consciência e Resistência aponta para uma concepção de “a arte não é apenas uma consequência de modificações culturais, porém o instrumento provocador de tais modificações” (BARBOSA, 1998, p.11) e o artista um “porta-voz da sociedade” (FISCHER, 1987, p. 51).

A estratégia discursiva da apresentação foi abordar nos quatro principais momentos da apresentação referências a personalidades, acontecimentos e crenças vinculadas à ideia central da necessidade de construção de uma nova consciência capaz de mudar a sociedade (RODRIGUES, 2021, p. 127). O discurso e a teatralização decorrente deste foram concebidos entendendo que a função da arte é criar consciência, uma consciência da verdade, uma consciência do mundo, “não necessariamente verbal ou verbalizável, sistematizável” (BOAL, 2001, p. 33). O autor considera as diversas formas de organização das coisas empreendidas pela arte, que não somente usa palavras, mas silêncio, cores, sons, ações humanas, no tempo e no espaço, uma vez que a “comunicação estética é a comunicação sensorial e não apenas racional” (BOAL, 1996, p. 13). Os quadros apresentados foram: Celebração Folclórica Consciência e Tradição Cultural²²; Lenda Amazônica Juma, o guardião da floresta²³; Figura Típica Regional Seringueiro da Amazônia²⁴; e o Ritual indígena Kuarup, a festa dos mortos²⁵.

Considerações finais

O espetáculo Auto da Resistência Cultural realizado pelo Boi-bumbá Garantido em 2018 fundamentou-se na proposta de usar o 53º Festival Folclórico de Parintins como plataforma midiática para ecoar um discurso em favor do respeito às identidades, da celebração da diversidade e pela construção de uma consciência capaz de tornar o mundo mais justo. As fontes documentais citadas demonstram que em meio à toda energia que emana da arena do Bumbódromo de Parintins, onde as luzes, as danças, as encenações e os cenários (alegorias) fascinam e emocionam os espectadores, a agremiação buscou fazer reverberar e fixar nas mentes e corações mensagens oriundos do clamor da comunidade de referência do bumbá e de outras que sofrem igualmente com o racismo, a segregação, a pobreza, a intolerância e a invisibilidade social. Para tanto, lançou da pesquisa para fundamentação dos conceitos que serviram de base para a concepção sem abrir mão do conhecimentos tradicional que emana da comunidade. A resistência cultural foi a tônica do referido festival.

É preciso atentar para estas dinâmicas comunicacionais que envolvem a cultura popular, de modo a compreender as transformações das manifestações culturais, bem como a presença e o tratamento das festas populares nos meios de comunicação e o uso de dispositivos folkcomunicativos dos mais variados para comunicar, denunciar, veicular tradições e modos de vida.

Referências

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AUTO da Resistência Cultural’ será o tema do Garantido no Festival de Parintins 2018. A Crítica, Manaus 4 outubro 2017. Caderno Entretenimento. Disponível em: https://www.acritica.com/channels/entretenimento/news/auto-da-resistencia-cultural-sera-o-tema-do-garantido-para-o-festival-2018.

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Notas

Notas de autor