1. INTRODUCCIÓN

El pensamiento social –como el libro- debe siempre formar máquina con una cosa (Deleuze & Guattari, 2002, p. 11), y cuando se dice que debe ser una máquina, se piensa más bien en un engranaje. Uno que compone a un todo que se vuelve la máquina, la cual también, se convierte en engranaje de otra máquina. El pensamiento social es, por tanto, a veces máquina -cuando forma parte de un todo - y en ocasiones engranaje– cuando se desmenuza para tomar ciertas piezas que conformarán a una nueva máquina-. Dicho esto, el pensamiento nunca podrá permanecer siendo máquina, puesto que se irá convirtiendo en un extracto de un espacio y un tiempo determinado.

La mirada, por tanto, que debe dedicarse a Pierre Bourdieu tiene que encontrarse permeada del contexto social en el cual él se desenvolvió. En este caso, la sociedad francesa de mediados del siglo

XX. El tiempo y el espacio definen la mirada, y, por tanto, el pensamiento.

Al adoptar el pensamiento social de un autor, se deben comprender de igual modo sus carencias, sus puntos frágiles y sus contradicciones. El pensamiento social, termina convirtiéndose en una multiplicidad de miradas que, de acuerdo al que lo mira –al que lee- se comprenderá. El pensamiento, de este modo, se interpretará siempre partiendo del otro lado del espejo, es decir, a partir de una mirada que se genera en tiempos y espacios distintos al pensador social. Su pensamiento se encuentra influenciado a partir de los acontecimientos históricos y el propio entorno social del autor, el cual termina por definir una particular mirada al mundo social.

2. METODOLOGÍA

La forma más sencilla de comprender el pensamiento intelectual de un teórico social –como lo es en este caso Pierre Bourdieu-, se da a través de una lectura, con una mirada permeada del contexto sociohistórico del autor. Esto permitirá entender la manera con la cual el autor miraba la sociedad. Así, los fenómenos y problemáticas sociales que se enfrentaba su entorno terminan, por tanto, siendo reflejo de su pensamiento. Realizarlo de este modo supone una mirada propia a su tiempo, por tanto, a su entorno social y a los acontecimientos que fueron marcando las coyunturas de su época. Pudiendo de esta manera encontrar las diversas piezas que guiaron su pensamiento y que fueron conformando su sociología.

Por tanto, se comenzará a partir de la idea de que lo pensadores sociales deben ser comprendidos como sujetos históricos (Wood, 2011, p. 16), ello puesto que expresan sus ideas de acuerdo al entorno inmediato que los rodea. Ideas que a la vez, son el resultado de una acumulación de otras ideas; es decir, citando a Bourdieu “el mundo social es historia acumulada” (Bourdieu, 1986, p. 241), y por tanto, pensamiento acumulado.

Así pues, una forma de aplicar el propio pensamiento de Bourdieu a Bourdieu, es comprendiendo su historia de vida como una acumulación de pensamiento, se posiciona dentro de una estructura social ya establecida, y en donde la constante transformación de la propia estructura muestra que el pensamiento es estructurante. Leer a Bourdieu a partir de Bourdieu situándolo como parte de su entorno, con su estructura social ya estructurada –a la vez estructurante-, tratando de comprender cómo fue conformando su pensamiento social a partir de aquellos factores sociales. Es decir, su habitus, entendido como un sistema de disposiciones duraderas y transferibles, estructuras estructuradas predispuestas para funcionar como estructuras estructurantes (Bourdieu, 2007, p. 92).

De esta manera se hablan de dos dimensiones que engloban la vida de Bourdieu, dos dimensiones de su habitus: la primera, es su relación con su entorno cercano, la familia, la escuela y aquellas personas que sirvieron de influencia en su vida. Por otro lado, se encuentran los acontecimientos históricos que definieron su mirada sociológica, antropológica y económica en torno al mundo social.

3. RESULTADOS

3.1 Sociologizar a Bourdieu: sus capitales y campos de lucha

A finales de los años ochenta, Loïc Wacquant, dirigió un seminario sobre la obra de Pierre Bourdieu con estudiantes de sociología, antropología y ciencias políticas de la Universidad de Chicago. El trabajo lo llevaron a cabo en el invierno de 1988, en un periodo de un semestre. A Bourdieu se le entregaron una serie de preguntas, observaciones y objeciones de los estudiantes respecto a sus diversas investigaciones. Más tarde, esas respuestas fueron convirtiéndose en diálogos y entrevistas, cuyo producto final fue un conjunto de transcripciones que más tarde se convertirían en el libro An invitation to Reflexive Sociology, el cual se publicaría en el año de 1992. Esta obra, sería la primera que Bourdieu catalogaría como “una visión sintética de [sus] conceptos fundamentales y sus relaciones sin caer en la estandarización académica del pensamiento”¹ (Bourdieu & Wacquant, 2005, p. 10).

Es en esta obra en donde se incluye una entrevista que Wacquant le realizó a Bourdieu respecto a la objetivación del sujeto objetivante.² En ella, Wacquant le realizó las siguientes preguntas: ¿Es concebible una sociología bourdesiana de Bourdieu? ¿Es usted capaz de explicarse a sí mismo? (Bourdieu & Wacquant, 1995, p. 149) A lo cual Bourdieu respondió lo siguiente:

Mi discurso sociológico está separado de mi experiencia personal por mi práctica sociológica, la cual es en parte producto de la sociología de mi experiencia social. Y nunca he dejado de tomarme a mí mismo como objeto, no en un sentido narcisista, sino como representante de una categoría […] porque, al hablar acerca de mí mismo, revelo verdades que atañen a otros (Bourdieu & Wacquant, 1995, p. 149).

Bourdieu, por tanto, otorga una gran importancia a la mirada sociológica como aquella mirada crítica hacia el entorno social. Sin embargo, es consciente de la influencia que la propia experiencia personal produce en este modo de vislumbrar cualquier objeto de estudio.

Se encuentran en obras tales como Homo Academicus (2009) la propia experiencia personal que Pierre Bourdieu tuvo en la prestigiosa École Normale Supérieure, en la que estudió de 1951 a 1954, experiencia de la cual partió para realizar un análisis y una interpretación del principal ámbito social en el cual se desenvolvía: el mundo de la academia³. Bourdieu en esta obra, comienza señalando lo obstaculizante que puede resultar llevar a cabo un análisis social en un entorno con el cual existe una gran proximidad:

Al tomar por objeto un mundo social en el que uno se halla comprendido, se obliga a tropezar, bajo una forma que podría llamarse dramatizada, con una cierta cantidad de problemas epistemológicos fundamentales, ligados todos ellos a la cuestión de la diferencia entre el conocimiento práctico y el conocimiento erudito, y especialmente a la dificultad particular de la ruptura con la experiencia originaria y de la restitución del conocimiento obtenido al precio de dicha ruptura (Bourdieu, 2009, p. 11).

Así pues, Homo Academicus resulta ser una obra en la cual se puede encontrar, tanto la problematización de la propia experiencia de vida de Bourdieu, es decir, como una primera dimensión de su contexto social, así como una segunda dimensión –la influencia de los acontecimientos sociales de su época- que lo llevan a concluir su libro con un capítulo dedicado al “momento crítico” de Paris a finales de los años sesentas: el Mayo del 68. Dicho capítulo se titula justamente El momento crítico y en él dedica largas páginas a la crisis que ocurre en el campo universitario a partir del Mayo del 68, cuyas características generales se pretenden explicar más adelante.

Por otra parte, en Sociologie de L’Algérie, se muestra un Bourdieu joven, recién egresado de la academia, realizando una etnografía respecto a la diversidad de grupos sociales argelinos. La mirada que Bourdieu le dedica a Argelia, tal vez se encuentre influenciada en gran medida por los acontecimientos históricos de su juventud. Es decir, el momento en el cual se dedica al estudio de la sociedad argelina es un momento de coyuntura social, ello debido a la guerra de independencia que Argelia libra contra Francia.

El trabajo de investigación que Pierre Bourdieu realizó en Argelia se centra, como se mencionó, en la etnografía de los grupos sociales argelinos, alejándose del carácter político en torno a la independencia de Argelia, como fue el caso de intelectuales de la época tales como Frantz Fanon y Jean Paul Sartre, quienes lo abordaron con distintas miradas.

Sin embargo, ello no quiere decir que Bourdieu se mostrará indiferente a los acontecimientos ocurridos en la Francia de los años cincuenta. Más bien, su estudio se enfocó en todo lo que tenía que ver con la población argelina, con su gente y sus paisajes, sin dejar de mostrar una sensación de culpabilidad y de sublevación ante tanto sufrimiento e injusticia (Corrochano, 2007, p. 14).

1. 1. ¹ Cabe destacar que esta obra fue aquella con la cual Bourdieu superó su rechazo hacia las discusiones en torno a cuestiones teóricas y epistemológicas.
2. 2. ² Esto a propósito de sus declaraciones en una lección donde señaló que “cualquier proposición planteada por la ciencia de la sociedad puede y debe aplicarse a la propia persona del sociólogo” (Bourdieu, 2002).
3. 3. ³ Homo Academicus es una obra que expresa en gran medida nociones esenciales de su pensamiento; en ella se plasma al campo universitario como un espacio de lucha, de desigualdades, de competencias y de formas de dominación (Olvera, 2009).

Se encuentra de esta forma, a un pensador social influenciado tanto por su formación académica como por los acontecimientos socio-históricos ocurridos durante el transcurso de su vida. Cabe resaltar, la importancia de la práctica sociológica como mirada particular del científico social que desarrolla a partir de la experiencia social. Ejemplo de esto lo expresa Pierre Bourdieu en un seminario con sus alumnos en donde, a propósito de la historia de vida de Michel Foucault, resalta la relevancia que tiene la propia experiencia personal en cuanto a la conformación de un pensamiento, a la mirada que se construye a partir del entorno social en el cual uno se encuentra posicionado.

Bourdieu señala en el seminario que, la acción subversiva llevada a cabo por Michel Foucault a lo largo de su vida, puede ser entendida a partir de su homosexualidad y de aquellos problemas sociales a los cuales se enfrentó a causa de ello.⁴ Foucault, por tanto, transformó en problemas científicos los problemas existenciales a los cuales tuvo que enfrentarse a lo largo de su vida. Su mirada científica lo llevo a cuestionarse sobre temáticas tales como la normalidad, la medicina, y su relación cuerpo-poder. Trabajó así su propia experiencia llevando a cabo un análisis reflexivo: socioanalizando su historia de vida y, por tanto, haciendo su propia sociología.

Así pues, como Bourdieu señaló, el trabajo de investigación es un socioanálisis donde, con la acumulación de experiencias, las ideas concebidas por el investigador social se encuentran en constante transformación a través del tiempo. Es decir, el posicionamiento con el entorno sensibiliza su mirada sociológica, la cual se encuentra en constante transformación a lo largo de su vida. Las vivencias del autor modifican en cierta medida su percepción del mundo social, “mi experiencia me hace sensible a cosas que otros no ven” (Bourdieu, 2010).

Partiendo de estas nociones epistemológicas, es concebible que Bourdieu elaborara la obra Autoanálisis de un sociólogo, donde se propuso llevar a cabo un ejercicio de reflexividad. Cabe señalar, que, a lo largo de su vida, Pierre Bourdieu consideró el ejercicio de la reflexividad como un requisito necesario para la investigación científica. La propuesta como científico social que Bourdieu elabora es una sociología reflexiva, caracterizada por el propio autoanálisis que debe llevar a cabo el investigador. Bourdieu, sabía los alcances y limitaciones que ésta práctica tenía. En Autoanálisis de un sociólogo menciona:

No tengo la intención de someterme al género […] de la autobiografía. Sólo quisiera recopilar y proporcionar algunos elementos para un autoanálisis. Al adoptar el punto de vista del analista me obligo a tomar en consideración los rasgos que son pertinentes desde la perspectiva de la sociología […] me propongo someter esta experiencia […] a la confrontación crítica como si se tratara de cualquier otro objeto (Bourdieu, 2006, p. 14).

Si bien las obras de Pierre Bourdieu resultan ser un reflejo de su propia experiencia de vida, cabe mencionar que la mirada sociológica es lo que genera su práctica científica. Es pues, lo que lo dota de sentido, y de igual modo, es un medio para llegar a la sociología y antropología reflexiva. Por tanto, para conocer las raíces del pensamiento intelectual de Pierre Bourdieu, es necesario mencionar de manera muy puntual –bajo las dos dimensiones mencionadas con anterioridad- su historia de vida y los acontecimientos históricos que formaron parte de ella.

La finalidad de exponerlo es otorgarle una voz al que enuncia las ideas. Una voz cargada de vivencias, y a la vez, una voz intelectual que lleva a cabo una propia reflexividad.

3.2 Dimensiones históricas en la vida de Bourdieu: lo estático y lo dinámico

Como se ha ido señalando a lo largo del texto, para comprender una obra se debe primero “comprender el campo de producción, es decir, la relación entre el campo en el cual se produce y el campo en el que es recibida, o más precisamente, la relación entre las posiciones del autor y del lector en sus campos respectivos” (Bourdieu, 2011b, p. 15)

En el texto ¿Qué es hacer hablar a un autor? (2011) Bourdieu señala la anterior idea y la relevancia de conocer principalmente el campo en el cual se desenvuelve el pensador. Parafraseando a Bourdieu, para poder realmente hacer hablar a un autor es necesario analizar su forma y función llevándolas al contexto social, y sobre todo a la posición social del autor.

1. 1. ⁴ Didier Eribon (1999), al realizar una biografía sobre la vida de Foucault, señala que no se podría comprender la elección de sus objetos de investigación si no se tomaba en cuenta esta dimensión fundamental de su vida personal.

Dicho esto, se comenzará con la primera dimensión histórica, que abarcaría la posición social del pensador, para después continuar con la relación entre el campo en el cual se desenvuelve, observando las diversas estructuras de las cuales formaba parte, conociendo así las diversas posiciones que éste ocupo a lo largo de su vida académica.

Respecto a la cuestión de su vida personal, se tratará solamente de situarlo en los campos en los cuales se desenvolvía. En este sentido, se señalarán las características generales de las vivencias que fueron encaminando a Bourdieu hacia el interés por las problemáticas existentes en el mundo social que le tocó vivir.

Bourdieu elaboró su obra Autoanálisis de un sociólogo, con el objetivo de buscar ser un arduo crítico de la dogmatización del pensamiento, prefirió elaborar un autoanálisis de su propia experiencia personal. En esta obra se puede encontrar su mirada sociológica en cuanto a acontecimientos sociales relevantes en el transcurso de su vida. Llevando a cabo reflexiones, principalmente, en torno a preocupaciones personales de la ciencia social.

Se puede por tanto señalar, que en su vida se encuentra una noción estática de la historia, en el sentido de que los primero campos –personales- a los cuales perteneció, fueron producto del destino histórico que le tocó vivir. De igual modo, se puede percibir una noción dinámica, la cual se encuentra en aquellas decisiones que él fue elaborando a lo largo de su vida que lo situaron en campos específicos y que lo llevaron a conformar su pensamiento. Ello a través de una relación entre ambas dimensiones.

3.3 Pedazos de tiempos y espacios: los primeros años de vida.

Pierre Bourdieu creció en una localidad rural del sudeste de Francia, en un poblado de los Pirineos, llamado Denguin. Murió a los 71 años de edad –naciendo en 1930 y falleciendo en el 2002-. El periodo en el cual vivió fue un momento de coyuntura mundial y de transformación dentro la sociedad francesa. Transformación en todos los sentidos, de los cuales hoy en día aún se pueden encontrar algunas resonancias.

Fue nieto de un aparcero en esa comunidad; su padre fue un granjero⁵. Posiblemente, como muchos, también fue un asalariado agrícola. Más tarde se desempeñó como cartero, trabajando en la provincia de Béarn. Siendo hijo de campesinos, se consideraba, por tanto, perteneciente a una familia de clase media-baja (Ritzer, 2002, p. 492).

Siendo alumno sobresaliente en sus estudios básicos. Por recomendación de un profesor del internado de Pau, se inscribió y fue interno del Lycée Louis-le-Grand de París, en 1948, lo que le permitió la habilitación académica necesaria para acceder a la École Normal Supèrieur (Calleja, 2012, p. 472).

Respecto a su estancia en esta institución, Pierre Bourdieu señala:

Durante mis estudios en la Escuela Normal, me sentí bastante incómodo [...] en Francia [por] el hecho de provenir de una lejana provincia [...] Existen formas más o menos sutiles de racismo social que no pueden dejar de suscitar cierta especie de lucidez: el hecho de ser señalado como <> incita a percibir cosas que otros no pueden ver ni sentir (Bourdieu & Wacquant, 1995, p. 152).

Dentro de la Escuela Normal Superior, consagración para los intelectuales franceses, se distinguió entre los alumnos de su grupo. Sin embargo, nunca sintió pertenencia alguna. Por el contrario, desarrolló una capacidad crítica para el análisis social y la reflexión epistémica. Su sentido de inserción, dentro del competitivo e insular universo de la academia francesa, alentó su revitalización de la noción de habitus. (Wacquant & Calhoun, 2002, p. 1).

Eso puede explicar el interés de Bourdieu por el estudio de los sistemas de enseñanza, las clases sociales, y el campo de la escuela. Todo ello, a partir del mundo universitario en el que cual se desenvolvió. Como señala el sociólogo Raúl Nieto (2017), se puede, por tanto, imaginar a un Bourdieu rodeado de estudiantes provenientes de la burguesía educada francesa, que desde la infancia se desenvuelven en el ámbito de la alta cultura, cuyas casas cuentan con bibliotecas desde su infancia, asistiendo a museos, viajando por el país y por el mundo. Contaban con ventaja, como Bourdieu señalaría en sus obras posteriormente, debido a su capital cultural: esto es, a su acumulación de conocimientos.

1. 1. ⁵ Algunos señalan que su padre fue campesino, como lo es el caso de Raúl Nieto (2012). Aquellos que señalaron a su padre como granjero fueron Loïc Wacquant y Craig Calhoun (2002).

Cabe señalar que, dentro de la academia, la filosofía era la disciplina soberana, donde dominaba la filosofía del sujeto, desarrollada por el existencialismo sartreano; doctrina dominante. Bourdieu optaría por enfocar sus estudios a esta disciplina. Sin embargo, dos acontecimientos históricos relevantes -la guerra de independencia argelina y el Mayo del 68- moldearían su pensamiento, de igual modo, que aquellas vivencias personales aquí mencionadas. Como consecuencia de esta coyuntura histórica Bourdieu abandona el campo de la filosofía para inclinarse por la etnología y posteriormente dar el paso a la sociología.

3.4 La academia intelectual francesa en épocas de posguerra

Los acontecimientos ocurridos a consecuencia de la guerra y la posguerra argelina dejaron una marca dentro de los intelectuales franceses. Esta guerra movilizó a un gran número de intelectuales de diversas disciplinas, generando posturas políticas y escritos que hoy en día dejan mucho que pensar en cuanto problemáticas culturales y sociales.

A partir de 1956 –con el agravamiento de la situación en Argelia- comienza un periodo de transformación para los intelectuales franceses que culminaría con la primavera de 1968.

El medio intelectual [de esta época] es el terreno de una importante mutación, a la vez sociológica e ideológica. La aparición, en particular, de una extrema izquierda en los flancos del partido comunista marcará los años siguientes. Y ya antes del mayo 1968, la coyuntura internacional, y fenómenos de relevo ideológico y generacional traen consigo el final de una fase de repliegue (Ory & Sirinelli, 2007, p. 229).

En la década de 1950 las secuelas de la segunda guerra mundial, diez años después del fin del conflicto, eran aún más perceptibles donde la derecha se mantenía dominante.⁶ Las principales figuras en el panorama intelectual francés de la época eran Jean Paul Sartre y Raymond Aron. Al margen de las variaciones en la configuración política durante el periodo de posguerra, ambos pensadores fueron compañeros de la Escuela Normal Superior que se encontrarán en dos vertientes opuestas. Hasta la segunda guerra mundial, son “dos profesores jóvenes de menos de cuarenta años, sin gran renombre. En el curso de los decenios siguientes se convertirán, en cambio, en portavoces de dos campos que se oponen” (Ory & Sirinelli, 2007, p. 232), llevando a cabo un tercio de siglo de polémicas discusiones

Por un lado, Jean Paul Sartre mantuvo relaciones con el Partido Comunista Francés, mientras que, por el otro, Raymond Aron, fue un severo crítico del marxismo, considerándose a sí mismo como reformista, entendido para él como un antagonismo hacia la propuesta revolucionaria del marxismo.⁷

Durante la guerra de Argelia, el contexto político se modificó paulatinamente a gran escala. Algunos intelectuales fueron críticos de los acontecimientos y otros un eco de la postura colonialista. Sin embargo, para algunos historiadores, “toda una generación de escritores, intelectuales y artistas franceses [se vieron envueltos] en el remolino del comunismo […] Tanto entonces como ahora, muchos intelectuales destacados de Francia carecían de una filiación política formal, y algunos de los más importantes eran decididamente no marxistas” (Judt, 2015, p. 55), como era el caso de Raymond Aron.

Como señala Judt, la cuestión del comunismo –su práctica, su sentido, sus aspiraciones- dominaba las conversaciones políticas y filosóficas mantenidas en la Francia de posguerra. Así pues, para algunos, la postura intelectual saboteó el esfuerzo bélico de los franceses, socavando el triunfo colonial. Mientras que, para otros, los intelectuales salvaguardaron a Francia.

El pensamiento social de Frantz Fanon fue producto de este periodo, con una postura antibélica. Su obra Los condenados de la Tierra (1961) -prologado por Jean Paul Sartre- se caracteriza por contener una postura anticolonialista y antirracista. Tanto este trabajo como Piel negra, máscaras blancas (1952), es considerada como una apertura a la teoría poscolonial.

1. 1. ⁶ Un ejemplo lo es el filósofo Jean Guitton. En 1954 fue nombrado catedrático dentro de la Sorbona. Ello suscita que al inicio del curso sea abucheado por los estudiantes comunistas. Siendo ello, una muestra de una visible polaridad dentro de la comunidad intelectual universitaria. (Ory & Sirinelli, 2007).
2. 2. ⁷ Cabe señalar que para Bourdieu, dicha confrontación no fue como la señalaron mediáticamente: Nunca me alinearé con los que inventan una pareja Sartre-Aron (Bourdieu, 2006). Aunque años antes, había afirmado que ambos poseen posturas filosóficas radicales (Bourdieu, 2011).

Jean Paul Sartre, por tanto, apoyaba la lucha armada argelina. Dentro de la obra Los condenados de la Tierra, de Frantz Fanon, Sartre muestra una postura ideológica marxista en cuanto a la colonización sobre el territorio argelino.⁸

La guerra de independencia de Argelia, por tanto, fue “resumen de todas las guerras de liberación colonial” (Cotarelo, 2013). Las circunstancias históricas obligaban a todo pensador intelectual a tomar una postura al respecto. Tal fue el caso de Albert Camus, quien intentó mantenerse alejado de las posturas ideológicas.⁹

Simone de Beauvoir, por su parte –al igual que su compañero Sartre- compartió un compromiso militante apoyando la lucha por la Independencia de Argelia. Criticó públicamente a aquellas personas que expresaron opiniones matizadas como lo fue el caso de la etnóloga Germaine Tillion (Tinat, 2011). Parte de su pensamiento lo expresó en sus memorias publicadas con el nombre La fuerza de las cosas (1998).

Pierre Bourdieu, en Autoanálisis de un sociólogo, señala que compartió durante un periodo “la visión del mundo del filósofo francés formado en la Escuela Nacional Superior que Sartre encarnaba” (Bourdieu, 2006, p. 40). La visión que representaba al intelectual francés. Por tanto, para liberarse de esa visión le fue necesario abandonar el dominio sartriano. Bourdieu señala al respecto, que “ser filósofo, en estas condiciones era heredar una enorme ambición encarnada por Sartre, del que estaba de moda burlarse, pero con quien había que rivalizar; una especie de radicalismo filosófico y político” (Bourdieu, 2006, p. 43). La principal discrepancia que tenía en contra de la imagen de Sartre, radicaba en la representación que se le había generado en cuanto al intelectual ideal. Representante, por tanto, de la academia francesa.

No obstante, Bourdieu no fue ajeno a la problemática ocurrida en Argelia. Al contrario, se convirtió en objeto de estudio de una de sus primeras investigaciones, pero se aproximó al tema a partir de sus propias preocupaciones, lejanas a las discusiones desempeñadas por la élite intelectual dominante.

Como parte de su servicio militar, se trasladó a ese país en el año de 1955. Luego de haber concluido sus estudios en filosofía, ocupa enseguida el puesto de profesor asistente de filosofía en la Facultad de Letras de Argel a la cual pertenece hasta el año de 1960. Bourdieu permaneció en Argelia hasta el año de 1960. Regresa a Paris, principalmente por la propuesta realizada por Raymond Aron de tomar una vacante de enseñanza en la Sorbona.

Fue en el periodo de su estancia -en el año de 1954- que comenzó la guerra de descolonización. Tales acontecimientos repercutieron en su mirada política del mundo social. La intensa participación intelectual generó en Bourdieu una particular mirada en torno a la problemática, llevándolo a analizar no sólo al entorno político francés, sino también a la conformación intelectual de la academia francesa (Suárez, 2009, p. 433).

A consecuencia de esto, le consternaba ser sólo un observador de la guerra. Fue, así que se planteó realizar un estudio científico en el cual trató de comprender las lógicas de la dominación y las condiciones sociales del país (Suárez, 2009, p. 435). Ello resultó en su primera obra -con carácter etnológico- Antropología de Argelia (2007). La génesis de su concepción social del mundo comenzaba a articularse a partir de las reflexiones, frutos de esta investigación:

La sociedad autóctona esta trastornada hasta sus fundamentos debido a la política colonial y al choque de las civilizaciones. Además la sociedad colonial global esta desgarrada por la tensión tácita o manifiesta entre la sociedad europea dominante y la sociedad argelina (Bourdieu, 2015).

Así pues, en su estancia en Argelia elaboró sus primeros trabajos de investigación: The Algerians (1958/1962), Travail et travailleurs en Algérie (1963), Le déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie (1964). En todas estas obras destaca la cultura nativa, en donde se pueden percibir “crónicas de su violenta disrupción bajo la presión del trabajo asalariado, su urbanización, y la así llamada política de pacificación del ejército francés” (Wacquant, 2005, p. 54) donde se puede observar el doloroso nacimiento de una Argelia independiente.¹⁰

1. 1. ⁸ Un ejemplo de ello se puede encontrar en el prefacio que elaboró para la obra de Fanon (1961).Su postura muestra un trasfondo ideológico marxista relacionado con el papel de la no conciencia en el pensamiento francés.
2. 2. ⁹ “Estoy muy angustiado con Argelia. La idea de empezar a escribir y con cierta incomodidad, ya que sobre el asunto encuentro a la izquierda y a la derecha igualmente irritantes, me está arruinando la vida” (Camus citado por Judt 2014).

3.5 El mundo universitario en el Mayo francés

Otro acontecimiento sobresaliente que generó gran influencia en la mirada sociológica de Pierre Bourdieu fue el Mayo del 68. En cuanto a este periodo, el historiador Tony Judt señala:

Ningún [acontecimiento dentro de Francia en el siglo XX] habría experimentado un cambio radical y tan rápido en el tono general del discurso intelectual y, a la vez, del discurso de la sociedad sobre los intelectuales. Esta ruptura es destacable con mayor motivo porque tuvo lugar sin intervención de una guerra mundial, ni siquiera de una crisis política interior a gran escala (Judt, 2015, p. 259).

Sin embargo, hay que señalar que el impacto de este acontecimiento no fue un hecho aislado, sino que tuvo una gran resonancia a nivel mundial.¹¹ Se debe considerar a la guerra de Indochina y Argelia como precedentes a la intensa polarización de la sociedad francesa.

El Mayo Francés tuvo como origen una crisis propia del mundo universitario. Fue una insurrección de la juventud intelectual, impulsada por algunos de sus maestros. Este movimiento consiguió la adhesión de varios intelectuales de la academia francesa. Fue, por tanto, una coyuntura intelectual, donde su contenido ideológico se dividió a partir de dos lógicas dogmáticas, “una de inspiración marxista, otra de aspiración libertaria, habitualmente irreconciliables” (Judt, 2015, p. 260).

Es de gran relevancia señalar la situación de la universidad francesa, que pasó de tener 230,000 estudiantes en 1961 a más del doble para 1968. Ello sin que las estructuras materiales, administrativas, de profesorado, hubieran cambiado en profundidad.

Una de las imágenes más representativas de la academia fue Louis Althusser, quien se encontraba profundamente influenciado por Marx. Althusser –siendo jefe de estudios en la Escuela Normal Superior- enseñó una particular lectura de El Capital. Se encargó, de igual modo, de resaltar la relevancia de la superestructura y la estructura en la obra de Marx. Desmenuzando, por tanto, la teoría marxista y tomando en cuenta sólo aquello que él consideraba relevante dentro de la filosofía.

Jaques Lacan, por su parte, dentro de la misma universidad, llevó a cabo un seminario donde se estudiaba, analizaba y discutía la teoría freudiana, desarrollando así interpretaciones y usos de la misma teoría para el psicoanálisis.

Jean Paul Sartre indudablemente continúa siendo parte de las tendencias intelectuales de la época. En este periodo llevó a cabo dos grandes intervenciones simbólicas: una el 20 de mayo de 1968, en el gran anfiteatro de la Sorbona ocupada por los estudiantes; y la otra, el 21 de octubre de 1970 en la entrada de la fábrica Renault de Billancourt.¹² Foucault por su parte, también figura tanto en los movimientos estudiantiles como en la huelga sindicalista.

Cabe señalar que, antes del Mayo del 68, pocos enseñaron en la Sorbona. Fue a partir de este acontecimiento que se da apertura a los jóvenes intelectuales. “Se debilitó el llamado orden de sucesión que era el mecanismo legitimado hasta entonces. Así, los cambios en los modos de hacer filosofía se abrieron a las posibilidades de la creación original crítica de la ortodoxia universitaria” (Jiménez, 2005, p. 50). Las condiciones, por tanto, permitieron el florecimiento de rupturas radicales con la filosofía intelectualista.

Para Pierre Bourdieu una crisis como la de Mayo de 1968 introdujo una ruptura visible con respecto a todo aquello que la precedió. Una crisis universitaria que se transforma en crisis general. Una crisis tanto en su dimensión académica como en su sistema de enseñanza.

1. 1. ¹⁰ Bourdieu como parte de su trabajo etnológico, tomó centenares de fotografías en su estadía en Algeria. Fue hasta el año de 1999 que las hizo públicas.
2. 2. ¹¹ Como lo señaló Gilles Deleuze en su seminario en 1985: Lo fastidioso, de quienes hablan del Mayo del 68 es que lo convierten en una especie de fenómeno intelectual, olvidando que se trató de una práctica mundial (Deleuze, 2014).
3. 3. ¹² Lejos del Partido Comunista Francés, Sartre se aproximó a la izquierda proletaria. A partir de los enfrentamientos entre militantes de la izquierda y fuerzas de la seguridad, se disolvió el movimiento donde fueron arrestados líderes principales. Sartre muestra su apoyo con su intervención en la huelga.

4. CONCLUSIÓN

4.1 El papel de los sucesos históricos en la conformación de una sociología

La relevancia en los sucesos históricos tales como la independencia argelina como el Mayo de 1968, definieron en gran medida la mirada sociológica que Pierre Bourdieu desarrollaría en relación con su entorno social.

Estos momentos históricos se consideran coyunturas que redefinieron el camino de las ciencias sociales en cuanto a los temas de investigación, no sólo en Pierre Bourdieu sino en todos aquellos pensadores de la época tanto en Francia como en el mundo.

El impacto en Pierre Bourdieu, de su infancia y adolescencia lo llevó a interesarse en temas de educación, de los campos existentes dentro de la universidad y de los capitales, en especial, el capital cultural, que más tarde definiría como poder y distinción. Los fenómenos sociales de la época, de igual modo lo llevaron a cuestionarse sobre la conformación de las dinámicas de poder llevadas a cabo dentro de las élites intelectuales en las universidades. Sus conceptos fundamentales tienen cabida, de igual modo en esta problemática.

Argelia provocó en Bourdieu un acercamiento a lo cualitativo, a la problemática social provocada por la colonización, y, por tanto, sus efectos en relación a la interiorización de violencias a través de la dominación.

Este breve recorrido histórico ayuda a sociologizar a Bourdieu a través de su propia propuesta teórica. Dentro de su contexto social, el pensamiento de Pierre Bourdieu se dinamiza y transforma a partir de sus propias experiencias, de su papel dentro del habitus en el cual se desenvolvió. Todo ello, le permitió analizar y comprender el mundo social que miraba.

AUTORA

Brenda Vivian Rico Rios. Doctorante en Antropología Social por la Universidad Iberoamericana (UIA), Maestra en Sociología, Profesora en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y Asistente de Investigación en el Instituto de Investigaciones para el Desarrollo de la Educación (INIDE).

CONFLICTO DE INTERESES

La autora informa ningún conflicto de interés posible.

Financiamiento

No hay asistencia financiera de partes externas al presente artículo.

Agradecimientos

N/A

REFERENCIAS

Bourdieu, P. (1986) The Forms of Capital. En, J. Richardson (Ed), Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education. (pp. 241-258.) New York.

Bourdieu, P. (2002). Lección sobre la lección. Anagrama.

Bourdieu, P. (2006). Autoanálisis de un sociólogo. Anagrama.

Bourdieu, P. (2007). El sentido práctico. Siglo XXI editores.

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Información adicional

Contenido: RESUMEN 146 ABSTRACT 146 1. INTRODUCCIÓN 147 2. METODOLOGÍA 147 3. RESULTADOS 147 3.1 Sociologizar a Bourdieu: sus capitales y campos de lucha 147 3.2 Dimensiones históricas en la vida de Bourdieu: lo estático y lo dinámico 149 3.3 Pedazos de tiempos y espacios: los primeros años de vida. 150 3.4 La academia intelectual francesa en épocas de posguerra 151 3.5 El mundo universitario en el Mayo francés 153 4. CONCLUSIÓN 154 4.1 El papel de los sucesos históricos en la conformación de una sociología 154 REFERENCIAS 154 AUTORA 155 CONFLICTO DE INTERESES 155

sin nombre: Rico Rios, B. V. (2020). El habitus que conformó a Bourdieu: entre capitales y campos de poder. Religación. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, 5(25), 146-155. https://doi.org/10.46652/rgn.v5i25.684