Ricardo Espinoza Lolas: Quiero dar la gracia a Eduardo, también a un grande amigo Eládio y a mi amigo Allysson. Y, un punto muy importante, propuesta usted de estos coloquios en tiempos de pandemia,^[2] eso nos unifica, eso funciona con la prevención, y nosotros unificamos. Hoy es el cumpleaños de Freud, ni más ni menos, y ayer fue el de Marx, entonces, ¿por qué? Entonces ahí me empieza intentar tu pregunta. Tengo dos grandes amores, filósofos, uno es Hegel y el otro es Nietzsche. Y Hegel, dicho simples, Hegel como el padre de la teoría crítica, que fue leída de Marx a Slavoj Žižek, y es un padre gigante porque le permite comprender la lógica, actualmente, del capitalismo. O sea, en el momento en que vivimos, el método hegeliano te permite ver, visibilizar, jugar, te permite meterte dentro del capitalismo, eso hace que Adorno, Horkheiner, Jameson, todos hagan esto, Butler hace lo mismo, Žižek. Te mete dentro del movimiento y el movimiento mismo, para vendo cómo opera el capitalismo. Entonces, Hegel tiene ahí un tremendo trabajo, hacen muchos años hace lo mesmo, y tiene muchos matices y múltiples autores delante de Hegel, como Butler, como Zizek, como yo. Y ahí, yo decía, que es una herramienta conceptual fundamental la teoría crítica para trabajar filosofía, literatura, política, estética, lo que sea.

Por otro parte, hay un gran pensador que, yo no lo llamo a filósofo, que es Nietzsche, pero Nietzsche es otra cosa, Nietzsche esta con el la base también del psicoanálisis, está por debajo de Schelling, junto con Schelling, está por Bergson, está en psicoanálisis, atraviesa una cierta literatura, una forma de entender al hombre a través del cuerpo, a través de Dionisos. Ahí, la experiencia dionisiaca, si el pensamiento de Hegel es lógico, la lógica, el pensamiento de Nietzsche va para el cuerpo, por Dionisos. Esto atraviesa ahora múltiples matices, y también esto juego está en el psicoanálisis por muchas partes, especialmente por Freud, pero también en Lacan. Ahí, lo que aparece ahí es, como el inconsciente, aparece ahí lo subjetivo, lo íntimo, la conciencia y lo inconsciente, la bewusstsein y lo unbewusstsein, lo que se muestra e la reserva do que se muestra. Ahí está un trabajo increíble que hace Nietzsche, y ahí despertó una parte de mí que es fundamental, que es el psicoanálisis con Freud asta Winnicott, pero Freud y son Lacan fundamentales. Y yo, cuanto psicoanálisis independiente de la clínica, el psicoanálisis con una metapsicología o metapsicoanálisis, es una tremenda herramienta de trabajo para entender también el capitalismo, pero ja no por la lógica de la dominación, si no por la lógica de la subjetivación. Entonces, digo que Freud tiene mucho que hacer ahí, Lacan tiene mucho que hacer ahí.

Hay pensadores que están como mezclados, como Žižek, Jorge Alemán, Marx, a la Laclau, en el populismo Laclau, Heidegger, una ontología de Heidegger y el psicoanálisis de Lacan y Miller. Žižek, obviamente tiene a Hegel, a la Marx y a la Lacan absolutamente dentro de su filosofía, Laclau absolutamente a Lacan dentro de Althusser, Gramsci, Derrida y otros, Schimitt. Entonces ahí, empieza a parecer, yo diría, otra herramienta conceptual que es el psicoanálisis, junto la herramienta que es la teoría crítica, son dos grandes herramientas que nos permiten, en el siglo XXI, hacer realmente un análisis, en curso do que, yo llamo, un cierto proceso de Transformación material, em la clínica hay una trasformación material, en Lacan puede haber una trasformación material. Ahí, un tercer elemento, voy colocar solamente que me interesa mucho, que es el feminismo, hay muchas gente, por Hanna Arendt, Judit Butler, que pareciera que, más alá de la causa feminista, también hay un trabajo, como un trabajo teórico del feminismo, que permite entender lógicas muy interesantes, que no es la noción de patriarcado en la sociedad capitalista, ni tampoco señor y servo, otra forma de organizarse, que son fundamentales para entender también el capitalismo, o salida del capitalismo. Entonces, yo lo voy también con una tercera herramienta actual, el feminismo, enguanto filosofía, enguanto la teoría crítica y el psicoanálisis son herramientas que le permiten leer mejor el presente y transformarlo, generar ahí una puerta de transformación material.

Yo estoy, como en especial, cruzado por Hegel y por Nietzsche, y en mis libros siempre está Hegel, siempre está Nietzsche, acabo de terminar mi libro sobre Nietzsche y va en eso. Por eso mi amor por el psicoanálisis y la teoría crítica, y ahí mises caminar, por ejemplo, con Žižek. Žižek más Lacan y Hegel, y yo soy más Nietzsche, Hegel y Lacan y ahí tenemos nuestras similitudes y diferencias.

Ricardo: Bien, valle. Es una pregunta muy compleja como una tesis doctoral, son varias tesis doctorales en la pregunta, Fukuyama, ahí está Hegel, está Kojève, el fin de la historia, el liberalismo, por un lado, está populismo, Laclau y la escuela de Essex, en él El psicoanálisis está Lacan. Voy a intentar responder, dentro do posible. Partamos por Fukuyama. Ustedes deben saber la historia, ya se sabe que Fukuyama es como un intelectual orgánico al sistema y, debido a esto, cuando él hace el libro El fin de la historia, en cierta forma tenía todo el estatus de su carrera, y ya lo sabía, así de cierta forma hace un libro, como un gurú, que escucha el futuro, lo que el futuro te dice en tu oído lo que venía. Entonces, de cierta forma, el hace un tremendo libro para levantar, absolutamente, el capitalismo al final de los tiempos, y de cierta forma, toda la forma de pensamiento comunista o de izquierda que tenías un día como algo del pasado, porque es venía el fin de los tiempos. Entonces, de cierta forma, el mismo Fukuyama es un operador político, de una lógica capitalista, y es un pensador hegeliano, aparentemente, que aparece con esta lectura.

Cuando uno va a Fukuyama, un poco más expreso, es interesante, Fukuyama más que hegeliano es un **posthegeliano**, y es ahí que esta Kojève, y esto es importante para el mundo lacaniano y para Žižek. ¿Qué pasa con Kojève? Y ahí se pode entender la tesis de Fukuyama, que está, obviamente, armada del capitalismo estadunidense para el fin de los tiempos, lo fin de la historia, la lectura del capitalismo soberanista, e no era lectura el comunismo. Kojève, en el año 1933 a 1939, en seis años en Paris, hice la famosa lectura ya mítica de la Fenomenología del espito de Hegel. Rápidamente, voy a pegar algo de Kojève, que lo tiene Fukuyama, y después voy a explicar porque Lacan lee a Kojève pensando que es Hegel, pero eres Kojève, e voy así, se no mi pierdo, porque Žižek pelea con Miller, porque, en realidad, no era Hegel, era Kojève. Eso es lo que quiero decir ahora.

¿Entonces, qué pasa con Kojève? Kojève que es la base de Fukuyama, o sea, ¿o que significa esto, el fin de la historia, una estructura, un pensamiento como dialéctica? Y dialéctica es una estructura, una estructura cerrada, así como piensa Eládio, por ejemplo, como bueno deleuziano. Entonces, es un pensamiento de la negatividad, un pensamiento totalitario cerrado, ahí un método dialectico qui es esencialista, qui cierra la historia, consume, a cierra absolutamente, y por eso es lo fin de la historia, por eso el fin del hombre. Entonces se entiende a Hegel de esta forma. Esto es Kojève leyendo a Hegel la Fenomenología del espirito, ¿Qué pasa con Kojève? Era un ruso muy inteligente, que se arqueó doctorado con Jaspers, y como todo ruso habla francés perfectamente y alemán. Francés porque era la lengua de la época y alemán todo ruso hablaba alemán porque leía en alemán, Lenin leía en alemán todo mundo leía en alemán. Bueno, Kojève tenía una grande formación ¿Cuál es la formación de Kojève? Era fenomenología, Jaspers, y en especial Heidegger, gustaba mucho Ser y Tiempo de Heidegger y gustaba algo de Freud. Entonces le gusta cierta idea de Freud, de la pulsión de muerte, le gusta en especial Ser y Tiempo, el ser para la muerte, y es un fenomenólogo. Pero en el fundo es un dandi, le gusta divertirse y se va consumiendo toda su fortuna, todo su dinero, y finalmente llega a Paris.

Cuando llega a Paris ja había perdido todo, y ahí estaba su amigo Koide que era un pensador también ruso, que también leía alemán, hablaba francés y tenía un seminario de Hegel. Hegel no estaba traducido, Hegel era un autor para pensadores, todo mundo hablaba de Hegel y solamente los que leían alemán podían leer a Hegel, os franceses no leían nada, en esta época no leían alemán. Entonces había un mito de Hegel, la importancia de Hegel se sabía que Hegel está detrás de Marx, detrás de Lenin, de comienzo de la escuela de Frankfurt, que había algo totalitario de Hegel en el mundo soviético, se conocía algo de Hegel en la parte religiosa, algo de Hegel como historiador, algo de Hegel en la fenomenología – Marx, al comienzo era la Fenomenología del Espirito – y algo de Hegel no romanticismo. Entonces era como datos, pero era como una bestia negra que se sabe que es muy importante, que tiene lo famoso método dialectico, pero nadie lo leída. Y Koide hacia su seminario con lo texto de la Fenomenología del espirito, que era o más conocido, e texto de la religión. Porque era como un Hegel buena onda, simpático, como un educaran, como un romántico y el ámbito religioso. Porque Hegel de la Ciencia da lógica era Hegel soviético, el Hegel totalitario, e nadie quería nada consigo, nen la izquierda quería nada con la izquierda totalitaria soviética. Entonces, Eso es donde alocase Koide.

Bueno, Koide, se tiene que ir a trabajar Egipto, deja su trabajo con Kojève, pues muerto de hambre “¿Te quieres hacer seminario? “Vale”, dice Kojève, y así el acepta. Y cuando Kojève entra, es mucho interesante, va a leer a Fenomenología del espirito, un libro de 500 páginas, como línea a línea, durante seis años, de 1933 a 1939. Piensen, Francia, Europa, o sea, en el comienzo del fascismo, en el comienzo de los sistemas totalitarios, como diría Benjamin, en el comienzo del ángel de la muerte de la historia totalitaria, de los cadáveres, y Benjamin finalmente se suicida. Ahí, onde ja está el sistema totalitario cerrando la Europa, donde Rusia se entrega, los Estados Unidos se entrega al nazismo, y Rusia se entrega al acuerdo de Moscú, ahí, en este mundo, el astuto do Kojève dice “voy a leer la Fenomenología del Espirito”. ¿Qué pasa ahí? Está Canguilhem, está Lacan, están todos, Merleau Ponty, este que trascribe el curso, Breton. O sea, Cada uno de los que están sentados ahí es una galaxia, la galaxia Lacan, la galaxia Canguilhem, la galaxia Breton, la galaxia Merleau Ponty, o sea, cada uno de los es uno gigante. O sea, Kojève teve a sorteo de tener gigantes sentados – está ahí Hippolyte – ahí. ¿Qué pasa con Kojève? ¡Non sabia un puto nada de Hegel, pero sabia alemán! Entonces era así: comenzaba con el texto (piense, Lacan está ahí, Canguilhem está ahí, Lacan Breton, Merleau Ponty, Sartre non ya, pero se conseguía los textos y seguía leyendo), se cuenta los relatos, en alemán, no sabía nada, no lo preparaba y comenzaba “blablablá Vorstellung, Vors-te-llung. ¡ha, Vorstellung, representación!” Eso era la lectura que era hecho, una lectura ridícula, de un hombre que no conocía Hegel, menos a Ciencia da lógica, menos la Fenomenología del Espirito.

Y empieza a aparecer a lectura de Kojève, un pensamiento cerrado, totalitario, centrado en una estructura llamada dialéctica, que cerra, y finita a historia y el hombre. Esto es Kojève, y junto es el nacimiento del fascismo, entonces la lectura de Kojéve encuadraba, absolutamente, con el fin de una época, que era lo que estaba pasando en el fascismo y el nazismo italiano alemán. Eso va por ante el comienzo de la segunda guerra mundial. Eso ser Kojève, ese ser Hegel que se llega a Lacan. Lacan amaba Hegel, pero era Hegel de Kojève. Después todo lo que hace el discurso del amo, discurso de la histeria, discurso de la universidad, todos los cuatro discursos, con ese discurso do capitalismo, están trabados en el Hegel de Kojève. De este curso se tira, segundo Lacan, por ejemplo, em el Seminario 17: el reverso del psicoanálisis, el reverso del psicoanálisis significa filosofía, el reveso del psicoanálisis significa Hegel, significa estructura de dominación, amo. El reverso del psicoanálisis significa mayo de 1968 es un nuevo amo, no es posible una revolución. Todo esto es lo reverso del psicoanálisis, e la única salida es lo discurso de la trasferencia, el curso clínico, que, a lo mejor, no había estructura de dominación. Acontecería algo así como lo libre en la clínica. Pero lo discurso de la universidad, como el de la histeria, o sea, lo discurso de Foucault, lo discurso del mayo de 1968, el feminismo, la liberación sexual, del saber, de las instituciones, esos discursos son los discursos del amo.

Entonces, de cierta forma, todo o que siempre llevaba Lacan, en el gigantesco 1969-70, seminario El reverso da psicoanálisis, es sus apuntes de Hegel pasaba por Kojève. ¿E porque hace Lacan esto? Lacan hace lo mismo que Kojève, Kojève lee a Hegel y lo fin de la historia, Lacan lee a Hegel, y lo fin de la historia, mayo de 1968, fracasó, e viran o estado capitalista, e viran la dominación do neoliberalismo, capitalismo más salvaje. Entonces, los dos repiten a Hegel, Kojève repite a Hegel, Lacan repite a Hegel, y los dos lo ve como cerrado, como una estructura sin salida, cerrada de dominación. Señor y servo lenguaje, porque la lectura que hacia Kojéve está asentada, sobre todo, en el señor y servo, en la parte cuarta de la Fenomenología del espirito, e se leía, repito, como una [estructura] cerrada.

Bueno, lo interesante de todo esto, para esto cuestión de la pregunta, es que, esto es mui importante, sentados en el grupo estaba Jean de Hippolyte. Entonces Hippolyte es como un hijo a Kojève, es como lo mata a Kojève, porque cuando termina el curso, el matemático entrega el apunte famoso del curso a Kojève, y Kojève tenía un libro, destaca la introducción a la filosofía de Hegel. Entonces el grande libro de Kojéve es lo trabajo de las notas que está ahí, entonces Kojéve tenía un libro. Entonces se toda la gente en Francia, e Francia, onde ficaría Francia, e Francia era grande en la época, iban a leer a Hegel por Kojève. Y era este Hegel famoso, que estoy diciendo a usted, no era no era Hegel totalitario de los rusos, porque no era Hegel de la Ciencia da Lógica, ahora no era Hegel religioso, nen estético, nen historiador, era Hegel de la estructura dialéctica, da estructura del señor y servo, que cerraba toda una época, e donde no hay transformación posible, mero material. Bueno. Ahí está, en el año maldito de Hippolyte, Hippolyte aprende alemán, ve aprendiendo alemán, e faz un gesto político y salí enseñando a los otros la Fenomenología del espirito. ¡Sí! Entrega la Fenomenología del espirito, y la primera traducción que hay de la Fenomenología del espirito. Entonces se libera, a todos los lectores franceses, italianos, ingleses, a todos que leyesen francés, de Kojève, por fin, para que lean directamente Hegel. Entonces Hippolyte empieza a perforar absolutamente a Kojève, y esto es importante porque detrás de Guilles Deleuze, Jacques Derrida e Michel Foucault está Hippolyte, detrás de Lacan está Kojéve.

Entonces, de esto usted sabe, Eládio sabe perfectamente, Deleuze amaba Hippolyte, se dedica libro a Hippolyte, Empirismo transcendental, La lógica de los sentidos, Diferencia e repetición, son todos textos que pasaban por Hippolyte, dedicaba se a Hippolyte y pasaba por ele. En pulso, Guilles Deleuze hacia reseñas de libros de Hippolyte, y Hippolyte está mentando a tese de Deleuze, de Derrida, de Foucault, o sea, e por esto es un gigante y es un hegeliano, no era Kojève. Entonces, interesante, ele entrega, entonces ya Derrida leía La fenomenología del espirito, la verdad lee en alemán, entonces lo pode leer. ¿Qué otra cosa hace más, de interesante Hippolyte? El hijo siniestro de Kojève. Até ahora hace Lógica y existencia, un libro gigantesco que es toda la lectura de Hegel cuando incorpora por fin la Ciencia de la lógica. Y, esto es importante para Eládio, y Hippolyte chamaba a la Wesen, la esencia por sentido. Entonces ahí, empieza a aparecer otro Hegel, un Hegel abierto, no es el Hegel de Kojéve, lo lógico ahora sin era sentido y era lógica abierta, no era totalitaria, no era estructural, no era del señor y servo que era el primero Hegel, ahora era abierto, era sentido y era dinámico. Veja, este su famoso libro, Lógica y existencia, que Gilles Deleuze lo amaba y hace una reseña gigantesca del libro, de todo lo que hace su maestro, conoce Hegel. E ahí, vamos a entender, que el mesmo Guilles Deleuze empieza a construir su lógica, su texto de Espinosa, Diferencia e repetición, La lógica de lo sentido, a la luz, nen más nen menos de Hippolyte. Pero en este Hippolyte y en este Hegel, en esto toma la batuta Deleuze, esto es importante, pero lacan no, Lacan siempre estuve con Kojève y siempre estuve con aquel discurso estructurante y dominante.

Dicho esto, que es fundamental, aquí para la respuesta a Allysson. ¿Entonces, que pasa? Voy a hablar de Žižek e de Laclau. Esta ahí Laclau, Chantal Mouffe y la escuela de Essex. De cierta forma Žižek e de la escuela Essex, pero sí y no, era muy amigo, había como una trasferencia paternal con Laclau. Una cosa como amistad muy fuerte lo une causa política, lo unen. Los dos son como bestias negras, que hablaban un inglés horroroso, un esloveno que se quiere de Hegel y que ningún alemán se ríe dele, los franceses se ríen dele, los ingleses se ríen dele. ¡Un loco! Es un esloveno como un culturista, entonces los dos como dúas bestias negras, un argentino y un esloveno, hablando de Lacan, hablando de Hegel, hablando de Marx, hablando de una posible transformación material revolucionaria. Entonces los chaman, peyorativo, como sociólogos, no son filósofos serios, nosotros lo somos serios, o sea, los une también esto, la marginalidad los une también.

¿Qué pasa ahí? La escuela de Essex, cuando uno lee Stavrakakis que le como la grande figura actual, empieza a levantar teorías do populismo. Esto es fundamental, Žižek nunca se cambió en la teoría del populismo, se hace algo per la trasferencia, por la amistad, por Lacan, por la revolución material, por la izquierda, pero nunca se cambió, porque no le gusta, en absoluto ciertos supuestos que tiene la teoría populista, Y ahí venme la pelea final de Laclau con Žižek. Purén lo interesante, y esto es muy importante, lo lectura que tiene Laclau de Hegel que para Žižek es impresentable. Ele [Žižek] viene formado de Eslovenia, la tese doctoral que tiene Žižek es Hegel materialista, que no está publicada. La tese doctoral que tiene Žižek con Alain Miller, con Jacques Alain Miller en Paris VIII, hace segunda tese de doctorad, es Lacan y Hegel. Las dos teses doctorad, la publicada y la non publicada, son Hegel materialista y el segunda, Hegel e Lacan, que ese Hegel materialista en la inmersión de Lacan. O sea, Žižek venia desde joven con Hegel muy fuerte, porque esta destacado por el marxismo, mui más per el marxismo, e viene Hegel de la lógica, y Žižek lía la Ciencia da lógica como más normal lía la Ciencia da Lógica, lo libro fundamental de Hegel era lo lógico, así como para Hippolyte era lo lógico, ese era el texto fundamental.

Entonces, cuando él se va a hacer la segunda tese doctoral, a Francia, Paris VIII, Jacques Alain Miller, el yerno de Lacan, él que se cría Lacan mismo, y el Lacan mismo es un lacan pasado por Kojève, es un Lacan pasado por el discurso. Žižek, la bestia negra, rompe absolutamente a su maestro Miller, y junta Lacan con Hegel sin Kojève. Le saca Koyève, en Francia, en parís VIII, a Jacques Alain Miller le quita Kojève, e aparece con un Lacan con Hegel, con una lógica del no todo, con una lógica de la Ciencia da lógica de Hegel, e empieza a aparecer todo un trabajo, el año 1980 de Žižek es increíble, que Miller no le nota, porque, ni más ni menos, le rompe la interpretación oficial kojeviana del Hegel. Y esto es fundamental, esto es la distancia teórica que tiene con Laclau y con la escuela Essex, que nunca leyó a Hegel, porque le van directamente a Marx o directamente a Althusser, pasaba por Gramsci, por Schimitt, uso Heidegger, la ontología es Heidegger, finalmente Lacan, además, haciendo un uso de lo psicoanálisis lacaniano.

Entonces, obviamente que la amistad duraría mucho poco, entre Žižek e la escuela Essex, porque los componentes teóricos eran distintos y para Žižek es impresentable esa cosa de Hegel cerrado y totalitario que no se estaban nos textos. Además, cuando él había mostrado en su tese doctoral, que lo aporte de Hegel de de lo lógico está más al fundo a la triada fundamental de lo real, do simbólico e imaginario, era fundamental para originar el proceso de transformación material. O sea, una segunda volta a Hegel con otro Lacan. Entonces ahí, se puede ver la diferencia qui hay entre populismo de Laclau e el mundo hegeliano materialista de Žižek. Entonces Žižek es un hegeliano materialista marxista, e laclau no, Laclau es un populista, onde hay una construcción del pueblo, onde ha antagonismo, hay hegemonía, esta Schimitt, está la política y lo político, en Žižek, nosotros de la teoría critica no existe eso. No hay una ontología nen una antología del político, entre la política y lo político, no hay una construcción del pueblo y menos hay un líder, no hay nunca, un Perón, perdón Eládio, no hay ningún Perón en presente nen nunca hube. En Žižek no hay ninguna teoría del líder.

Entonces terminando esa pregunta compleja, entonces uno pode a ver, claro, interesante, el momento hegeliano, por Kojève, por Hippolyte, por el estructuralismo, Lacan, Žižek, las diferencias que hay y las diferencias que hay con la escuela de Essex como la grande escuela populista de Laclau, Mouffe y Stavrakakis actualmente. Entonces, la diferencia actual, la diferencia es cuasi ridícula, es Hegel. ¿Y o que significa que sea Hegel? Dicho más simples, decir que sea Hegel significa que no hay ontología de lo político, significa que no hay antagonismo, no se trata de hegemonía, no se trata de buenos y malos, de amigo y enemigo, tampoco se trata del líder del pueblo, menos de la construcción de un pueblo y menos de encadenar cadenas de equivalencia, e tampoco se trata acolchonar el malestar. Todos esas son las diferencias que tiene Žižek con la escuela populista. Además, está el marco teórico que va desde Marx, Althusser, Gramsci, Heidegger, Schimitt y Lacan, como un grande cuerpo teórico, muy distinto al cuerpo teórico de la teoría crítica de Žižek e da obra mía, esta Hegel, está Marx, está Lenin, está Adorno, por ejemplo, em mí caso está más Nietzsche, también, absolutamente presiente, y las más puntuales producciones culturales actuales. ¿Entonces cual eres lo hegelianismo? Hegelianismo no es una estructura cerrada, centrada en el amo, en la dominación señor y servo, como algo que paraliza, totalizante, que niega la vida. Al contrario, hegelianismo, desde la mejor de Hippolyte, al mejor de Adorno, de la Judth Butler, visto que Butler volvió desde del comienzo Hegel y ahora está más que nunca Hegel. En la pandemia hablando Hegel, en la que tienes política hablando Hegel, hablando del otro, del otro que nos constituí, hablando de la institución hegeliana hace un mes. Pero se pueden ver porque, porque en Hegel, los hegelianos, como nosotros, lo leemos la Ciencia da lógica o la Fenomenología do espirito, se lee con pensamiento que va en lo abierto performativo, diría la Butler, abierto no todo diría Žižek. Y en lo abierto, lo afirmativo, se puede construir, unos con otros, formas de relacionarse no patriarcales, en lenguaje de la Butler, e no meramente capitalista, en el lenguaje de Žižek.

Entonces se ve como el modelo, y en este modelo onde esta la historia es lo motor, y como la historia es lo motor, por esto esta distancia hablar de pueblo. La imagen, actualmente, el significante pueblo sucumbió a la derecha populista, Trump es populista, Salbinea es populista, Piñera, Bolsonaro, inteligente Bolsonaro. Entonces todos estos grandes líderes fascistas, derecha fascistóide, y con esto gurú, el significante populismo los hicieron para ellos, el obrero es un obrero, el pueblo es un obrero, obreros non son capitalistas, digo, non son comunistas son capitalistas, son identitarios, nacionalistas quieren sus productos y quieren gozar, pasar la bien, e que vuelva una nova normalidad rápido después de la pandemia. Entonces el populismo es como un lenguaje teórico de todo discurso de derecha, que realiza, por ejemplo, actualmente la pandemia. Entonces se va con ese significante, en fin, pensé que podemos examinar el populismo, el gran líder del populismo español, Podemos, que está en el gobierno con tuné partido socialista, ellos, ja no habla de populismo porque la batalla los perdió, perdieran lo significante. Poco que Jorge Alemán tal vez lo mantiene, como argentino lo mantiene, pero también Jorge caí a la menos, y que mantiene es lo significante, el ámbito anglosajón Stravakakis que lo mantiene lo mantiene, quería sacarse, pero imposible, lo perdió. Y donde indica populismo perdió votos, en la España, en Italia, en Francia, Inglaterra, Estados unidos, en Chile, cualquier parte, dice populismo, perdió votos. Porque el populismo es una construcción fascistoide, nacionalista, identitaria, burguesa, capitalista, atravesada por el goce, em macro modo empresarial da autogestión total ¿y la gente o que quieres? Ganar y ganar y ganar y ganar y en esto satisfacerse.

Entonces, esto puesto, este significante se lo perdió. por esto Žižek, completamente legado en esto, y ahí viene su crítica a totalidad, que de repiente, critica a formación populista. Y con esto, Žižek, tiene a un texto que es un libro muy grande, Menos que nada, un libro sobre Hegel, mil páginas, en 2013 en inglés y en 2015 foie en español, que es un grande libro, el ultimo grande libro de Žižek es esto, estas mil páginas dedicadas a Hegel. Y ahí, en la edición, en español, que, salido por acá, hizo un prólogo, y el prólogo se dedica a Podemos, e a gente mismo estaba muy feliz, porque Slavoj Žižek **Inaudible** en España, porque puede ver la grande formación política de español europeo, que llego a toda parte, así como decía que Podemos puede llegar, por fin llegaron a por la izquierda. Pero se tu lee este prólogo que Žižek le hace a podemos en la edición que está en español, no sé cómo es esto en portugués, ahora en español el prólogo es así: A Podemos, entre paréntesis, (con Hegel), ¡y no con Laclau! Entonces, y el texto es una maravilla teórica, irónica, simpática, de alta psicoanálisis, de alta teoría crítica, onde nunca está Laclau, de a comienzo hasta lo final, él está diciendo a Podemos que la única forma de criar trasformación material es con la sentencia especulativa de Hegel. Y la sentencia especulativa de Hegel es afirmación del poder, sacar adelante, trasformar materialmente. Lo texto de Žižek a Podemos es Hegel, le dice, no es Laclau, porque Laclau se va a cerrar una estrategia, va a caer en una hegemonía ontológica, en un discurso vaciado, fuera lo pueblo, fuera la gente, no trasformar nada, finalmente estas a quedar atrapado en un juego meramente político o populista.

Entonces ja en este texto se ve clarísimo la postura de Žižek. Y solo para terminar como esta pregunta completa a Allysson, es una tese doctoral su pregunta, quinientas páginas.

Eduardo: Ricardo, tus palavras me recuerdam que en el primer aforismo del Humano demasiado humano, la idea de colocar un mundo al lado de otro mundo no es simplemente lenguaje.