A etiologia da violência, narco-patriarcado e capitalismo neoliberal

The etiology of violence, narco-patriarchy and neoliberal capitalism

Susana de Castro Amaral Vieira susanadec@gmail.com

Universidade Federal do Rio de Janeiro, Brasil

A planta da qual se extraí a cocaína, a coca, só cresce em clima tropical e em altitudes que variam de 400 a 1800 metros (Ferreira; Martini, 2001, p. 96). Ela só é plantada na região andina da América Latina. Seus maiores produtores são Colômbia, Peru e Bolívia. Os indígenas da região sempre tiveram o hábito de mascar a folha de coca. A partir do momento que foi descoberto o seu refino ela passou a ser comercializada ilegalmente para os países do Norte Global, dado seu alto potencial narcótico. Continuamos a exportar nossos recursos naturais, mas se antes exportávamos, ouro, madeira, hoje a América Latina é a maior exportadora de cocaína para o mundo. A rota do tráfico para a Europa passa pelo Brasil e a rota do tráfico para os EUA passa pelo México. Hoje, os países da América Latina deixaram ser somente exportadores e passaram a ser também grandes consumidores. Por ser um comércio altamente lucrativo, o mercado de consumidores interno e externo é altamente disputado por máfias do crime ‘organizado’. Essas máfias são chamadas organizadas porque possuem um verdadeiro ‘exército’ de matadores altamente armados, muitos deles oriundos das forças de segurança, além disso controlam todas as etapas da produção desde o plantio, ao contrabando e venda internacional. Para operacionalizar essa empresa de inúmeros tentáculos as máfias contam com advogados, contadores, banqueiros para lavar o dinheiro e em torno do comércio da droga se acoplam inúmeros outros crimes, tais como o tráfico de pessoas, a corrupção de políticos e das forças de segurança nacionais, a prostituição, o tráfico de armas, a pirataria, jogos ilegais, entre outros. Evidente que a disputa por uma fatia desse comércio altamente lucrativo não se dá em rodadas de negociações, mas sim na base da bala. Ganha quem se impor na força, matando, torturando, sequestrando. A violência produzida pelo narcotráfico é tão grande que hoje as cidades mais violentas do planeta se encontram na América Latina. Somos o continente que mais mata jovens no mundo. Não há exagero em afirmar que os dados da violência nos nossos países indicam que vivemos em guerra. A antropóloga argentina Rita Segato (2014) intitula as guerras do tráfico de novas formas de guerra, uma vez que não se origina mais entre disputa territorial entre países, mas internamente, entre facções nacionais e, externamente, entre cartéis internacionais. Até bem pouco o tempo, a violência no espaço público era monopólio dos Estados, por isso todo o aparato bélico e o treinamento especializado era de competência única e exclusiva do Estado. Hoje, a situação mudou completamente. As técnicas de tortura empregadas pelos exércitos e pelas polícias, assim como a ‘engenharia de morte’ que envolve o treinamento para o uso especializado de explosivos, armas de fogo de longo alcance etc., em outras palavras, a ‘episteme’ da violência armada, esse know how, foi transferido para as mãos dos narcotraficantes e seus exércitos de assassinos e torturadores. Os exércitos e as polícias dão o treinamento, e depois esses profissionais da violência, supostamente treinados para defender a população, entram para o tráfico seduzidos pelo necroempoderamento (Valencia, 2010). Evidente que o necroempoderamente envolve não somente os policiais e os soldados que mudam de lado, mas também a própria força de segurança e os políticos corruptos que fazem propositadamente vista grossa para os crimes, e os deixam impunes. Nesse contexto das novas guerras, a população fica no fogo cruzado da máfia do crime com as forças de segurança, que são autorizadas a entrar em áreas de moradia dentro do contexto das comunidades e periferias, matando. A chamada guerra às drogas acaba servindo de fachada para uma violência ampliada contra a população negra e pobre das periferias. Além disso, salta aos olhos a crueldade dos crimes que envolvem o narcotráfico: corpos esquartejados, diluídos em ácido, decapitação, mutilação. O assassinato com requintes de crueldade não é destituído, porém, de lógica e racionalidade, como muitos querem que creiamos, mas seguem a uma lógica própria. Cada grupo armado busca se impor através do medo e da intimidação, e para isso cada qual produz uma ‘assinatura’ na forma como as pessoas são mortas. Quanto mais cruento for, portanto, melhor. Há, atrás de tudo isso, um cálculo claro que depende de uma especialização da violência, isto é, no uso de técnicas sofisticadas de sequestro, tortura e morte (Valencia, 2010, p. 104-105).

Precisamos colocar o aumento da violência contra as mulheres nas últimas décadas dentro deste contexto. No Brasil, o assassinato da vereadora Marielle Franco pelo matador de aluguel Ronie Lessa em 2018 e mais recentemente o assassinato da jovem Ana Carolina Souza Câmpelo de apenas 21 anos, que foi encontrada com a pele do rosto, couro cabeludo e olhos arrancados, nos mostram que estamos em um contexto social extremamente violento com as mulheres.

Todo lo sólido se edifica sobre sangre

Sayak Valencia

Dentro dos trabalhos atuais do feminismo do Sul, os de Rita Laura Segato e Sayak Valencia se destacam pela preocupação que ambas possuem em analisar a violência contra as mulheres dentro do contexto atual do capitalismo pós-industrial nos chamados países do terceiro mundo, como México, Brasil e Argentina¹. Ambas destoam da interpretação do feminismo hegemônico do Norte segundo o qual os crimes contra as mulheres seriam crimes de ódio, portanto fruto de uma psicopatologia individual. Defendem, ao contrário, que a violência é sistêmica e estrutural oriunda das bases econômicas do capitalismo atual o qual cada vez mais coisifica os seres e lhes petrifica a capacidade de manter vínculos e de sentir compaixão. Ambas as autoras são céticas quanto a possíveis soluções legais e estatais para o problema da violência, seja porque a máquina da burocracia estatal da democracia liberal já estaria contaminada pelo discurso duplo, hipócrita, de repúdio e, ao mesmo tempo, de apoio velado ao narcotráfico e à milícia, ou por sua incapacidade de deter a total desregulamentação do trabalho. Por exemplo, o mesmo Estado Nação, os EUA, que condena as drogas e prega guerra ao tráfico, é o Estado cujos bancos lavam dinheiro do narcotráfico²; ou no Brasil, o caixa dois nas campanhas eleitorais conta necessariamente com dinheiro do crime e do narco, portanto a eleição de deputados comprometidos com o comércio ilegal de armas e entorpecentes já faz parte do ‘jogo democrático’ (Segato, 2018, p. 78). No México, o abandono de políticas públicas para o campo, e a consequente pauperização da população rural, faz com que o narcotraficante seja visto como um verdadeiro benfeitor, uma vez que é graças a ele que os camponeses conseguem trabalho e é graças, muitas vezes, ao narcotraficante que há construção de igrejas, escolas, luz, saneamento básico e hospitais nas comunidades rurais (Valencia, 2010, p. 35).³

A metodologia de pesquisa de ambas é, porém, distinta. Segato (2003a; 2003b) faz uma análise temporal diacrônica e sincrônica do fenômeno da violência, buscando analisar tanto seu estado atual quanto sua origem, enquanto a análise de Valência (2010) é somente sincrônica.

No caso da feminista descolonial, a antropóloga argentina Rita Segato, a base da sua reflexão sobre a violência de gênero é a distinção de Carole Pateman (1988) entre ‘status’ e ‘contrato’, ou melhor, sobre a forma pela qual convivem na modernidade capitalista atual uma estrutura de organização social pré-moderna como o ‘status’ (oriundo de uma época passada longuíssima, quando surge o patriarcado) e a noção moderna de ‘igualdade contratual’. Essa convivência na modernidade de dois registros opostos de relações de gênero conduz a uma instabilidade no sistema de gênero que produz as violências perpetradas contra as mulheres, avalia Segato. Além disso, esse duplo registro contraditório leva à presença de dois eixos concomitantes na relação violenta de gênero, um horizontal e um vertical. O crime sexual é tanto um crime do mandato de masculinidade, isto é, da forma como o homem pode afirmar sua hombridade frente a homens que não estão presentes na cena do crime, mas estão no seu imaginário (eixo horizontal, entre iguais), quanto trata-se da relação da afirmação da hierarquia de gênero na qual o homem faz uma demonstração de exercício de poder para recuperar a sua masculinidade e educar/moralizar a mulher (eixo vertical, entre desiguais).

A teórica queer mexicana, a filósofa transfeminista Sayak Valencia, não se preocupa em buscar a genealogia do patriarcado para entender seus efeitos na contemporaneidade, ela se interessa pelos efeitos do atual estágio do capitalismo neoliberal globalizado nas relações de gênero, seguindo uma linha de investigação próxima a de Paul Preciado (2018). Trata-se de investigar como o hiperconsumismo estimulado pela propaganda, a precarização do trabalho, a hiperexposição midiática à violência, entre outros, contribuí para a construção de uma masculinidade cada vez mais tóxica e violenta, os sujeitos endriagos⁴. Na impossibilidade de inserção em um mercado de trabalho saturado, os endriagos trabalham para a economia paralela do narcotráfico, da milícia, dos paramilitares, nas cidades e nos campos dos países latino-americanos. Aqui há uma verdadeira mudança a respeito da concepção tradicional do significado do trabalho para incluir a remuneração pelo trabalho associado ao crime.

Reestruturando así las funciones y tareas de la violencia; haciendo a través de ésta una reconfiguración del sistema de producción y del concepto de trabajo. Otorgándole a éste una resignificación distópica que convierte a las técnicas de sobre especialización de la violencia no sólo en un trabajo normal sino en un trabajo deseable al ofrecer “oportunidades de superación” frente a la precarización global del trabajo (Valencia, 2010, p. 47).

As organizações criminosas seguem a mesma lógica propugnada pelo capitalismo neoliberal de maximização dos lucros, como comércio internacional, exploração da mão de obra barata, etc. É importante salientar que a globalização do capitalismo leva às periferias dos países do terceiro mundo um ideal de empoderamento baseado na capacidade individual de consumo. Diante da impossibilidade de empoderamento individual pelo consumo por meio das vias legais, pois esse tipo de ascensão social ordinária não está disponível para todos, resta aos jovens das periferias do capitalismo a saída pelo necroempoderamento, ou seja, trabalhar para as organizações paraestatais criminosas a fim de assim afirmar sua identidade masculina e exibir alto poder de consumo.

Em ambas as análises, as mulheres, ou pessoas feminizadas, servem de meio para a ascensão social dos sujeitos precarizados do capitalismo neoliberal. Elas se tornam instrumentos, meios, daquilo que Rita Segato chama de ‘Pedagogia da Crueldade’: são as principais vítimas de violência e assassinato, porque em seus corpos está uma ‘escritura’, uma mensagem cifrada. Elas servem de meios expressivos, isto é, meios de comunicação horizontal, seja com membros de outras gangues e cartéis, seja entre membros do próprio bando, que selam no corpo das mulheres que torturam e matam um pacto de silêncio e lealdade entre si. Essa pedagogia também é usada para mandar uma mensagem à população, eixo vertical de comunicação intimidante: não devem contrariar os interesses do tráfico porque se não morrem como as jovens.

Além dessa diferença de metodologia entre as duas, há que se ressaltar que enquanto Sayak Valencia pretende analisar e refletir sem moralizar⁵, ou seja sem estabelecer um julgamento moral sobre o caráter da pessoa que participa da economia do narcotráfico, mas refletir sobre de que forma o capitalismo narcótico responde a demandas do próprio modelo de produção e consumo do capitalismo neoliberal, Rita Segato (2018) aponta, sem fazer exercício de futurologia e utopia, as quais condena, para ‘contra-pedagogias da crueldade’ em curso nas experiência coletivas de resistência das mulheres amefricanas⁶.

Para Rita Segato, o patriarcado é quase tão antigo quanto a própria espécie humana, mas isso não significa que ele não tenha uma origem histórica. O patriarcado é a primeira forma de dominação inventada pelos homens. Foi a partir da extração de mais-valia da mulher na relação de gênero que surgiram as outras formas de dominação. Essa extração só foi possível porque criou-se uma hierarquia de status entre o homem e a mulher de tal maneira que a mulher passou a ser considerada como tendo socialmente menos valor que o homem. A partir daí outras diferenças de status se seguiram, como a entre o europeu e o indígena, entre o europeu e o negro africano, entre o rico e o pobre e assim sucessivamente. Esse tempo histórico largo, pré-histórico, faz com que acreditemos que a diferença de status entre homem e mulher seja algo natural. De fato, o patriarcado é um sistema social onipresente em todas as sociedades humanas. Ele é, portanto, algo estrutural. Mas, ao contrário do que defende Lévi-Strauss em sua obra Estrutura elementar de parentesco, não é a dádiva a primeira forma de socialização e cultura entre os homens. Na verdade, antes da dádiva houve a extração de mais-valia do corpo feminino feito pelo patriarca da tribo (Segato, 2003b). A relação de dádiva e troca só foi possível, portanto, depois que o patriarca da tribo-família já havia considerado todas as mulheres como sua propriedade. Depois, a fim de fazer alianças com outros homens ele passou a ofertar as mulheres consanguíneas a homens de fora da família-tribo e manter relações apenas com as não familiares diretas. Apoiando-se na obra de Carole Pateman, O contrato sexual, Rita Segato mostra, então, que a base da construção da sociabilidade entre os homens é a submissão primeira da mulher à vontade masculina e não a troca ou a dádiva, como afirma Lévi-Strauss (Segato, 2003b). A violação primeira, a do patriarca, seu direito a ter acesso sexual a todas as mulheres é, portanto, a fundação do patriarcado e o primeiro modelo de estrutura desigual de poder, no qual um lado expropria algo do outro, sexo, sua força de trabalho, etc.

O primeiro patriarcado constituiu-se a partir dessa primeira violação, que, conforme mostra-nos Pateman, não termina completamente pela invenção do contrato social e de casamento na modernidade como querem nos fazer crer os liberais modernos. Na visão tradicional, a modernidade começa quando os filhos se rebelam contra os privilégios de status do pai e cometem o parricídio. Por meio desse parricídio se estabelece pela primeira vez a lei de igualdade entre ‘irmãos’ (fraternidade). Segundo o discurso tradicional, a modernidade teria declarado que todos, independente do sexo, seriam a partir de então iguais perante a lei. Por isso, o casamento passou a ser visto como um contrato entre iguais. Sem o consentimento de ambos, marido e esposa, não haveria a rigor casamento. Mas sabemos que a história não é bem assim. Marido e esposa não entram em igualdades de condições em um casamento. A dependência econômica e a diferença de status fazem com que a mulher casada esteja sempre em uma posição inferior a seu marido. Essa é a condição fundante do chamado ‘segundo patriarcado’, o liberal fraterno: a coexistência de um sistema de status ao lado de um sistema de contrato. Para Segato, a origem da violência de gênero está neste paradoxo.

Rita Segato aplicou este paradoxo de Pateman a respeito da coexistência do status e do contrato no casamento às relações de gênero violentas (estupros e feminicídios) e concluiu que cada um desses elementos pode ser representado por dois eixos, um horizontal e outro vertical. A partir da análise de relatos de presos por estupros cometidos em via pública (não aqueles cometidos dentro da família, a maioria), ela constatou que eles cometem o ato de estupro e/ou assassinato tanto obedecendo a um mandato interno de masculinidade que lhes faz imaginar que estão sendo observado por seus pares (eixo horizontal), quanto em nome de um exercício de extração pura de mais-valia do ser que ele considera inferior a si (eixo vertical).

Rita Segato também mostrou o aspecto político que pode conter o assassinato de mulheres como, por exemplo, no caso do assassinato de mulheres de Ciudad Juarez, uma cidade que fica na fronteira entre o México e os EUA (Segato, 2016; 2014; 2013).

En 2003, hubo al menos 24 mujeres asesinadas en Ciudad Juárez; en2004, se registraron 21 casos. Si bien se ha reducido la aparición de cuerpos en los últimos años, se teme que ahora los asesinos hayan recurrido a métodos especiales para deshacerse de los restos de las víctimas. Por ejemplo, las descuartizan y las arrojan a los cerdos en un rancho, como ha informado un funcionario del Federal Bureau of Investigations (FBI) en El Paso, Texas (Rodriguez, 2018; pp. 11-12).⁷

Segato mostrou que esses crimes não eram crimes de ódio, mas sim crimes que obedeciam a uma lógica própria, a da ‘pedagogia da crueldade’. A hipótese de Segato, depois de ter estado lá na cidade e verificado o comportamento intimidado da população da cidade, é a de que se trata de crimes expressivos, ou seja, crimes que pretendem comunicar algo, dar um recado, seja à população, seja a bandos rivais, seja ao próprio governo central: “aqui quem manda somos nós”, “esse é nosso território”. As mulheres são usadas como instrumentos para poder passar esses recados. Trata-se de crimes praticados com requintes de crueldade. Elas são sequestradas, mantidas em cativeiro, torturadas, estupradas por todos os membros do bando mafioso, e, finalmente, seu corpo é depositado em um terreno baldio. Aqui, aparece outro elemento dessa pedagogia, a extração de ‘tributo’, que cada um dos criminosos lhes retira de forma violenta, serve para reforçar e selar o pacto de silêncio e lealdade entre todos.

El progressivo acriollamento del hombre indígena es uno de los procesos más violentogénicos del continente

Rita Segato

O sistema capitalista neoliberal de base patriarcal preconiza um modelo de sociedade bélica e violenta, baseada na ideia de individualismo e competição. Hoje, temos guerras entre países e dentro dos países acontecendo. Para Rita Segato, a saída contra esse capitalismo como ela chama apocalíptico está na restauração de formas de relacionarmo-nos uns com os outros baseadas no fortalecimento de vínculos. Infelizmente, o modelo que prevalece até hoje é o da instrumentalização das relações, a transformação das pessoas e da natureza em meios para atingir a finalidade de outras pessoas, mais poderosas. Esse modelo de sociedade baseado nos vínculos, em oposição à instrumentalização das pessoas, não é algo utópico, mas algo real. Nas comunidades tribais ameríndias, as mulheres sempre cuidaram da manutenção dos vínculos e afetos.

Por outro lado, não podemos dizer que os homens necessariamente precisam repetir o mandato de masculinidade e a disputa pelo reconhecimento do outro por meio da extração violenta do tributo da mulher, pois, como afirma Rita Segato, as primeiras vítimas do mandato de masculinidade são os homens (2018, p. 64), cis e hétero¹⁰. Afinal, os homens vivem menos em todas as partes do mundo e, em nossos países latino-americanos, os jovens racializados sãos as maiores vítimas de mortes violentas. Segundo Segato, o narcisismo masculino, fruto de uma educação androcêntrica, os leva a não ter consciência de suas faltas, medos, pois emascara e silencia suas carências (Segato, 2010, p. 64). Diferente dos homens, a educação feminina, dentro deste universo pedagógico androcêntrico, faz com elas sempre sejam vistas e se vejam a si mesmas como incompletas e falhas. Essa ‘fragilidade’ acaba se tornando, na verdade, seu trunfo, pois é a partir dela que são construídos os vínculos entre mulheres. Buscamos, nós mulheres cis e trans, hétero e homo, o apoio umas das outras, mostramos nossas dores sem vergonha do rechaço, ao contrário dos homens cis e hétero, que educados sob a égide da honra, estão sempre armados, em prontidão, para defender-se de quem quer que ouse atacar a sua ‘honra’. Temem a humilhação e a exposição pública frente a outros homens, por isso, entre si, só falam de seus feitos e honrarias, e escondem uns dos outros suas carências e falhas.

Esse modelo binário, de forte distinção entre os sexos, modelo de gênero colonial moderno, foi imposto às comunidades ameríndias a partir da colonização das Américas. Ele foi imposto pelos colonizadores como forma de solapar a capacidade de resistência dos povos originários ao domínio europeu, assim como como forma de racismo epistêmico, isto é, de dominação cultural (eurocentrismo). O sistema de gênero dos povos ameríndios poderia não ser totalmente igualitário, mas tão pouco era tão diametralmente oposto como o colonial moderno. Enquanto no sistema de gênero europeu a humanidade teria como modelo único o homem, e a mulher era vista como o outro do homem, o sistema de gênero ameríndio era dual, ou seja, de opostos complementares. Cada qual tinha um espaço determinado de ocupação, mas a diferença de espaço não excluía a participação de todos na dinâmica social e política da comunidade. Segato chama esse modelo de ‘patriarcado de baixa intensidade’ (2021). O dualismo não anula as diferenças, pelo contrário, as celebra, enquanto o binarismo anula as diferenças em nome de um ideal (masculino, branco, hétero, cristão etc.). O dualismo pluralista do mundo pré-colonial entra em choque com o binarismo moderno, pois são estruturas completamente diferentes. A ordem binária é a ordem do Uno, do sujeito universal a partir do qual todas as diferenças devem estar submetidas, pois lhe são inferiores (Segato, 2018, p. 66). O homem ameríndio acaba se tornando a presa mais fácil dessa sedução colonial moderna, pois o mandato de masculinidade é algo que eles têm em comum com o europeu. Inferiorizado na sua relação como o colonizador, passa a tratar as mulheres como muito mais inferiores, não lhes autorizando a participação nas decisões políticas. Assim surge nas colônias um tipo de patriarcado de alta intensidade (Segato, 2021). Ele é de alta intensidade porque não reflete apenas o binarismo de gênero colonial moderno, mas também a humilhação do binarismo racial. Todos os colonizados são racializados, isto é, estigmatizados como não brancos, e sofrem a opressão colonial, mas a mulher indígena sofre a dupla opressão, de raça e gênero. Ela sofre o estigma tanto por ser não branca quanto por ser mulher.

A despeito de sua superioridade bélica e econômica, os colonizadores não conseguiram implementar totalmente o eurocentrismo, já que não eliminaram completamente o modelo dual de gênero das comunidades ameríndias. Passados mais de 500 anos, ainda hoje nas comunidades latino-americanas vigora um sistema de divisão de tarefas e de intervenção política e social das mulheres no conjunto das decisões coletivas.

En el espacio doméstico las mujeres desarrollan su politicidad, su gestión, su estilo de resolución de conflictos y de administración de los recursos disponibles. Allí se da el blindaje de su espacio-mundo, no exento de conflictos proprios, así como las tareas, juegos, rituales, actividades artísticas y del cuidado del cuerpo que sirven de ocasión para su comunicación en separado con relación a la vida general de la aldea (Segato, 2018, p. 67).

Hoje em dia, quando assistimos o modelo político patriarcal do Estado liberal fracassar, tomado pelos interesses econômicos neoliberais, pelo ecocídio, pelas novas formas de guerras contra todos os grupos subalternizados, aprender a maneira de fazer política das mulheres indígenas pode ser a saída em busca de um humanismo não monista, e sim pluralista. Suas ‘tecnologias de socialização’ próprias, de raiz coletivista e comunitária, são os melhores contrapontos ao modelo competitivo, individualista, hiperconsumista do atual estágio do capitalismo pós-industrial.

Espero que este breve artigo tenha atingido seu objetivo de mostrar aos leitores que não podemos isolar a violência contra as mulheres do seu contexto geopolítico. Colonialidade e neoliberalismo contribuem para o agravamento da violência de maneira geral, ou seja, uma violência que atinge todas as minorias e identidades não hegemônicas. Na era do capitalismo gore globalizado não mais nos deparemos com guerras mundiais, mas com novas guerras entre civis do mesmo país que lutam pelo domínio de territórios para seus cartéis. No meio dessa guerra, a população em geral, mas particularmente as mulheres, servem de troféu e presa. Num mundo cada vez mais individualista e competitivo, a psicopatia social generalizada é uma constante. Os valores éticos humanistas são ridicularizados por um imperativo econômico que dita as regras do jogo, é preciso consumir cada vez mais, acumular cada vez mais riquezas. A saída não está em uma utopia marxista de igualdade forjada pelo Estado - afinal, o DNA de todo Estado é patriarcal, como diz Rita Segato (2018, p. 98) -, mas em observarmos as práticas políticas não patriarcais forjadas no seio das comunidades indígenas latino-americanas pelas mulheres. Uma política pluralista marcada pelo respeito à diferença e calcada nas relações de vínculo e afeto.

Espero ter também mostrado o quanto o assassinato de mulheres está relacionado ao assassinato de crianças e jovens da periferia urbana, vítimas da violência do Estado. O Estado autoriza os policiais a entrarem em áreas de moradia atirando aleatoriamente. A não punição dos policiais é sentida como um outro assassinato pelos familiares das vítimas. A morte deve ser o último recurso de um agente de segurança pública. Seu objetivo é prender e deixar que a justiça atue e não agir como polícia e juiz, condenando sumariamente, sem direito a defesa, os suspeitos.

Cada vez que um policial mata, ele não está apertando o gatilho sozinho, mas junto com o chefe de segurança pública do estado e os juízes penais que irão absolvê-lo. Sua farda serve para protegê-lo. E quem vai nos proteger deles?