Iniciamos pelo Padre João Pedro [Jean-Pierre] Gay, sacerdote secular como o Padre Landell de Moura e missionário estrangeiro como o religioso franciscano Frei Rogério. Nascido na França em 1815 e ordenado sacerdote em 1840, Padre Gay chega ao Brasil em 1844, depois de uma passagem por Montevidéu. Seu porto de entrada é o Rio de Janeiro, onde atua como cônego honorário da Capela Imperial. É reconhecido por sua erudição como um homem letrado e de vasto conhecimento científico e filosófico. Sua biografia o destaca como linguista, geógrafo e historiador. É autor de dois livros de referência: História da República Jesuítica do Paraguai ( Gay, 1942), que o tornou sócio correspondente do Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro, e Invasão paraguaia na fronteira brasileira do Uruguai ( Gay, 1867), escrito no calor dos acontecimentos que ele presenciou em vida. No campo da linguística, Padre Gay escreveu um dicionário comentado da língua tupi em quatro idiomas. Seus escritos incluem ainda compêndios de história natural, relatos de pesquisa sobre a geografia e a geologia da região da Campanha e dezenas de textos e documentos, muitos dos quais se mantêm inéditos no acervo do IHGB ( Rupert, 1998; Weber e Silva, 2012). Parte significativa de sua produção, no entanto, foi destruída durante a invasão paraguaia a São Borja no ano de 1865.

Após sua passagem pelo Rio de Janeiro, Padre Gay é transferido, em 1848, para o Sul do Brasil, na região da Campanha Gaúcha, onde atua como vigário da paróquia de Alegrete, na divisa do Rio Grande do Sul com os países platinos. No ano seguinte, ele assume a paróquia de São Borja e lá permanece até 1874, quando se muda para Uruguaiana, onde reside até sua morte em 1891. Trata-se, portanto, de um sacerdote intelectual vivendo numa região de grande pobreza, agravada pela violência de uma das mais sangrentas guerras do continente latino-americano: a Guerra do Paraguai (18641870). Sua descrição das condições de vida dos paroquianos é contundente: em sua grande maioria, a população era analfabeta e estava destituída de qualquer assistência de saúde por parte do Estado. As igrejas estavam em ruínas, os cemitérios se encontravam abandonados e não se celebravam mais quaisquer festas religiosas nas capelas. Neste contexto, Padre Gay se distingue como intelectual e influente ator político, agindo a partir de seu lugar institucional como representante do poder eclesiástico.

Frei Rogério Neuhaus chega ao Brasil como missionário franciscano no ano da morte de Padre Gay (1891), tendo sido enviado inicialmente para atender imigrantes alemães no Sul do país que partilhavam com ele a mesma religião, nacionalidade e língua materna. Frei Rogério nasceu em 1863 num vilarejo da região da Westfália, na paróquia de Borken e diocese de Münster. Aos 17 anos, ingressou na Ordem dos Frades Menores de São Francisco, sendo ordenado sacerdote em 1881 ( Sinzig, 1939: 46). Dez anos depois, é designado pela Ordem para juntar-se às missões franciscanas que retornavam ao Brasil, após um longo período de restrições à atuação das ordens religiosas, impulsionadas pelo Marquês de Pombal a partir de 1759.

A porta de entrada de Frei Rogério no Brasil foi Salvador, na Bahia, onde chegou acompanhado de outros três sacerdotes e quatro irmãos leigos da ordem franciscana. O destino desta segunda leva de missionários franciscanos era a pequena colônia de imigrantes alemães chamada Teresópolis, no estado de Santa Catarina, atual município de Águas Mornas, próximo a Florianópolis. No início de 1892, Frei Rogério é transferido para Lages, onde passa a exercer a função de vigário junto a uma população formada majoritariamente por caboclos. No final do ano anterior, o único padre da região havia falecido, restando a Frei Rogério a incumbência de tratar da “cura d’almas” dos católicos de um amplo território, que se estendia da fronteira norte à fronteira sul catarinense.

O que ele encontrou no Planalto Catarinense não foi muito diferente do que Padre Gay descreve sobre a região da Campanha no Rio Grande do Sul. A população, na sua grande maioria, não possuía qualquer instrução escolar e se encontrava, na percepção do padre, desprovida do conhecimento dos princípios mais elementares da religião católica e dos sacramentos. A presença de padres era rara e ficava restrita à pastoral da desobriga, que ocorria em intervalos de um ou dois anos ( Oliveira, 1985). Na ausência de padres, a população seguia, em sua maioria, os monges que peregrinavam pelos sertões do Sul, pregando a penitência diante do fim do mundo que acreditavam se aproximar e difundindo as devoções e práticas rituais de um catolicismo rústico ( Monteiro, 1974; Welter, 2007; Welter, 2018).

Assim como aconteceu com Padre Gay, Frei Rogério também viveu em situação de guerra. Duas revoluções armadas aconteceram no período em que ele caminhava pelos sertões catarinenses, afetando profundamente as condições de vida da população por ele assistida e a sua ação missionária. O primeiro desses embates foi a Revolução Federalista, que eclodiu no Rio Grande do Sul no ano de 1893. O segundo foi a Guerra do Contestado (1912-1916), que irrompeu na fronteira dos estados de Santa Catarina e Paraná, mobilizando uma população que vivia da pecuária e do extrativismo de madeira e erva-mate, expropriada pela construção da estrada de ferro que atravessou suas terras. Era uma população formada majoritariamente por caboclos que ficaram à margem dos processos de colonização europeia nos estados do Sul ( Seyferth, 2011; Zanini et al., 2010 ).

Com a expropriação de terras, surgiu na região uma situação social explosiva de pobreza e insatisfação crescente de uma população que se viu à mercê de sua própria sorte. Assim, a ausência de ação do Estado na regularização da posse de terras na região e de políticas compensatórias em prol daqueles que perderam suas terras e seus empregos somaram-se à força mobilizadora do messianismo religioso milenarista, enraizado na cultura popular, o qual logo se expressou na forma de um conflito armado contra os poderes constituídos pela República. Deflagrava-se, assim, uma guerra santa contra as forças republicanas. Naquele enfrentamento terreno, os errantes do novo século, para usar a expressão de Monteiro (1974), enfrentaram o Exército nacional e alcançaram algumas vitórias, mas acabaram destruídos e dizimados.

Como tem mostrado a abundante literatura sobre a Guerra do Contestado, desde os anos de 1840 a região em que se situava a paróquia dirigida por Frei Rogério foi palmilhada por sucessivas encarnações de monges João Maria, que peregrinaram pelos três estados do Sul do país pregando, curando, aconselhando, organizando rezas e realizando batizados. Frei Rogério teve como interlocutores privilegiados dois deles: o segundo, João Maria de Jesus, e o terceiro, José Maria, que foi um dos líderes da Guerra do Contestado ( Queiroz, 1965; Monteiro, 1974; Welter, 2007; Welter, 2010; Karsburg, 2014; Steil, 2014). Algumas das controvérsias entre o segundo João Maria e Frei Rogério foram reproduzidas no livro Os errantes do novo século: um estudo sobre o surto milenarista do Contestado ( Monteiro, 1974). Frei Rogério, como seus confrades, associou-se ao Estado contra o movimento do Contestado ( Monteiro, 1974: 91). No meio do conflito, autoridades militares solicitaram a intervenção do Frei a fim de dissipar os revoltosos, o que lhe conferiu o título de “pacificador de Contestado”, lembrado como uma distinção em seu obituário por jornais e autoridades ( Almeida, 2019: 201-202).

Ainda que tenham vivido em contextos sociais e políticos muito semelhantes, as atuações de Padre Gay e de Frei Rogério diferem significativamente. Padre Gay é um pároco intelectual e político que atua nos círculos do poder local, com influência nos escalões mais altos da Província e com vínculos com a Corte, onde trabalhou como capelão imperial e professor. Seu horizonte é sobretudo institucional e eclesiástico. Ao longo de sua vida sacerdotal, amealhou bens e propriedades, o que o inseriu na elite e lhe conferiu reconhecimento e autoridade no mundo secular e político. Frei Rogério é, antes de mais nada, um missionário franciscano dedicado aos pobres e aos doentes, o que lhe confere uma aura de santidade. A sua atuação como pároco de uma extensa paróquia no sertão catarinense é vivida mais como um serviço do que como uma posição. O seu poder e a sua autoridade advêm de sua santidade e de sua fama de taumaturgo e milagreiro.

Roberto Landell de Moura foi um padre que viveu em um outro contexto ainda mais diferente. Ainda que tenha nascido em 1861, dois anos antes de Frei Rogério, o período de sua atuação que nos interessa aqui, em vista do escopo deste artigo, não coincide com aquele que destacamos na trajetória de Frei Rogério. Nos anos mais intensos da atuação pastoral de Frei Rogério junto à população pobre dos sertões do Sul, Padre Landell de Moura estava dedicado às ciências experimentais nas áreas da física e da comunicação, como inventor. O que o distingue entre seus pares não é a santidade, como em Frei Rogério, nem o legado eclesiástico, como ocorreu com Padre Gay, mas as suas descobertas no campo das comunicações, onde desenvolveu experimentos que lhe conferem o pioneirismo na transmissão de voz à distância. Assim, entre o final do século XIX e o início do século XX, as invenções do Padre Landell de Moura ilustravam matérias em jornais de grandes cidades do país e do exterior.

Roberto Landell de Moura nasceu a 21 de janeiro de 1861 em Porto Alegre. Seu pai era comerciante e seu avô materno fora o reconhecido médico escocês Robert Landell, diplomado na Universidade de Oxford, que migrara para o Sul do Brasil no século XIX. Após fazer o curso de Humanidades em São Leopoldo (RS) com os jesuítas, seguiu para Roma em 1878, onde estudou Direito Canônico no Colégio Pio Americano, ao mesmo tempo em que cursava Física e Química na Universidade Gregoriana. Ordenado sacerdote em 1886, retorna ao Brasil e, em uma breve estada no Rio de Janeiro, chega a frequentar a Corte como capelão substituto do Paço Imperial. Retorna a Porto Alegre em 1887, onde reside até 1892, quando é transferido para o estado de São Paulo. Após este período em São Paulo, Landell de Moura realiza uma excursão científica à Itália, à França e aos Estados Unidos. Neste último país, instala um laboratório na cidade de Nova York, onde então trabalha por quatro anos.

De volta ao Brasil, assume a paróquia de Botucatu em 1905, sendo transferido no ano seguinte para Mogi das Cruzes. Neste período, solicita auxílio ao governo para continuar seus inventos, mas não os obtém, passando a ser visto como um “padre maluco”, que acreditava ser possível se comunicar com outros continentes transmitindo a voz humana à distância, sem o uso de fios. Suas experiências, à época, soavam bizarras e não raras vezes foram consideradas “coisas do demônio” e “bruxaria”. Uma vez que estas polêmicas se tornaram públicas, a Igreja Católica proibiu que Landell de Moura continuasse com seus experimentos. Incompreendido como inventor pela Igreja e pelo Estado, Padre Landell abandona seus experimentos científicos na área da comunicação e retorna para Porto Alegre em 1908, onde permanece até sua morte, em 1928.

Dos três padres, Gay é o único que teve formação acadêmica na área da homeopatia, efetivada durante os quatro anos que viveu no Rio de Janeiro (1844-1848). O padre chega nesta cidade um ano depois da fundação do Instituto Homeopático do Brasil (1843) pelo médico Benoit Müre, também francês. No seu primeiro ano na capital do Império, frequentou o Instituto como aluno. Ao se formar dois anos depois, passou a atuar como professor. Sua relação com o Instituto se estendeu por toda a sua vida, como mostra a correspondência que manteve, já residindo na região da Campanha Gaúcha, com o médico português João Vicente Martins, primeiro secretário da instituição. A partir da proximidade e da amizade que estabeleceu com os fundadores da homeopatia no Brasil, Padre João Pedro Gay partilhou, em alguma medida, dos ideais socialistas de Müre, ainda que os traduzisse para uma chave pastoral de assistência aos doentes, reiterando, em sua prática sacerdotal, o mesmo cuidado que Jesus dispensou aos doentes.

Esta aproximação de Padre Gay com Benoit Müre impõe que apresentemos, muito sucintamente, este idealista e fervoroso propagador da homeopatia e do socialismo utópico no mundo. Benoit Jules Müre foi um comerciante de Lyon, na França, que afirmava ter sido salvo de uma tuberculose pela homeopatia em 1833. Tocado por este evento, decidiu estudar medicina, ingressando na tradicional Escola de Medicina Homeopática de Montpellier. À medicina de Hahnemann - com quem trocou correspondência - associou os ideais do socialismo utópico de Charles Fourier (1772-1837). Após se formar e praticar a homeopatia em Paris, em 1840 viaja para o Brasil com um grupo de seguidores para criar, no norte do estado de Santa Catarina, próximo à cidade de São Francisco do Sul, uma comunidade socialista (ou falanstério) nos moldes propostos por Fourier. O projeto de Müre não prosperou, de modo que, três anos depois de sua implantação, ele se transferiu para o Rio de Janeiro ( Thiago, 1995).

Ainda que os indícios de uma inspiração fourierista na prática de Padre Gay sejam fracos, os ideais e a visão de mundo que subjazem à medicina homeopática, propostos por seu fundador Samuel Hahnemann (1755-1843) e difundidos por Benoit Müre no Brasil, certamente foram uma inspiração para este religioso. Seus relatos deixam claro que ele assumia a prática da homeopatia como uma missão humanitária (Weber e Silva, op. cit.: 148-152). Para Padre Gay, a homeopatia era um instrumento de realização de um ideal que unia o humanitarismo cristão ao socialismo utópico de Fourier e que exigia uma “conversão à homeopatia”, como mostra Madel Luz ao reconstituir a história dos primórdios da homeopatia no Brasil ( Luz, 2013: 105).

Em sua atuação como vigário, Padre Gay concretizou esses ideais no atendimento homeopático aos pobres da região. Assim, em 1849, ele solicita ao Bispo do Rio de Janeiro a autorização para abrir um laboratório homeopático em São Borja, onde não apenas receitaria e distribuiria remédios homeopáticos, como também realizaria experimentos científicos. Seu exercício da homeopatia contrapunha-se à ação de “curiosos e curandeiros” que, com seus chás, benzimentos e sortilégios, estariam “levando mais depressa à sepultura os enfermos”.

Os resultados de sua prática homeopática podem ser percebidos na carta que ele dirige ao médico João Vicente Martins, seu antigo instrutor no Instituto Homeopático do Brasil (1851):

Muito folgo do triunfo que obteve a homeopatia durante a epidemia do ano passado e dou os parabéns (…) aos benefícios que a humanidade tem recolhido desta medicina salvadora. (…) Durante uma epidemia de bexigas, que reinou nesta vila, dei preservativo homeopático a 80 pessoas, a maior parte crianças.

À época, o tratamento de epidemias por meio da homeopatia era incentivado pela Escola Homeopática do Brasil, que estimulava seus seguidores a relatar e divulgar os resultados positivos deste tipo de tratamento como um instrumento de consolidação da homeopatia como uma medicina popular. A ideia da popularização da medicina é recorrente entre os pioneiros homeopatas - não somente entre aqueles que aportaram ao Brasil, mas também entre os que desenvolveram a medicina homeopática na Europa.

Outra é a trajetória de Frei Rogério na arte médica homeopática. Não consta na sua biografia qualquer menção a um aprendizado formal da homeopatia ou a um contato pessoal mantido com instituições ou médicos homeopatas. Ao que tudo indica, sua formação foi totalmente autodidata, como teria sido a da maioria dos homeopatas não médicos deste período (1840-1930), em que o aprendizado da homeopatia era acessível a qualquer pessoa que tivesse alguma instrução e pudesse ler os manuais básicos que eram distribuídos pelos correios, juntamente com os medicamentos ( Weber, 2007). Como afirma Madel Luz, seria por meio das ações dos centros irradiadores da prática da homeopatia no país que a homeopatia se interiorizaria e se legitimaria na sociedade ( Luz, 2013: 42).

A primeira menção à presença da homeopatia na trajetória de Frei Rogério o situa no rol daquela categoria de pessoas que, segundo Luz, responderam positivamente à campanha nacional de difusão da homeopatia, convertendo-se à sua causa e passando a praticá-la junto à população pobre dos sertões: “Fazendeiros, padres e boticários” ( Luz, 2013: 117). Seu biógrafo associa o início da prática da homeopatia ao seu zelo pastoral e ao cuidado para com os doentes de sua paróquia. Ou seja, diante da ausência de médicos e de assistência hospitalar, Frei Rogério viu na homeopatia uma alternativa:

Frei Rogério, por piedoso que fosse, não desprezou os meios justos da prudência humana para abrir caminho à religião. Seu coração, extraordinariamente compassivo, em dois tempos compreendera as necessidades da população, que nem médicos tinha. Mandou vir, então, uma farmaciazinha portátil de homeopatia, começando a dar remédios a quem lhos pedia e a oferecê-los, ao encontrar algum doente. Em breve, os remédios de frei Rogério foram reclamados em toda a parte. Mesmo quando, mais tarde, Lages já tinha um e mais médicos, à portaria do modesto convento franciscano se viam constantemente pessoas da cidade e caboclos vindos de fora, com uma garrafa na mão, à espera de frei Rogério e de seus remédios. ( Sinzig, 1939: 92)

Escreve Sinzig mais adiante que, quando Frei Rogério estava em Lages, acorriam ao convento franciscano em que ele morava “em magotes, os pobres e doentes, ou seus parentes e amigos, para lhe solicitar um remédio” e que, quando de suas andanças pelos Campos de Cima da Serra, na pastoral da desobriga, “levava seus remédios, já que costumava ir a lugares onde nunca aparecia um médico” ( Sinzig, 1939: 331-332).

Para além dos cuidados ordinários dos doentes, uma epidemia de gripe espanhola que abateu a região em 1918 concorreu significativamente para consolidar na população a sua fama de santidade. Em meio à situação catastrófica, em que “já não havia casa sem doente”, Frei Rogério, incansável, ia de casa em casa “levando remédios para o corpo e a alma, preparando os doentes para a cura ou para a eternidade” ( Sinzig, 1939: 254). No entanto, diferentemente de Padre Gay, que associou explicitamente a cura da epidemia de bexiga à homeopatia, o biógrafo de Frei Rogério atribui a vitória sobre a epidemia de gripe espanhola à santidade e ao poder da oração do religioso.

É convicção geral que o fato de a epidemia não fazer ainda maior número de vítimas, e terminar mais depressa do que se ousava esperar, foi devido às orações do santo vigário que de noite, diante do santíssimo sacramento, implorava a misericórdia de Deus para os seus paroquianos e, além disso, em procissão expiatória, com todo o povo, pediu e conseguiu a abreviação da provação divina. ( Sinzig, 1939: 253-254)

Como já frisamos anteriormente, na mesma época em que Frei Rogério viveu no Planalto Catarinense, outro religioso com fama de santidade percorria a região do Contestado curando a população sertaneja: João Maria de Jesus. O biógrafo de Frei Rogério registra um primeiro encontro de Frei Rogério com o monge João Maria em 1897, quando, na função de vigário de Lages, Frei Rogério o convoca para prestar esclarecimentos sobre sua ação de cura por meio de ervas e benzimentos ( Sinzig, 1939: 153-157). Instado pelo franciscano a deixar esta prática e a frequentar os sacramentos ministrados pelos sacerdotes, o monge questiona a autoridade de Frei Rogério, que lhe impunha a assistência à missa que seria por ele celebrada no dia seguinte. O monge responde ao Frei que não iria assistir à missa, porque muita gente o procurava para conseguir remédios e que, exatamente por esta razão, não dispunha de tempo para comparecer ( Sinzig, 1939: 153-157).

Como escreve Duglas Monteiro, em sua passagem pelo Planalto Catarinense o monge João Maria de Jesus praticava curas, além de abençoar e distribuir, aos que lhe procuravam, garrafadas de ervas, ao passo que Frei Rogério “usava homeopatia e não garrafadas de ervas” ( Monteiro, 1974: 90). Como constata César Góes em sua tese sobre João Maria, os devotos do monge, um século depois, seguem colhendo e utilizando as plantas que ele receitava nos lugares por onde passou ( Góes, 2007). A homeopatia de Frei Rogério, no entanto, não teve a mesma longevidade na região, deixando de ser uma referência para os seus devotos depois que ele foi transferido para o Rio de Janeiro, onde manteve o cuidado pastoral para com os doentes, mas deixou de praticar a homeopatia.

Ao contrário do santo dos sertões catarinenses, nesta fase de sua trajetória o padre cientista se ocupava da defesa da “verdadeira religião”, servindo-se da ciência e da parapsicologia como armas desmistificadoras dos processos extraordinários de curas e de comunicação com o além promovidos pelo espiritismo. Como mostram os jornais da época, a hierarquia católica enfrentava o avanço do espiritismo kardecista, que conquistava, a cada dia, novos adeptos nos setores médios da sociedade, ameaçando o monopólio do catolicismo como religião dos brasileiros. Neste contexto de acirrada disputa de almas, Landell de Moura confronta aqueles que atribuíam a espíritos e a forças sobrenaturais o que, a seu ver, a ciência poderia explicar. Neste sentido, é emblemática a notícia veiculada no jornal Correio do Povo, em 8 de fevereiro de 1916, na qual era anunciada a inauguração de um Gabinete de Antropologia Experimental criado pelo padre no centro de Porto Alegre. Nele, Landell de Moura promete desvendar, por meio da hipnose e de outros recursos científicos, o “embuste” dos fenômenos kardecistas atribuídos à intervenção dos espíritos. E ele vai mais longe, estabelecendo um prêmio de um conto de réis para quem provasse, diante de uma comissão de honra, que os fenômenos difundidos pelos espíritas eram decorrentes da invocação de espíritos ou da atuação de qualquer “doutrina espiritista” (Correio do Povo, 1916: 5).

Ao assumir uma postura de confronto, ele instaura uma controvérsia pública do catolicismo e da ciência contra o espiritismo. E, com o intuito de desmoralizar publicamente os espíritas, ele mesmo passa a usar o transe e a hipnose como mediações no tratamento de doentes, incorporando-as à sua prática pastoral, ainda que sem autorização explícita da hierarquia eclesiástica. Esta ação, por sua vez, encontra fundamentação na sua “teoria da força estênica ou do elemento R”, que, em alguma medida, é confundida com o fluido magnético mesmeriano, com a mediunidade das religiões de possessão e com a energia vital da homeopatia. Contudo, ao travar esta batalha da ciência e do catolicismo contra o espiritismo kardecista, o próprio Padre Landell de Moura acaba sendo visto pela população local como “espírita”, “feiticeiro” e “bruxo”. Ou seja, a prática da hipnose, a teoria da “força estênica”, os desdobramentos de sua interpretação do magnetismo de Mesmer e Puységur, a comprovação empírica da existência do ectoplasma, do “períspirito” do corpo anímico e do fluido vital - que ele contrapunha como argumentos científicos contra o espiritismo - são interpretados na chave do misticismo e da comunicação com os espíritos. Isto se insere num momento histórico de efervescência das religiões mediúnicas no Rio Grande do Sul, como demonstra Beatriz Weber em seu livro As artes de curar: medicina, religião, magia e positivismo na República Rio-Grandense (1889-1928) ( Weber, 1999). Naquele contexto de controvérsias, em que as acusações mútuas entre a hierarquia católica, de um lado, e os espíritas kardecistas, de outro, ganhavam o espaço público, a inauguração do Gabinete de Antropologia Experimental foi interpretada pelos espíritas como mais uma das ameaças católicas à prática da mediunidade.

A disputa entre católicos e kardecistas repercute no campo da homeopatia, tendo em vista que, neste período, cresce a presença dos espíritas na área da saúde, particularmente na homeopatia. E, para além da atuação dos médicos espíritas, que se convertem em grande número à homeopatia, o exercício homeopático ocorria também em centros espíritas kardecistas pela mediação de médiuns não médicos que recebiam os espíritos de médicos que haviam falecido. A importância da homeopatia como elemento de legitimação do espiritismo no Brasil é corroborada pelo estudo de Giumbelli (1997). De fato, muitos médicos espíritas deste período aderiram à homeopatia, reconhecendo uma correspondência entre os conceitos de energia vital presente na homeopatia - conforme sistematização de Hahnemann ([1810] 1996) - e de fluido vital para o espiritismo. Por outro lado, para além das controvérsias públicas, os intelectuais espíritas expressavam grande consideração pelo padre cientista e consideravam válidas suas práticas, ao mesmo tempo em que o situavam a caminho da doutrina kardecista.

Mas, enquanto isso, o que acontecia no Gabinete de Antropologia Experimental de Landell de Moura? Os documentos guardados no IHGRGS fazem menção a sessões de cura conduzidas pelo padre, nas quais ele se utilizava de técnicas de transe como o hipnotismo e a levitação ( Rodrigues, 2015: 172). Ao lado destas terapias, com base em seu vasto conhecimento de botânica, Padre Landell de Moura prescrevia chás e infusões de plantas medicinais para doenças diversas. Ao lado dos fitoterápicos, ele receitava também remédios homeopáticos. Em seus manuscritos, encontramos um esquema ilustrativo em que apresenta as “leis sobre a força medicamentosa das substâncias homeopáticas” ao lado dos princípios alopáticos, o que comprova o uso que o padre fez da homeopatia no atendimento aos doentes que acorriam ao seu Gabinete.

Ademais, sua relação com a homeopatia se destaca pela participação pessoal no projeto que criou a Faculdade de Medicina Homeopática do Rio Grande do Sul, conforme a menção de Madel Luz a que nos referimos mais acima. Na inauguração da instituição, em março de 1914, Padre Landell de Moura fez um eloquente discurso abordando o princípio básico da homeopatia: o axioma hipocrático similia similibus curantur (semelhante cura semelhante). Contudo, este projeto, embora tenha ocorrido no momento áureo na história da homeopatia no país, não vingou. De modo que a instituição, recém-inaugurada, fechou suas portas antes mesmo de formar sua primeira turma. Nos poucos meses em que a faculdade funcionou, Padre Landell esteve entre os seus catedráticos, lecionando as disciplinas de Antropologia e Psicologia Experimental.

No esquema científico do Padre Landell de Moura, a medicina inscreve-se como um ramo da antropologia, ou seja, um dos conhecimentos existentes sobre o ser humano. Podemos definir esta visão como holista, pois que se aproxima mais de uma concepção hahnemanniana da medicina do que de uma visão atomista alopática. É este holismo que acaba aproximando o padre cientista dos espíritas e da homeopatia. Assim, apesar das controvérsias que emergem na cena pública de Porto Alegre nas primeiras décadas do século XX, a homeopatia é um ponto de convergência entre espíritas e católicos. A força estênica de Landell de Moura remete à energia vital da homeopatia e ambas se ligam ao fluido vital do espiritismo kardecista, o que nos leva a perceber que, para além das divergências entre elas, continuidades se alinham num movimento alternativo de condução de processos de cura que se opõem ao sistema alopático, a uma medicina hegemônica que tende a excluir ou incorporar, de forma subalterna, os seus opositores.