Cada época constituye y proporciona el horizonte de preguntas en el cual se sitúa el quehacer filosófico: dona, por así decirlo, las cuestiones a tratar, y delimita los parámetros desde los que éstas han de resolverse. Partiendo de esta premisa, un simple vistazo a la historia del siglo XX explica la importancia del análisis filosófico de la violencia, especialmente en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial y al Holocausto. Desde los motivos ideológicos que la propician, hasta el aumento exponencial de la capacidad de ejercerla, la cuestión de la violencia ha recibido un tratamiento directo -en el caso, por ejemplo, de Hannah Arendt- o ha dejado una marca indeleble en los proyectos filosóficos de algunos de los autores más importantes del siglo pasado -pensamos aquí en Adorno o Lévinas. Hacer filosofía práctica, moral o política, planteaba en el siglo XX dos alternativas: mirar la violencia a los ojos y estudiarla directamente o pensar bajo su presencia, a la sombra de lo acontecido.

La violencia no dejó de reformularse y reinventarse durante el ocaso del siglo. En 1985 Günther Anders anunció la obsolescencia del odio, innecesario combustible para una violencia cada vez más autónoma, desapegada y eficiente, posibilitada por el desarrollo tecnológico. Con el fin de la Guerra Fría y las promesas de un presente al amparo de la hegemonía económica y cultural, la violencia adoptó formas nuevas: virtual, del sujeto contra sí mismo, o como reclamo en los productos de entretenimiento. Podría dar la impresión de que la violencia ruidosa, apasionada y explícita de las décadas anteriores se encontraba en retroceso.

Los atentados del 11 de septiembre de 2001 declararon con estruendo la irrupción de una violencia global, espectacular, hecha de retales que parecían superados -un entretejido de motivos religiosos, históricos, políticos, cargados de oposiciones agonales. Desde entonces, los retos del siglo XXI han incorporado categorías nuevas, como lo ecológico, los viejos conflictos sociales: la violencia se dispersa y transmuta en necropolítica, en nuevas formas de terrorismo, en persecuciones étnicas y políticas conducidas con mayor o menor disimulo. De nuevo, la época pone ante el quehacer filosófico las cuestiones a tratar: en este caso, las actualizaciones concretas de la violencia, su origen, y cómo responder a ellas.

A este desafío, no pequeño, responde el libro Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI, un volumen coral coordinado por Bily López (UNAM - UACM) y enmarcado en la labor de la Cátedra Internacional de Investigación en Hermenéutica y Estética Críticas HERCRITIA. Compuesto por seis artículos y una entrevista a Gianni Vattimo -núcleo vertebrador de la obra-, el texto presenta distintas reflexiones planteadas desde la hermenéutica, una corriente filosófica heredera de Nietzsche, Heidegger y Gadamer. El libro tiene, y cumple, el doble objetivo de exponer las diferentes perspectivas sobre la violencia, así como de presentar el enfoque desde el que se plantean: situado en la izquierda política, en él dejan su impronta el cristianismo, el posmarxismo, el postestructuralismo y la historiografía crítica con la metafísica moderna.

En el prólogo, Mariflor Aguilar (FFyL-UNAM) plantea el propósito del libro como una "desnaturalización de la violencia" (2021, p. 7) para "inscribirla en el marco de las relaciones sociales" (p. 8) y plantear su dimensión ontológica, con la hermenéutica como instrumento de análisis teórico-práctico desde el cual emprender esta tarea. Una vez establecido este objetivo, Aguilar plantea una reflexión acerca del diálogo², que incluye la exposición de cuatro rasgos que posibilitan el encuentro con la alteridad transformadora.

Bily López (CEC-UACM / FFyL-UNAM) inicia su introducción apuntando a dos acontecimientos del siglo XXI, que confrontaron a su generación con dos formas peculiares de violencia: los atentados del 11 de septiembre y la guerra contra el narcotráico -sin desatender otras violencias normalizadas, como la de género. A colación del escenario nihilista y pasivo descrito por Nietzsche, López reconstruye desde el pensador alemán el enfoque de la filosofía del lenguaje desde el cual el libro asume la necesaria tarea de "(...) pensar, producir pensamiento, discursos, que miren de frente a las violencias que están aconteciendo" (2021a, p. 26).

El texto de Teresa Oñate (UNED-HERCRITIA) constituye un detallado recorrido por las tesis clave de su pensamiento, a la vez que expone la evolución de la filosofía de su maestro, Gianni Vattimo. La crítica nietzscheana a la metafísica, a todo cierre identitario y esencialista, encuentra aquí continuación en la apuesta por una filosofía de la historia "(...) sin escatología ni teodicea (...), sin necesidad alguna de potencias salvadoras trascendentes" (Oñate, 2021a, p. 29). Nos situamos, por tanto, en un pensamiento postmoderno, crítico con la idea de un fundamento rector situado en cualquiera de los dos grandes centros metafísicos, sea Dios o el sujeto cartesiano; contrario, por tanto, al racionalismo antropocéntrico y a dos de sus consecuencias: la idea de una Naturaleza al servicio del hombre y el afán de superación de todo límite. La singularidad de la propuesta de Oñate viene dada por su lectura de Aristóteles -cuya teología "pluralista [e] inmanente" (p. 45) habrían retomado Nietzsche, Heidegger y Gadamer-, y un cristianismo emancipatorio, asambleario, despojado de toda legitimación del poder y "propiamente hermenéutico" (p. 49), como el defendido por Vattimo.

Greta Rivara Kamaji (FFyL-UNAM) atribuye a la hermenéutica el haber expuesto el carácter dinámico de la historia y el pasado, que "(...) no se deja de construir sin el cruce del acontecimiento presente y la imagen del porvenir" (2021, p. 57). Desde esta premisa, se pone de relieve el papel del testimonio "(...) como un eje fundamental para intentar comprender otras formas de ver la configuración del tiempo, de la realidad, de la historia, de la subjetividad" (p. 63). El relato testimonial aparece como el resultado de un representar colectivo y narrativo, que propicia una fusión de horizontes en la que tiene lugar la co-determinación entre el presente y sus éxtasis: pasado y futuro. La labor de Rivara Kamaji va por tanto más allá de la reconstrucción -ya de por sí minuciosa y rigurosa- para incidir radicalmente en la naturaleza del testimonio y su papel en la comprensión de la violencia.

La muerte de Dios y el in de los metarrelatos son el punto de partida desde el que Nacho Escutia (UNED-HERCRITIA) investiga el modelo de racionalidad moderna -así como sus vínculos con la metafísica y el cálculo- y su deriva contemporánea: el avance y rebasamiento de todo límite se presenta como análogo al movimiento ascendente de la razón, en su interminable aspiración de abarcar y subsumir (2021, pp. 107-108). Su crítica, que entronca con la del Segundo Heidegger, inspecciona la entraña metafísica del capitalismo para volver a Nietzsche a través de Vattimo y Oñate, resaltando su importancia en la constitución del pensamiento de la diferencia y la comprensión de la historia de Occidente.

Gaetano Chiurazzi (Universitá di Torino) expone las reflexiones de Vattimo en torno al papel del cristianismo en la cultura occidental (2021, p. 129) y la influencia de René Girard en el giro hacia esta cuestión. Chiurazzi expone así la lectura de Vattimo con respecto a cómo el cristianismo identificó el mecanismo victimario y su historicidad, descubriendo la contingencia y carácter provisional de dicho mecanismo para posibilitar la apertura a su transformación. De ello resulta un cristianismo cuya conexión entre salvación e interpretación resulta en "(...) un proceso [de] consumaciones de estructuras fuertes a favor de una liberación del dogma y una emancipación de la diversidad" (p. 144). Los lazos entre el pensamiento de izquierdas, la posmodernidad y esta lectura del cristianismo aparecen, como en el texto de Oñate, reivindicados y fundamentados teóricamente.

Bily López propone una genuina consumación de la muerte de Dios, pues las disoluciones postmodernas no habrían consumado el acontecimiento anunciado por Nietzsche. ¿Cómo puede llevarse a cabo un proyecto de semejante envergadura? Configurando un escenario en el que sea posible desprenderse de Dios, en el que "(...) se pueda prescindir de la autoridad y el autoritarismo (...), del sentido último" (2021b, p. 176). Por otra parte, y partiendo del carácter necesariamente categorizador del lenguaje ("la violencia ontológica de la palabra", p. 164), López expone una noción de violencia que revelaría su multiplicidad y naturaleza capilar, que nos obligaría ya siempre "a elegir entre las violencias que estamos dispuestos a vivir" (p. 164).

A continuación, López realiza una entrevista con Gianni Vattimo, en la que se conversa en torno a cuestiones como el pensamiento débil, la presencia de la violencia, la hermenéutica presentada como "(...) una forma de teoría que controla los daños al asumir que no hay hechos sino interpretaciones y, con éstas, hay también intereses" (2021c, p. 186), y su crítica a la metafísica. Heidegger y el cristianismo constituyen, en palabras del propio Vattimo, los puntales sobre los que plantea su filosofía; una filosofía que afirma vivir como condición, más allá de las teorizaciones concretas.

Por último, Teresa Oñate cierra el libro con una exposición de su proyecto de ontología hermenéutica: "(...) la asunción de que el ser se da en el lenguaje de plurales maneras interpretativas posibilitadas en cuanto a su sentido por los contextos en los que acontece, no pudiendo darse fuera de algún lenguaje histórico y comunicacional" (2021b, p. 197). El hilo conductor entre Aristóteles, Nietzsche y Heidegger aparece de nuevo como la médula de una crítica radical de las violencias derivadas de "la metafísica de la modernidad" (p. 203), que se expresa en lo que la autora presenta como "cuatro calas de comprensión": la diferencia ontológica -uno de los pilares del pensamiento heideggeriano-, los distintos sentidos de la temporalidad -diferenciándose entre la linealidad devoradora de Chrónos, el Aidíon, el Aión y el Kairós-, el espacio y la teorización heideggeriana de éste, y el espíritu, "el espacio-tiempo (eterno-inmanente) del lugar del ser" (p. 214). Esta perspectiva, constituida desde y para "la postmodernidad epocal del mundo" (p. 221), se presenta como alternativa al capitalismo y sus violencias, acogiendo corrientes transformadoras como el ecologismo o el feminismo.

Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI constituye una completa y clara semblanza de las premisas, los objetivos y el proceder de la izquierda postmoderna articulada en torno al pensamiento de Gianni Vattimo y Teresa Oñate. Proporciona, al mismo tiempo, numerosas referencias para la investigación relacionada con la genealogía posmoderna y su camino hasta la hermenéutica, abriendo la puerta a la co-determinación entre presente, pasado y futuro: las lecturas ofrecidas proporcionan nuevas dimensiones y pliegues a las críticas planteadas por Nietzsche o Heidegger, desde las cuales se puede constituir un pensamiento capaz de comprender y ofrecer respuestas a las violencias; una tarea, que como la propia hermenéutica, continúa, abierta y caracterizada por la escucha.

Referencias

Aguilar, M. (2021). Prólogo. Hermenéutica, lenguaje y violencia. B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 7-16). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM.

Chiurazzi, G. (2021). Hermenéutica, lenguaje y violencia. B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 129-148). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

Escutia, N. (2021). Lógicas de la frontera: límite, violencia, posibilidad. B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 91-128). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

López, B. (2021a). Introducción. Violencia, hermenéutica, lenguaje: en camino hacia el Siglo XXI (a manera de testimonio). B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 17-28). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

López, B. (2021b). Lenguaje y violencia: Disolver a Dios. B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 149-180). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

López, B. (2021c). Entrevista a Gianni Vattimo: Lenguaje y hermenéutica en el Siglo XXI. De la Violencia a la Caritas. B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 181-196). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

Oñate, T. (2021a). Con mi propia voz: desde que somos una conversación (Parte 1. De la hermenéutica del Siglo XX a la hermenéutica crítica de izquierda en el Siglo XXI). B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 29-56). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

Oñate, T. (2021b). Con mi propia voz: desde que somos una conversación (Parte 2. La izquierda hermenéutica crítica). B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 197-222). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

Rivara Kamaji, G. (2021). Hacia una fundamentación ontológica y hermenéutica del relato testimonial (para comprender la violencia del Holocausto). B. López (Coord.), Hermenéutica, lenguaje y violencia: perspectivas en el siglo XXI (pp. 57-90). Sevilla: Fénix Filosofía / UNAM .

Notas