7621Revista Latinoamericana Estudios de la Paz y el ConflictoReLaPaC2707-89222707-8914Universidad Nacional Autónoma de HondurasHondurasrevistapaz@unah.edu.hn76218201500710.5377/rlpc.v7i13.21293Ensayos académicosEl desafío crítico de las innovaciones en Peacemaking tras el Orden Internacional LiberalThe Critical Challenge of Innovations in Peacemaking after the Liberal International OrderO desafio crítico das inovações no Peacemaking após a Ordem Internacional Liberalhttps://orcid.org/0000-0001-8938-2209RichmondOliver P.oliver.richmond@manchester.ac.ukThe University of ManchesterReino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del NorteThe University of Manchester
Oliver P. Richmond es profesor de Relaciones Internacionales y Estudios de la Paz y el Conflicto en la Universidad de Manchester, Reino Unido. También es profesor internacional en la Universidad de la Ciudad de Dublín, Irlanda, profesor visitante distinguido en EWHA, Seúl, Corea, y profesor honorario en la Facultad de Relaciones Internacionales de la Universidad de St Andrews, Escocia. Es profesor visitante en el Instituto del Cercano Oriente, Universidad del Cercano Oriente, Lefkosha, Chipre. En 2019 recibió el premio Distinguished Scholar de la Sección de Estudios para la Paz de la ISA. Entre sus publicaciones se encuentran The Grand Design: The Evolution of the International Peace Architecture (Oxford University Press, 2022), Peace Formation and Political Order in Conflict Affected Societies (Oxford University Press, 2016) y Failed Statebuilding (Yale University Press, 2014). Es coeditor de la serie de libros de Palgrave Rethinking Peace and Conflict Studies y coeditor de la revista Peacebuilding.
Traducción del manuscrito del inglés al español: Iving Zelaya Perdomo.
January-June20267131661901608202517102025Resumen
El presente ensayo esboza algunos espacios —y problemas— potenciales para las iniciativas emancipatorias en el peacemaking (establecimiento de la paz), a la luz de las serias limitaciones y bloqueos del sistema existente que han surgido desde el fin de la Guerra Fría. Existen avances emergentes y entrelazados de carácter teórico en una serie de áreas conexas: en el ámbito de la legitimidad local; las redes transversales; las tecnologías digitales e inteligencia artificial; la decolonialidad; el poshumanismo; el derecho; la justicia global; las artes; y la sostenibilidad. Las perspectivas y aportes que emergen al articular estos nuevos desarrollos con las herramientas existentes de peacemaking, peacebuilding (construcción de la paz) y resolución/transformación de conflictos indican que se requiere un replanteamiento significativo del peacemaking mismo.
Abstract
The following essay sketches some potential spaces- and problems- for emancipatory developments in peacemaking in the light of the serious constraints and blockages to the existing system that have emerged since the end of the Cold War. There are emerging and entangled advances in theoretical work in a range of connected areas: on local legitimacy; transversal networks; digital/ AI technologies; decolonialism; post-humanism; law; global justice; the arts; and sustainability. The perspectives and insights that emerge when these new developments are married with existing peacemaking, peacebuilding, and conflict resolution/ transformation tools indicate a significant rethinking of peacemaking is required.
Resumo
O presente ensaio esboça alguns espaços — e problemas — potenciais para iniciativas emancipatórias na pacificação, à luz das sérias limitações e bloqueios do sistema existente que surgiram desde o fim da Guerra Fria. Existem avanços emergentes e interligados de natureza teórica em uma série de áreas conexas: no âmbito da legitimidade local; redes transversais; tecnologias digitais e inteligência artificial; descolonialidade; pós-humanismo; direito; justiça global; artes; e sustentabilidade. As perspectivas e contribuições que emergem ao articular esses novos desenvolvimentos com as ferramentas existentes de pacificação, construção da paz e resolução/transformação de conflitos indicam que é necessária uma reformulação significativa da própria pacificação.
Palabras claveTeoría de la Pazestablecimiento de la Pazconstrucción de Pazresolución/transformación de conflictoKeywordsPeace Theorypeacemakingpeacebuildingconflict resolution/transformationPalavras-chaveTeoria da Pazestabelecendo a pazconstruindo a pazresolução/transformação de conflitosCómo citar / citationRichmond, O.P. (2026). El desafío crítico de las innovaciones en Peacemaking tras el Orden Internacional Liberal. Estudios de la Paz y el Conflicto, Revista Latinoamericana, Volumen 7, Número 13, 166-190 https://doi.org/10.5377/rlpc.v7i13.21293redalyc-journal-id7621EXTENDED ABSTRACT
This essay sketches some potential spaces—and problems— for emancipatory initiatives in peacemaking, in light of the serious constraints and blockages within the existing International Peace Architecture (IPA) that have emerged since the end of the Cold War. The shift from a unipolar to a multipolar international system has fostered misalignments among actors, scales, and political values, complicating coordinated and legitimate management of peacemaking. The coexistence of diverse governance systems and value regimes hampers the universal application of norms and strategies, marginalising civil societies and strengthening authoritarian or state-centric models. In this context, peace-washing has increasingly come to mean empty calls for peace after victory, rather than negotiated settlements, offloading war’s burdens onto victims and subordinating rights, democracy, law, and justice to power and interests The fragility of the multipolar order is visible in the war in Ukraine and in the United States’ response following President Trump’s re-election—signals of counter-peace forces consolidating at the systemic level that challenge the Liberal International Order (LIO), the EU, NATO, and the UN. Such forces tend to be revanchist, revisionist, and illiberal: rather than pursuing peacemaking to improve the international system and expand its global potential, they retrieve war as a tool of politics and reaffirm hierarchies and privileges (Pogodda, Richmond & Visoka, 2023; 2023b). The delegitimation of peace and its tools within the LIO is, in part, a consequence of the failure of peace instruments in the historical, imperial Authoritarian International Order (AIO)—now being reinvented as a geopolitical bloc (Paris, 2020; 2024; Öniş & Kutlay, 2020; Lewis, 2022; Tokmajyan, 2024; Richmond, 2025). Traditional peacekeeping has receded, increasingly protecting geopolitical interests rather than advancing emancipatory transformation. Within an AIO, peacemaking collapses into the enforcement of a victor’s peace—invasion, forced displacement and migration, centralised, non-representative authority, stratification, and injustice.
Realpolitik and ideological competition among authoritarian nationalism, geopolitics, and liberalism have again unravelled social, economic, and scientific gains made since the late 1940s, pushing scholarly and scientific work on peacemaking to the margins and disabling the LIO both as a platform for peacemaking and as a space for rethinking its propositions. The IPA is riven with contradictions that demand innovation to manage or resolve them. Many traditional LIO tools have been neutralised or bypassed, prompting a resurgence of the very problems they were designed to tackle. Liberal peace did not live up to its promises (Lewis, 2022); it proved more conservative, state-centric, and neoliberal than rights-based and justice-oriented (Moyn, 2023). The deficit goes beyond both the welfare state and the standard reform agenda centred on the UN Security Council or “better global governance.” These approaches have neither addressed the global challenges of war, health, environment, and justice equitably nor built broad legitimacy. This suggests that the roots of failed peacemaking lie within the IPA itself; solutions must therefore be structural, with relational effects from the micro to the macro levels.
Sustaining and expanding justice, sustainability, and rights requires human rights and democratic checks and balances at every scale. Their expansion is a precondition of legitimacy for international order and enables global problems to be tackled from a subaltern perspective, rather than preserving an elitist, state-centric system (Lipschutz, 1998). Yet in their basic liberal forms, these instruments also reproduce historical inequalities and morbidities. As rights expand, so too do the complexity and costs of sustaining them. Diplomacy, mediation, peacekeeping, peacebuilding, development, and the associated complex, costly toolset have delivered international public goods that end or contain violence—capacities no single state or sub-state actor can provide. Their relative success has generated broader, unmet claims; these now constitute sites of innovation that go beyond merely correcting the shortcomings of LIO-style peacemaking. Accordingly, the IPA requires a fundamental rethinking and the design of a transition beyond the failed order toward a new stage—as yet undetermined, but unmistakably environmental, decolonial, and multipolar. Innovations are needed to stabilise inherited frameworks and tools and to add new layers capable of addressing emerging conflict dynamics. This transition should be negotiated and mediated within the existing order, adding layers that rectify and replace the old without recourse to political violence. To maintain the proscription of violence as an instrument of politics and to build a new IPA layer attuned to the expanded rights claims of the present era, structural reform of the international system is necessary—making it more transversal, transnational, mobile, networked, and pluriversal. Peacemaking tools must move in this direction to remain effective and legitimate.
1. INTRODUCCIÓN
Poco se ha escrito sobre cómo surgen las innovaciones en el peacemaking para frenar las terribles consecuencias de la guerra, el conflicto y la violencia, tanto a pequeña como a gran escala. No obstante, la supervivencia de todo orden político —a escalas micro y macro— depende de la eficacia de las herramientas de establecimiento de la paz, de su despliegue y desarrollo, y de su capacidad de adaptarse a las evoluciones en la naturaleza de la violencia. Tras sucesivos ciclos bélicos en los últimos siglos, la Ilustración dio lugar a nuevas formas de diplomacia, reformas del orden político y constituciones orientadas a la paz, así como a la expansión de la diplomacia de conferencia.
Esto abre un conjunto de interrogantes. ¿Cómo circula, a lo largo del tiempo y entre las distintas escalas del orden internacional, el conocimiento sobre el peacemaking y sus sistemas? ¿De arriba abajo, de abajo arriba, de forma transnacional o transversal, o de todas estas maneras a la vez? Todos estos enfoques se han ensayado y han fracasado. El enfoque histórico de “repliegue”, según el cual el saber sobre la paz se filtra en los sistemas políticos a muy largo plazo y solo tras una crisis existencial (Hinsley, 1963), resulta hoy impracticable por razones evidentes: la escala y naturaleza existencial de la guerra, la tendencia de las guerras de menor escala a interconectarse a través de regiones y la propensión de la violencia a generar resistencia. De ahí que abordar cómo surgen las innovaciones en el establecimiento de la paz, tanto en el pasado como en el presente, sea crucial, aunque rara vez se haya estudiado con claridad.
En el pasado, las innovaciones a menudo se nutrieron de saberes antiguos y globales sobre el peacemaking, aun cuando las fuentes disponibles eran muy limitadas. En el mundo clásico, los primeros antecedentes de la innovación moderna en el establecimiento de la paz giraban en torno a la paz del vencedor, la paz universal o la paz interior (Hans van Wees, 2016). Ello impulsó la evolución del orden político liberal, de la diplomacia y de herramientas específicas como la mediación; el desarrollo del derecho y de la organización internacionales; la aparición de nuevos instrumentos de mantenimiento de la paz (peacekeeping) y de construcción de la paz (peacebuilding); así como un mayor compromiso social y civil con el establecimiento de la paz y su defensa. Este desarrollo epistémico estuvo a menudo activado por el vínculo entre la guerra y la movilización de la oposición a la utilidad política de la violencia en el orden político, por parte de una constelación de actores de la sociedad civil, del ámbito académico y de las políticas públicas. Este patrón genera la pregunta de si las teorías y herramientas del peacemaking requieren el colapso del sistema, una guerra de gran envergadura o amenazas existenciales para poder innovar. ¿De dónde emergen las ideas necesarias y cómo se trasladan a la práctica? ¿Qué tipo de innovaciones han surgido en el pasado y en qué condiciones, y de qué modo ese conocimiento puede orientar el presente y el futuro?
Responder críticamente a estas evidentes lagunas implica pensar en términos de innovaciones bajo diferentes epígrafes: las más importantes desde mi perspectiva son aquellas que apuntan a la justicia y la emancipación, así como a la reforma de la política local y global (habitualmente dentro de parámetros críticos, posestructurales, poscoloniales y de género). En segundo término, las dirigidas a la resolución de problemas y la gestión de conflictos dentro del sistema estatal y la economía política global existentes (a menudo de orientación liberal y realista, y que dan lugar a metodologías refinadas de estabilización y contrainsurgencia). En tercer lugar, aquellas orientadas a cuestiones metodológicas (con frecuencia volcadas a la producción de conjuntos de datos de corte apolítico y positivista sobre dinámicas globales y locales). Entonces surge la pregunta de si las innovaciones en cada ámbito —meta, micro, normativo, político y metodológico— deben estar alineadas, y ¿qué ocurre cuando no lo están (como suele ser el caso)?
Este trabajo sostiene que, frente a las versiones de paz del pasado, como la paz del vencedor y las variantes liberales, se requieren innovaciones en el peacemaking que permitan resolver conflictos sociales, políticos, económicos y culturales, y que además impulsen la justicia histórica, distributiva, social y ambiental mediante procesos no violentos que conduzcan a resultados equivalentes, en un entorno global de altísima complejidad. Este entorno —a la vez global y local— exige sistemas sostenibles y relacionales y formas de innovación social, política, económica, cultural, ambiental y tecnológica para enfrentar sistemas arraigados de conflicto y violencia que hoy están incrustados en dichas estructuras.
El artículo comienza por delinear las principales deficiencias, problemas y dinámicas que deben abordarse. Luego examina las debilidades de las versiones liberal y multipolar de la Arquitectura Internacional de la Paz (AIP) vigentes para, posteriormente, explorar ámbitos de la praxis de la paz donde podrían producirse innovaciones de gran calado. La conclusión identifica condiciones clave para nuevos desarrollos en el campo del peacemaking.
2. CUESTIONES CLAVE
La complejidad del establecimiento de la paz ha aumentado enormemente durante el último siglo: abarca desde ajustes en el equilibrio de poder militar y político, patrullas de alto al fuego, negociación y mediación de acuerdos diplomáticos de alto nivel, y la elaboración de tratados y doctrinas, hasta el peacekeeping, el peacebuilding y la construcción del Estado (ONU, 1992). Con el tiempo, el foco se ha desplazado de la seguridad y los intereses hacia los derechos y el diseño constitucional. Buena parte de la investigación en estas áreas durante la última década y media ha sido impulsada por círculos de política pública occidentales, por la Organización de las Naciones Unidas y por círculos de política exterior estadounidense. En el plano más académico, un componente significativo ha sido la atención a las dimensiones sociales y civiles vinculadas al contacto, la reconciliación y la justicia (como, por ejemplo, los enfoques de resolución y transformación de conflictos, y trabajos posteriores sobre paz cotidiana e híbrida).
A medida que han evolucionado, estos enfoques se han vuelto cada vez más completos, coordinados y ambiciosos: van desde los primeros cálculos (y errores de cálculo) sobre el equilibrio de poder y la paz del vencedor, hasta el diseño de un orden político local, estatal, regional y global, con ramificaciones políticas, institucionales, económicas, jurídicas y sociales. La acción social y la resistencia, las redes y los enfoques transnacionales, transversales y transescalares han tenido mayor peso en la producción académica sobre la paz que en los trabajos impulsados por la política pública, más centrados en la seguridad nacional y regional. En tiempos recientes, el poscolonialismo y el descolonialismo, las dinámicas digitales, las redes transversales, los enfoques espaciales, las emociones, la justicia global, las artes y la sostenibilidad han marcado el replanteamiento de la paz y han nutrido los debates interdisciplinarios (Behr y Sani, 2021). En el pasado, las innovaciones en el establecimiento de la paz tendían a producirse solo después de que la guerra y la violencia sistémica hubieran derrumbado un orden político —a escala local, estatal o internacional. Hoy es imprescindible corregir esa deficiencia reactiva, como hace tiempo señalaron los teóricos de la prevención de conflictos (Burton, 1990). El peacemaking, sus sistemas y herramientas deben volverse proactivos frente a amenazas existenciales casi simultáneas e instantáneas, en lugar de quedar a merced del azar o de la urgencia.
Las secciones siguientes de este artículo delinean algunos espacios y problemas potenciales para el desarrollo emancipador en la construcción de la paz a la luz de las siguientes dinámicas:
las graves limitaciones y bloqueos del sistema existente que han surgido desde el final de la Guerra Fría;
los avances teóricos sobre legitimidad local, redes transversales, tecnologías digitales/IA, decolonialidad, derecho, justicia global, artes y sostenibilidad;
las perspectivas y aprendizajes que surgen al articular estos nuevos desarrollos con las teorías y herramientas existentes de peacemaking, peacebuilding y resolución/transformación de conflictos.
3. EL RETORNO DE LA UTILIDAD DE LA VIOLENCIA
Desde una perspectiva crítica, la era actual se caracteriza por guerras interestatales, civiles y transnacionales, sustentadas por formas de violencia estructural, cultural y ambiental a gran escala. Estas formas de violencia perturban las relaciones intergeneracionales, la sostenibilidad y la justicia. Tal como muestran los indicadores europeos de riesgo de conflicto (DRMKC, 2025), la reaparición de la violencia a gran escala como herramienta política en el ámbito internacional es hoy más evidente que en cualquier otro momento desde la década de 1980. Las herramientas de establecimiento de la paz desarrolladas tras la Segunda Guerra Mundial están fracasando, y algunas de las ideadas después de 1989 han dejado de emplearse (Sisk, 2004). El mantenimiento de la paz retrocede o se utiliza en contextos regionales, de formas no orientadas a la resolución de conflictos (Tull, 2023). Como argumenta Whitfield (2024), la mediación ha experimentado ciertas innovaciones, pero sobre todo en la ampliación del número de actores implicados, más que en los métodos; además, no ha profundizado su agenda político-ética más allá de la reparación del Statu Quo hegemónico (al igual que ocurre con la praxis del peacekeeping). Los enfoques iliberales y de gestión de conflictos parecen estar regresando, con un foco puesto en intereses geopolíticos y soluciones basadas en el poder (Lewis, Heathershaw y Megoran, 2018).
La resolución y la transformación de conflictos, así como los procesos locales, híbridos y cotidianos de establecimiento de la paz pueden —si acaso— persistir a pequeña escala en este escenario, con escasas posibilidades de ampliación[1]. La mayoría de las operaciones de construcción de paz han concluido, se han retirado o han quedado reducidas a estancamientos y conflictos congelados. La sociedad civil y la agencia local han sido sobrecargadas o relegadas a una epistemología negativa de la “resiliencia”[2]. Incluso respecto de este último concepto, la paz se desvincula de la justicia y se reconecta con la victoria, la dominación, la jerarquía y los intereses, con el aparente respaldo de electorados conservadores en Occidente y de buena parte del Sur Global, de los BRICS, Rusia y, particularmente, China[3]. En efecto, esta regresión se ve favorecida porque gran parte del trabajo sobre la paz liberal, híbrida y cotidiana evita las interrogantes políticas y éticas, contribuyendo más bien a prácticas de resiliencia o contrainsurgencia de hegemones y Estados, antes que a una paz emancipadora (Booth, 1991; Richmond, 2021; Mignolo, 2009). Su intencionalidad emancipadora es escasa, particularmente a partir la “guerra contra el terrorismo”, la guerra de Siria, la retirada de Afganistán y las guerras de Ucrania y Gaza. En estos contextos, las herramientas de paz y de construcción del Estado fueron llevadas hasta su punto de quiebre, retornando a la estabilización y a la contrainsurgencia y confluyendo con herramientas iliberales de gestión de conflictos anteriores (Lewis et al., 2018; Richmond, 2009). El establecimiento de la paz devino así una práctica contrarrevolucionaria y orientada a la contrainsurgencia, en lugar de un marco emancipador para la expansión avanzada de las reivindicaciones de derechos.
De esta manera, la paz liberal y el Orden Internacional Liberal (OIL) han comenzado a converger con el antiguo equilibrio de poder y con enfoques de gestión de conflictos, bajo las lógicas de la geopolítica y la geoeconomía. Allí donde existen, los procesos de paz han regresado a la diplomacia de alto nivel (secreta, elitista y estatocéntrica, preocupada por intereses regionales y neo-imperialistas) entre actores geopolíticos; lo que significa que resultan más contrarios a la paz que emancipadores, pues priorizan la renovación de la autocracia y del autoritarismo y tienen como objetivo socavar los proyectos globales de progreso humano (Draper y Haggard, 2023).
Los intentos de vincular lentamente la paz con la justicia y de ampliar los derechos en clave de justicia global no han dado fruto; por el contrario, han suscitado respuestas reaccionarias y revisionistas. Ello ha supuesto que la reforma y el desarrollo de la Arquitectura Internacional de la Paz (AIP) se revirtieran en lugar de avanzar en la manera sugerida por la “Nueva Agenda para la Paz” de la ONU (2023), justo cuando la innovación es más necesaria porque el orden internacional posterior a 1945/1990 se está desmoronando. La deslegitimación de la paz y de sus herramientas dentro del Orden Internacional Liberal es, en parte, consecuencia del fracaso de las herramientas de paz en el histórico Orden Internacional Autoritario (OIA) de cuño imperialista, que hoy vuelve a reinventarse en forma de bloque geopolítico (Paris, 2020; 2024; Önis y Kutlay, 2020; Lewis, 2022; Tokmajyan, 2024; Richmond, 2025).
Esta regresión, amparada en viejos y manidos argumentos de interés nacional, niega los vínculos entre paz y justicia global, las reformas proporcionales reclamadas por las críticas de género, ambientales, neoliberales y del Sur Global y, sobre todo, las reivindicaciones políticas localizadas de paz y justicia que otorgan legitimidad a cualquier orden político pacífico (Mac Ginty y Richmond, 2013). Las últimas versiones “emancipadoras” de la paz —que proponen trascender las jerarquías económicas globales, el sistema de Estados, el OIL y el reanimado OIA— no parecen estar, en la práctica, ancladas en la plataforma del Orden Internacional Liberal ni en su marco liberal de construcción de paz —aunque sus cualidades emancipadoras son sustancialmente mayores que las de los marcos del Orden Internacional Autoritario que han emergido en relación con las políticas de paz del Sur Global, Rusia y China, al menos a nivel estatal o dentro de marcos regionales (Draper y Haggard, 2023; Lewis, 2022; Wong, 2021; Winter, 2020). Mas aún, surgieron sobre todo bajo las condiciones habilitantes proporcionadas por el OIL.
Las contribuciones del Sur Global son muy significativas en papel, tanto en el plano teórico como en el metodológico —véase, por ejemplo, el Nuevo Orden Internacional para Vivir Bien (2014)—, pero en la práctica se ven igualmente limitadas por fuerzas históricas como la geopolítica, el nacionalismo y la estratificación social por origen étnico, clase y género. Existe un amplio consenso y una relación ética positiva en las redes mundiales que trabajan en paz, desarrollo y asuntos humanitarios; no obstante, ese impulso a menudo se frustra cuando debe someterse a racionalidades y prácticas vinculadas a la seguridad, el terrorismo, la soberanía territorial, la autoridad centralizada y las instituciones liberales y sus redes. En este sentido, el OIL ha convergido con el OIA, compartiendo en esencia prácticas de paz rudimentarias y mutuamente reforzadas (Öniş y Kutlay, 2020; Tokmajyan, 2024).
4. ¿LA ARQUITECTURA INTERNACIONAL DE PAZ COMO UNA PLATAFORMA DE INNOVACIÓN?
Las dinámicas entrelazadas y relacionales de la “paz futura” (Hirblinger, Hansen, Hoelscher, Kolås, Lidén y Martins, 2023; Richmond y Visoka, 2022) son muy difíciles de aprehender, debido a su complejidad y a su capacidad para operar tanto de manera formal como “clandestina”, desde las escalas locales hasta las globales, en marcos transversales de comprensión —cuando no de práctica. En términos epistemológicos, el encuadre histórico de la paz que, retrospectivamente, descansaba en choques de poder y en formas jerárquicas muy conservadoras y de larga data se ha derrumbado; lo que está emergiendo incorpora elementos sociales y tecnológicos, archivos en red de políticas noviolentas y sus métodos, y se orienta cada vez más hacia la justicia y la sostenibilidad. El fracaso del Orden Internacional Liberal y de los modelos de paz liberal para incorporar estas nuevas y más responsivas herramientas de paz ha hecho que estos nuevos indicios de peacemaking parezcan trazar un camino distinto y más complejo, en lugar de limitarse a alianzas de conveniencia con hegemones y aparatos estatales para alcanzar una paz mínima, como tantas veces ocurrió en el pasado. Esto condujo con frecuencia a concesiones éticas y académicas, a estancamientos regresivos y fracasos en el establecimiento de paz.
Dado que los parámetros del peacemaking en la escala local (es decir, determinados socialmente), en la escala estatal (determinados por las élites) y en la escala internacional (vinculados a normas e intereses regionales dominantes) están históricamente consolidados, es muy posible que las principales innovaciones residan en la naturaleza de la relación entre estas escalas (alineada, no alineada o desalineada) y en la forma en que, como resultado, se entiende la paz. Asimismo, podrían surgir nuevas capas de la Arquitectura Internacional de Paz, como ha ocurrido en el pasado, que están siendo inicialmente imaginadas en contextos sociales, civiles o institucionales que han experimentado o están experimentando violencia.
Existen aproximadamente seis capas o sedimentos superpuestos en la Arquitectura Internacional de Paz, que han formado un palimpsesto histórico, donde cada etapa proporciona un fundamento inestable para la siguiente[4]. Esta arquitectura abarca desde el sistema de equilibrio de poder hasta la construcción de la paz de corte liberal. Se ha configurado mediante ensayo y error, desde los niveles microsociales hasta los internacionales. Refleja una contienda entre, por un lado, el perfeccionamiento del poder y la realpolitik mediante un proceso evolutivo de desarrollo arquitectónico principalmente liberal-internacional; y, por otro, desafíos críticos rizomáticos provenientes de movimientos sociales que se activan para ampliar derechos y promover formas emancipadoras de paz (por ejemplo, una paz con justicia histórica, distributiva, de género y ambiental). La arquitectura de la paz pasó de ser localizada a nacional e imperial (una paz del vencedor) y, con el tiempo, volvió a articularse en los niveles local, estatal e internacional (es decir, una paz liberal). Esto sugiere que su siguiente fase debería ir de lo local a lo global (transnacional y transversal), posiblemente sin jerarquías, fronteras ni estratificaciones. Sin embargo, ningún marco local, estatal o internacional ha perdurado por mucho tiempo: requieren reparación y reimaginación constantes.
La contienda bipolar y multipolar de la Guerra Fría —entre Occidente, la Unión Soviética, China y los Estados emergentes del Sur Global (Moyn, 2023)— dio lugar a innovaciones en el peacemaking, como el modelo básico de mantenimiento de la paz de primera generación (Diehl, 2008). Sin embargo, el segundo debate, más crítico y rizomático, en torno a derechos, justicia y sostenibilidad, que la Arquitectura Internacional de Paz incorporó y respaldó, evidenció que la realidad de la paz para la mayoría de los países fuera de su núcleo de Estados posterior a la Segunda Guerra Mundial ha sido deficitaria, lo que ha socavado su legitimidad, especialmente a la luz de los fracasos recientes y palmarios en Siria, Afganistán, Ucrania y Oriente Medio (Dodge, 2021). La ambiciosa expansión de la AIP en sus etapas tres y cuatro, con su énfasis en la provisión de derechos, estaba vinculada al potencial de la etapa seis para ampliar la justicia y la sostenibilidad mediante el perfeccionamiento del Estado y del gobierno internacional; ese horizonte podría incluso perfilar el guion de una nueva capa de la arquitectura de paz dentro de varios siglos. No obstante, postergar tanto sería arriesgado ante la confluencia actual de riesgos de guerra, fragilidad estatal, terrorismo, colapso ambiental, pandemias, inestabilidad política en un entorno multipolar, así como de desafíos sustanciales de legitimidad al orden internacional desde el Sur Global. El conjunto de capas y la arquitectura en su totalidad configuran, así, un dilema.
En el Orden Internacional Liberal, los principales ámbitos en los que el peacemaking parece haber fracasado incluyen:
la falta de coordinación sistémica en la ONU, el sistema de donantes, y en el ámbito regional;
la incapacidad para articular la paz con nuevas y más amplias nociones de justicia global; y
la persistencia de antiguos cuestionamientos de legitimidad asociados a la sociedad, el Estado y el orden global/internacional.
El impacto de las deficiencias señaladas sobre las herramientas en evolución del peacemaking, el peacekeeping y el peacebuilding sugiere la necesidad de un orden internacional mucho más transversal, transnacional y pluriversal. Con todo, y de forma preocupante, hoy persiste un sistema de paz más propio de hace varios siglos; abundan injusticias e inestabilidades y el orden internacional hegemónico se mantiene estratificado y disputado. A ello se suma un creciente abanico de reivindicaciones sociopolíticas e intergeneracionales, ya recogidas en informes y doctrinas científicas y de política pública (ONU, 2018), que son mayoritariamente rechazadas por actores poderosos aferrados a las rentas de elementos anacrónicos de la violencia estructural y cultural, económica, territorializada y fronteriza en unas relaciones internacionales soberanas pero globalizadas.
Las limitaciones acumuladas y la fragilidad de la arquitectura han derivado en una fase seis bifurcada de la AIP: por un lado, vincula la paz con la justicia global; por otro, amenaza con replegarse hacia una gubernamentalidad autoritaria de corte digital (Dean, 2024). La AIP responde a la evolución de la violencia ampliándose, pero esa expansión la vuelve más compleja, difícil de gestionar y frágil; más que un dispositivo estable, es un proyecto global de paz que sobrevive en un orden mundial fragmentado por la geopolítica y la geoeconomía.
Los vencedores de las guerras modernas erigieron las dos primeras capas de la Arquitectura Internacional de la Paz para proteger su hegemonía y el statu quo. Bajo su égida, la paz avanzó, pero las élites occidentales perdieron el control de su rumbo, lo que ha exigido revisiones constantes para sostener la legitimidad y la estabilidad. La pérdida de control sobre el mantenimiento del orden internacional, evidente en el fracaso de los Acuerdos de Minsk (Allan, 2020) y la invasión rusa de Ucrania en 2022, revela el fracaso del intento de alinear paz, comercio, modelos estatales y sociedad civil con normas e intereses occidentales, y en especial con las preferencias e ideología estadounidenses. Hasta ahora no ha surgido un sistema competidor de la escala del orden liberal-internacional (Ikenberry, 2011; Doyle, 1997), aunque crecen los desafíos y aportes a medida que se consolida un escenario multipolar internacional (con dinámicas chinas, rusas, africanas, asiáticas y sudamericanas)[5] y se intensifican las críticas poscoloniales no occidentales y los movimientos sociales transnacionales que exigen derechos ampliados (Dhawan, 2014; Getachew, 2019). A la par, los avances académicos y científicos han desbordado la arquitectura existente en los ámbitos social, político, económico, jurídico, de justicia, educativo y ambiental, aunque sus implicaciones sean ampliamente rechazadas por poblaciones y élites. Ello ha erosionado tanto el progreso como la integración funcional, la sostenibilidad, la igualdad, las perspectivas intergeneracionales, la relacionalidad, el pluriversalismo y las concepciones ampliadas de justicia; aspectos a menudo impopulares entre élites de Estados en conflicto y Estados consolidados, que serían quienes más perderían al rendir cuentas ante la ciencia, la justicia y la sostenibilidad (Chomsky, 1967). Con todo, estas perspectivas constituyen innovaciones conceptuales surgidas en la era de la paz liberal y del OIL, apoyadas en su plataforma y expansivas de su alcance.
Así, el potencial innovador del peacemaking radica en articular una síntesis de esos avances con las capas previas de la arquitectura, ofreciendo una relacionalidad eirenista capaz de responder al señalamiento rizomático y crítico de sus inestabilidades y contradicciones. Algo similar ocurrió en el pasado: el trabajo global de los movimientos sociales y la resistencia a la opresión, el perfeccionamiento de herramientas de paz, la mejora del diseño constitucional e internacional, la remoción de poderes ocultos y los desafíos al pensamiento androcéntrico y soberanista, más allá del modelo cartesiano, abrieron rutas de transformación. En ese marco, la expansión de derechos e instituciones, la transescalaridad, el transversalismo, la amplia inclusión y el rechazo de la estratificación han sido vías clave que han hecho visibles dimensiones incluyentes, no formales, relacionales e intergeneracionales en los conceptos, teorías, métodos y sistemas de guerra y paz.
A su vez, la AIP misma requiere incorporar capas decoloniales, de género y ambientales para mitigar sus contradicciones internas, estructurales e históricas. Ello plantea, por supuesto, una cuestión estratégica: ¿basta un arreglo transaccional o se precisa una sustitución más profunda? La duda es pertinente porque la historia de la política de la paz ha oscilado entre concentraciones y fragmentaciones de poder, y entre reformulaciones que, al erigirse sobre sistemas previos, a menudo terminan pareciéndose a aquello que sustituyen (como ocurrió con la mediación y la reforma del feudalismo, la aristocracia, el autoritarismo y el colonialismo/imperialismo, todos ellos asociados a economías políticas extractivas y estratificadas).
4.1 Limitaciones para la construcción en la Arquitectura Internacional de Paz
Históricamente, la AIP se ha construido por capas: cada nueva capa lidió reactivamente con los fracasos o carencias del conjunto previo de innovaciones. Esas innovaciones se trasvasaron desde los ámbitos social, civil y académico hacia la praxis de políticas internacionales, a menudo en situaciones extremas. Las limitaciones de la arquitectura internacional de la paz vigente, evidenciadas por la retirada de varias operaciones de mantenimiento de la paz y el fracaso en movilizar nuevas iniciativas durante la última década (Schaefer, 2023), así como por la retirada de Afganistán y su exclusión relativa de la guerra que se desarrolla en Ucrania, señalan el agotamiento de los marcos unipolares de paz liberal y, a la vez, la tendencia de los sistemas multipolares a derivar hacia la guerra y la violencia. Se asumía que los desafíos poscoloniales y autocráticos al Orden Internacional Liberal eran periféricos, pero hoy la periferia irrumpe en el núcleo, lo que significa que el establecimiento de la paz en un orden multipolar resulta complejo y difícil de gestionar, y que gran parte del sistema de Naciones Unidas, de donantes y sociedad civil global aparece bloqueado.
Esta fragilidad del orden multipolar se refleja en la guerra de Ucrania y en la respuesta de Estados Unidos tras la reelección del presidente Trump, indicadores de la consolidación de fuerzas contrapacíficas en el plano sistémico que cuestionan al OIL, la UE, la OTAN y la ONU. Tales fuerzas tienden a ser revanchistas, revisionistas e iliberales, no buscan el establecimiento de la paz como una forma de mejorar el sistema internacional ni ampliar su potencial global, sino recuperar la guerra como herramienta política y reafirmar jerarquías y privilegios (Pogodda, Richmond y Visoka, 2023; 2023b). Al igual que el OIL, suelen ser elitistas, con sesgos conceptuales eurocéntricos o nortecéntricos, conciben las relaciones internacionales desde un prisma estatocéntrico de geopolítica, superpuesto —de modo problemático— con intereses hegemónicos, nacionalismo y capital global. En un orden internacional autoritario, el peacemaking se reduce a la imposición de la “paz del vencedor”, la invasión, el desplazamiento forzado y la migración, junto con la autoridad centralizada y no representativa, la estratificación e injusticia: esto difícilmente puede considerarse una innovación teórica o práctica (Richmond, 2025). Además, se desmantelan los controles y equilibrios, se erosiona el Estado de derecho, se socava la sociedad civil y se rechazan el derecho internacional y las normas de derechos humanos.
Adicionalmente, muchos acuerdos de paz, como el Acuerdo de Dayton para Bosnia y Herzegovina de 1995, no han logrado generar estructuras políticas autosostenibles como alternativa a la violencia (Chollet, 2006). Numerosos conflictos se han congelado (Smetana y Ludvik, 2018), estancado (Chollet, 2006) o han involucionado en los últimos veinte años. Esto ha supuesto, que los movimientos sociales, las redes de la sociedad civil, las agendas de justicia y sostenibilidad, las dinámicas locales de peacebuilding, así como la reforma estatal y los procesos internacionales, han sido una vez más, relegados a un segundo plano. Para evitarlo, se requieren innovaciones. La realpolitik y la competencia ideológica entre nacionalismo autoritario, geopolítica y liberalismo están deshaciendo, nuevamente, buena parte del progreso social, económico y científico construido, con dificultad, desde finales de los años cuarenta, dejando la investigación académica y científica sobre peacemaking en la marginalidad. Ello ha inhabilitado al Orden Internacional Liberal, tanto como plataforma de establecimiento de paz cuanto como espacio para repensar sus sistemas y postulados.
En otras palabras, la arquitectura internacional de paz ha llegado a un impasse en los niveles local, estatal e internacional. Necesita estabilizar y mejorar sus sedimentos más antiguos y sumar nuevas capas; un proceso que, a la vez, la hará más compleja, intrincada y difícil de gestionar. Aun así, la paz depende de su éxito, y su fracaso entraña riesgos existenciales. La trayectoria de esta AIP revela fenómenos múltiples y complejos: guerras transicionales inevitables (considerablemente reducidas en escala desde 1945) y el lento desgaste de sus diferentes capas (Arendt, 2005); el retorno del equilibrio de poder; el malfuncionamiento de la arquitectura liberal internacional y regional y del sistema de donantes; el rechazo de marcos críticos para ampliar derechos subalternos surgidos de debates marxistas sobre capitalismo e Imperio, y sobre la decolonialidad; y la pérdida de legitimidad del Estado liberal pos-Guerra Fría y del capital global. Todo ello ha erosionado el contrato social liberal, el Estado de derecho, la sociedad civil y los modos de gobernanza liberales. El vacío que deja el fracaso de la AIP está siendo recolonizado por el nacionalismo metodológico y la geopolítica, así como por las relaciones de poder entre estos y por sus efectos en un más amplio “desorden intervencionista” —esto es, el Orden Internacional Autoritario y sus supuestas herramientas de peacemaking (Richmond, 2020).
Como respuesta tentativa a estas limitaciones, la gubernamentalidad neoliberal, digital y autoritaria está reproduciendo diversas formas de paz como gobernanza. Tras la tutela liberal vino la confusión neoliberal sobre la intervención, la paradoja de la “resiliencia” y la indefinición de los fines de la política internacional: ¿tutela política, derecho internacional y constitucionalismo liberal, o libre comercio e intereses geopolíticos? (Woodward, 2017). Desde hace tiempo se sabe que el neoliberalismo ignora la imbricación social de las relaciones económicas y el papel político que estas desempeñan tanto en la producción como en la superación de los conflictos (Polyani, 1957), abriendo paso al cambio, la inestabilidad y la guerra (Jones, 2012). En el marco de esta evolución, esta fue una era de intervención motivada por razones ideológicas diversas y cada vez más “integrada” (Jennings y Kasperdson, 2008; Chandler, 2015). La gubernamentalidad neoliberal y digital (Foucault, 2010) —una reinvención de la contrainsurgencia[6]— no generó un dividendo material de paz; la contrapaz no se alinea con la investigación académica sobre la paz ni aporta innovaciones. En realidad, estas innovaciones de gubernamentalidad han estado asociadas al avance de los bloqueos y de la contrapaz, resucitando la causa del autoritarismo junto con la extracción geopolítica, y rechazando las relaciones científicas entre paz y justicia global sobre las que descansa esta crítica.
Ya en el siglo XXI, el concepto de sostenibilidad y la vinculación de la paz con la justicia exigían mucho más de una arquitectura internacional de paz en evolución —compleja, pero frágil— de lo que se había imaginado siquiera a mediados de la década de 1940 (Mitrany, 1943). Esto ha confrontado la capacidad de la tecnología y la gubernamentalidad neoliberal con el Estado y con el orden liberal-internacional, de modo que la expansión de derechos queda a menudo en lo discursivo, mientras el neoliberalismo, y ahora la gubernamentalidad digital, mantienen su predominio (Moyn, 2014). Las nuevas tecnologías parecen favorecer la hegemonía o el poder por encima de los derechos (Ong, 2007), debilitando así su aporte a la arquitectura internacional de paz (Moyn, 2014). En lo que respecta a las economías de guerra más sensibles (Pugh, Goodhand y Cooper, 2004) no hay condiciones para competir internacionalmente ni para redistribuir internamente. Dinámicas semejantes se observan también en la magnitud de la violencia urbana, por ejemplo, en Sudamérica (PNUD, 2013). De ahí que, bajo el capitalismo autoritario y la multipolaridad, incluso el carácter discursivo de derechos y democracia se debilita, a medida que el OIL falla y se contrae.
Los defectos más significativos remiten al fracaso del modelo económico neoliberal subyacente, a la débil eficacia de los frenos y contrapesos frente al poder de élites y Estados, y a la dependencia de valores comunes minimalistas en un orden multipolar, con sus consiguientes efectos sobre la sociedad civil y sobre las reivindicaciones emancipadoras. Como contracara de la evolución de la arquitectura, han emergido procesos sostenidos de contrapaz formales e informales, tanto tácticos como estratégicos. Corren en paralelo a la contrainsurgencia o la contrarrevolución e implican nociones y prácticas encubiertas asociadas al contra-peacemaking y la contra-mediación, a procesos de contrapaz y al contra-peacebuilding, entre otros; hasta configurar incluso una arquitectura internacional de contrapaz.
Esto apunta a una competencia multipolar, en la que las herramientas de paz existentes (en especial las vinculadas al OIL) dejan de ser operables. Se han convertido, en palabras de Richard Holbrooke (citado en Chollet, 2006, p.45), en una “gigantesca máquina de estancamiento”. El nuevo giro hacia la comprensión del contexto desde el Antropoceno, de la agencia como red relacional y de la estructura como menos gobernable (Connolly, 2017) revela límites de fondo y, con ello, las inestabilidades que aquejan a esta compleja arquitectura de paz. Al mismo tiempo, las diversas reivindicaciones de ampliación de derechos que la propia AIP ha posibilitado, alimentan un potencial contrarrevolucionario que propicia el repliegue hacia formas más conservadoras y realistas del orden internacional.
Las exigencias que recaen sobre la arquitectura internacional de paz son tales que su legitimidad solo puede sostenerse si se percibe que reduce desigualdades e injusticias. Fracasar en ello la deslegitimaría, precisamente cuando se profundiza y amplía hacia derechos más extensos[7]. Esto evidencia la estrecha interrelación entre dicha arquitectura, con su hibridación agónica, sus frenos y contrapesos y sus inestabilidades, y una arquitectura de la contrapaz. En efecto, diversas gubernamentalidades actúan como puentes y mediaciones entre todas las etapas de la arquitectura de la paz y la arquitectura de la contrapaz.
Muchos de los avances surgidos en la AIP han sido objeto de reacciones de contrapaz. Se ha sostenido que el internacionalismo liberal prolonga el colonialismo decimonónico (Getachew, 2019); que el peacebuilding carece de sentido sin instituciones liberales, derechos humanos y democratización; y que el giro local se ha utilizado para legitimar la “resiliencia”, la estabilización o el etnonacionalismo.
Desde esta mirada crítica, el orden internacional autoritario al que conducen los enfoques de gestión de conflictos no hace sino endurecer un desenlace (Tokmajyan, 2024) al que también tienden los enfoques liberales; en suma, ninguna de las dos versiones de establecimiento de la paz resuelve el problema de la paz. Desde el 11-S, la pérdida de legitimidad liberal y el resurgimiento de modelos neoliberales, autoritarios, nacionalistas e imperiales han implicado un retroceso del trabajo científico y académico sobre peacemaking, y apuntan hacia enfoques de equilibrio de poder y formatos tempranos del peacekeeping, la mediación internacional, resolución de conflictos limitada quizá en el mejor de los casos, amplificada por nuevas tecnologías. Buena parte del Sur Global, los BRICS e incluso segmentos del sistema multilateral perciben un bloqueo en el OIL y en su ideología, potencialmente funcional a intereses propios, lo que podría acarrear cambios estructurales de poder con el tiempo. La incógnita es si esos cambios facilitarán el establecimiento de la paz o restaurarían la utilidad política de la guerra y la violencia en formas más organizadas en la política internacional, como hoy ocurre en Ucrania o Gaza. En el Orden Internacional Autoritario, el peacemaking arrastra a la paz liberal fuera de sus normas, ética, derechos, leyes, instituciones y mercados, distorsionándolos hacia la orientación geopolítica y de poder del propio OIA, y alejándolos aún más de la justicia y la sostenibilidad.
Por ello, las teorías del peacemaking deben reexaminar la aparente convergencia entre el Orden Internacional Liberal y el putativo Orden Internacional Autoritario, en el marco de los avances previos en la comprensión del establecimiento de la paz, integrando los progresos científicos y académicos. Comprender con mayor detalle estos problemas también permite dilucidar qué innovaciones pueden desarrollarse, incluso en un sistema multipolar, tanto para rescatar al OIL como actor regional de paz, como para sostener las reivindicaciones políticas de actores subalternos sometidos a violencia en ambos contextos.
5. <italic>PEACEMAKING</italic> Y ORDEN POLÍTICO: LA PROBLEMÁTICA DEL VÍNCULO
La relacionalidad, la pluriversalidad, la escala, la transversalidad, la sostenibilidad y la justicia global enfatizan las percepciones ya planteadas por los primeros teóricos de la resolución y la transformación de conflictos: que las herramientas del peacemaking, los niveles de análisis y los sistemas están estrechamente imbricados; y que cuando se tratan aisladamente, el “éxito” resulta difícil y se distorsiona en favor del poder y los intereses, volviéndose insostenible. A diferencia del modelo de alineación propio del OIL, en el que sociedad, Estado y actores internacionales compartían valores y arreglos liberales para contener y equilibrar el poder y para alcanzar fines comunes, la nueva multipolaridad ha dado paso a un modelo desalineado (Richmond y Pagodda, 2025). Ello agudiza el problema del vínculo, porque el establecimiento de la paz bajo condiciones de alteridad desalineada es mucho más complejo que en el modelo de paz liberal.
La atención a los vínculos y a la relacionalidad permite comprender las limitaciones de las versiones liberal y multipolar, y deviene la motivación para las innovaciones cuando la próxima gran guerra haya remitido. El sistema de la ONU no ha logrado preservar su integridad política. La paz ha quedado anclada en concepciones estrechas y legalistas de la justicia internacional (por ejemplo, con el rechazo de la justicia global y de las reparaciones)[8]. Del mismo modo, anclar la paz y sus componentes liberales al Estado y al sistema estatal en su conjunto la ha confinado a un marco conservador, estatocéntrico, territorializado, regido por la regla de las mayorías y de derechos mínimos. En suma, estos fracasos han dejado al OIL con escasa capacidad y legitimidad: las élites políticas repelen los controles sobre su propio poder a medida que el OIL se retira, y las sociedades afectadas por conflictos denuncian la hipocresía de un sistema de paz incapaz de producir mejoras estructurales y materiales.
En el orden multipolar en transformación, la desalineación es la norma: las vinculaciones entre escalas se establecen sobre intereses convergentes o en conflicto, no sobre derechos, normas ni conocimiento científico. La coexistencia de múltiples sistemas de valores y de órdenes políticos cerrados, con escasas vías de interacción más allá de lo militar y la inteligencia, inhabilita la mayoría de las herramientas modernas de peacemaking basadas en valores universales o en la hegemonía epistemológica occidental, y margina las que descansan en el poder autoritario. Más aún, socava el trabajo social y de la sociedad civil en los marcos de paz híbrida o cotidiana, el transversalismo y el transnacionalismo. Con ello, se erosionan la representación y la legitimidad, y se sientan las bases para una nueva ola de agencia política revolucionaria. Paralelamente, se ha revivido la norma estatocéntrica de la no injerencia y la soberanía territorial, así como la utilidad de la violencia política directa. La articulación entre escalas mediante homogeneidad bajo el marco de la paz liberal debe contar con sustancia material; de lo contrario, la legitimidad se desmorona. La multipolaridad carece tanto de sustancia material como de vinculación y homogeneidad, pero descansa en la coerción, con escasa atención a la paz más allá de lo superficial.
A la luz de los problemas que presenta la arquitectura internacional de paz en su forma actual, así como las implicaciones para su expansión e innovación que la problemática del vínculo parece dictar, el potencial consenso académico y científico sobre la naturaleza crítica y las dimensiones de una paz emancipadora, así como las herramientas asociadas requieren mayor desarrollo (Nunes, 2012). Esta fase de la evolución de la AIP se sitúa, necesariamente, fuera de la paz liberal y de sus formas institucionales, políticas o jurídicas, así como de otras aportaciones no occidentales (Oswald y Brauch, 2021) y de los esbozos de “teoría desde el Sur” (Comaroff y Comaroff, 2021); pero recoge sus ramificaciones ético-políticas como proceso híbrido de transformación del conjunto de la AIP. Lo que pueda emerger será no alineado, o deliberadamente desalineado, y a la vez intensamente en red e interdependiente. Podría ser parcialmente plurivocal (polilógico), parcialmente pluriversal, inclusivo de manera informal —si no formal—, plurilateral, etc., con todas las complejidades añadidas que el propio sistema entraña (Behr y Shani, 2021). La complejidad habilita una inclusión política más amplia, pero también genera fragilidad y voluntad política difusa. Con todo, cualquier arquitectura de paz necesita capacidad de ejecución, jurídica, militar, económica y social, lo que también indica la exigencia de instituciones y liderazgos de amplio alcance para sostener la proscripción de la violencia a medida que se identifica, junto con sus nuevas formas.
6. LOS FUNDAMENTOS PARA LA INNOVACIÓN
Estos bloqueos para la paz, y al mismo tiempo los vínculos y redes que trascienden escalas y niveles, así como las relaciones de poder transgresoras, el sistema de Estados y el OIL, apuntan a un cierto potencial de innovación en el establecimiento de la paz, que puede vincular los siguientes elementos:
actividades e infraestructuras tácticas (por ejemplo, dinámicas de paz cotidiana/local);
procesos estratégicos (un peacemaking integral en los niveles estatal e internacional);
un marco arquitectónico conectado con órdenes y sistemas políticos (esto es, vinculado estructuralmente a sistemas geopolíticos, poder, ideología y marcos económicos);
mecanismos para alimentar esas arquitecturas con innovaciones que emergen de las infraestructuras críticas y cotidianas de la paz.
La vinculación entre estos elementos y su mediación, a medida que la AIP ha ido evolucionando, es particularmente importante, ya sea de arriba abajo, como ha sido la norma, o de abajo arriba, manera que parece ser la fuente de aportes clave. Ha quedado claro que ninguna de estas dimensiones puede prosperar sin la otra. La alineación parece más plausible para una paz global; sin embargo, buena parte de la literatura —realista, liberal, crítica, poshumanista o poscolonial— sugiere que un orden internacional desalineado es necesario. No obstante, ese orden multipolar sería propenso a la guerra y ese sistema (sea un OIL o un OIA) resultaría más fragmentado y disfuncional que el OIL vigente. Las herramientas prácticas de peacemaking pueden sostener un orden viable y legítimo como bien público desde lo local hasta lo global; pero ninguna herramienta —práctica o no— mantiene un orden inviable sin consenso social, apoyo material y reconocimiento regional e internacional. Los enfoques realistas y liberales apuntan a un marco vertical descendente y a una paz negativa como única vía plausible para la paz regional y global; en cambio, la crítica aboga por un enfoque ascendente con paz positiva e híbrida para legitimar cualquier autoridad política emergente, ya sea universal o pluriversal. Históricamente al menos, parece haber emergido un itinerario que va de versiones realistas y multipolares de guerra y paz negativa, a enfoques liberales universales de paz, y de ahí a redes pluriversales y a un peacemaking transversal y complejo, que opera dentro y alrededor de los legados realistas y liberales de la paz.
La paz liberal de la posguerra fría, con su alineación universal y cosmopolita entre orden multilateral y derecho internacional, democracias liberales homogéneas y sociedades civiles vibrantes en expansión de derechos, todo ello bajo hegemonía estadounidense, consiguió cierto alineamiento de arriba-abajo entre las tres escalas de análisis. Hoy, esa alineación se ha debilitado de forma sustantiva: las promesas liberales del OIL no se han cumplido, se ha perdido liderazgo y ha disminuido la legitimidad tanto de sus instituciones globales como de su modelo estatista-asistencial o neoliberal. Desde el 11-S, la pérdida de legitimidad liberal, el resurgimiento de modelos autoritarios, nacionalistas e imperialistas, y la persistencia de jerarquías internacionales y globales han supuesto un retroceso respecto de los hallazgos críticos de la investigación científica y académica sobre peacemaking. Este giro amenaza con desviar las redes pluriversales de establecimiento de la paz hacia la reconcentración del poder en élites conservadoras. La regresión resultante —y la brecha creciente entre la evidencia científica y la praxis— favorece el retorno a enfoques de equilibrio de poder y a modelos tempranos de peacekeeping, mediación internacional y resolución de conflictos limitada, en detrimento de una paz con justicia y sostenibilidad (ONU, 2018).
El paso de una unipolaridad hegemónica a una multipolaridad disputada en el sistema internacional —marcada por el resurgimiento del revisionismo y un nacionalismo autoritario de corte revanchista— ha erosionado las reivindicaciones críticas de derechos, incluso cuando crecen las preocupaciones por la justicia y la sostenibilidad y se afianza la interdisciplinariedad. En este contexto, la problemática del vínculo incorpora preguntas sobre la configuración de órdenes políticos pacíficos, su creación, legitimación y autorización por la sociedad civil, movimientos sociales y redes emancipadoras globales. El propósito de esas vinculaciones (alineadas o desalineadas) siempre ha sido mejorar la capacidad de las herramientas de peacemaking para sostener órdenes políticos. Sin embargo, la innovación puede emerger desde dentro de los sistemas existentes, como suele ocurrir en los enfoques verticales descendentes que favorecen la parsimonia y la restricción, mientras que los enfoques ascendentes, transversales y en red tienden a asumir la necesidad de reformas estructurales del poder, los sistemas y las instituciones. Por ello, la praxis innovadora asociada a estos últimos suele ser más dinámica y creativa.
6.1 Requisitos para la innovación
En primer lugar, se requieren innovaciones en el peacemaking no solo para estabilizar el orden internacional, sino también para afrontar la ilegitimidad del Orden Internacional Liberal previo. En segundo lugar, hace falta innovación para remediar las deficiencias del orden multipolar vigente, que hasta ahora muestra pocos indicios de poder responder al retorno de la utilidad política de la violencia a niveles inéditos en décadas. En tercer lugar, son necesarias nuevas respuestas a reivindicaciones políticas omitidas tanto por el OIL como por sus competidores multipolares, en relación con la justicia histórica, distributiva y ambiental en particular. Existen también carencias persistentes relativas al género, reconocimiento, representación, ampliación de derechos, derecho y democracia. Finalmente, todo ello exige vincular de forma más clara las adiciones complejas, en red, relacionales y transversales a las herramientas de peacemaking y a un orden internacional y doméstico más justo y sostenible.
La problemática del vínculo respecto a las innovaciones, que atraviesa escalas, actores y disciplinas, señala el potencial de la agencia crítica, la resistencia, la movilidad, las redes y la relacionalidad para estabilizar y reconstruir la arquitectura internacional de paz y sus herramientas para el peacebuilding, la diplomacia, el desarrollo, y la formación de paz. Ello apunta a una reforma estructural que se aparte de jerarquías estáticas de clase, género, etnicidad y orden internacional, donde la paz queda asociada a la victoria, el equilibrio de poder o el liberalismo occidental —esto es, una paz negativa—, asunto hoy disputado por las visiones conservadoras y liberales del orden (Fawcett, 2018; 2020). Como en el pasado, las capas antiguas pueden estabilizarse mientras se atienden nuevas preocupaciones añadiendo capas adicionales cuando la arquitectura amenaza con fallar. Pero, en un mundo relacional de múltiples agencias, reclamos de derechos en expansión y demandas de justicia y sostenibilidad, las nuevas capas y herramientas de la AIP deben liberarse del conservadurismo científico y ético de los sedimentos previos, así como de las categorías heredadas del sistema de Estados y de las nociones eurocéntricas de liberalismo e institucionalismo.
En consecuencia, la paz ha de pensarse en marcos híbridos, locales y de justicia, a lo largo de las escalas local hasta global; a la inversa, constreñir la complejidad de la paz contemporánea equivale a una violencia revisionista. Se trata, por tanto, de un proyecto en curso para impulsar la paz global a partir de la formación de paz: conocimiento experiencial y analítico, agencia crítica, resistencia y producción de órdenes políticos híbridos. Esto exige revaluar el proyecto crítico de la investigación sobre paz y conflicto, el funcionalismo, el internacionalismo liberal, la paz liberal y el “giro local”, a la luz del siglo XX y, cada vez más, de una era multipolar.
6.2 Resucitar y ampliar la Arquitectura Internacional de la Paz
La naturaleza reaccionaria y conservadora de las innovaciones en el establecimiento de la paz es un problema esencial que debe abordarse. En el pasado, las innovaciones han oscilado entre desarrollos radicales y la satisfacción de intereses de poder y valores conservadores. En clave de contrapaz, a veces reinventaron y camuflaron Ancien Régimes —propios de gobiernos populistas, autoritarismos y oligarquías (Subedi, 2021; Landau y Lehrs, 2022)—, desviando o cooptando reformas políticas orientadas a la paz. Muchas de las innovaciones acaecidas en los últimos veinte años han sido de cierta forma regresivas: los primeros intentos de ampliar herramientas hacia la inclusión de más derechos, prevención o seguridad humana quedaron constreñidos por los enfoques de construcción del Estado y estabilización[9]. El impacto de las nuevas tecnologías también ha complejizado aún más el panorama al centrarse en información, comunicación e inteligencia vinculadas a estructuras de poder geopolíticas y geoeconómicas (Jensen, 2025), antes que, en derechos, democracia y no violencia.
¿Qué puede rescatarse del OIL, hoy visto por muchos como en estado de colapso inminente, para el peacemaking en términos posliberales e híbridos? Sin duda, la democracia, los derechos humanos, el Estado de derecho y una sociedad civil activa son logros sustantivos. También lo son los frenos y contrapesos al poder. Conceptos como la seguridad humana y los vínculos con el desarrollo resultan cruciales al superar los límites del sistema de Estados. De igual modo, el diálogo con las artes, las empresas y redes sociales, la cultura y la identidad aporta legitimidad y agencia en un marco intergeneracional, estructural y global. Ahora bien, muchas de estas percepciones han quedado ancladas al Estado —con sus derivas neo-medievales de formación estatal— y al OIL —con su paz del vencedor de posguerra, de vocación universalizante, y con sus cimientos capitalistas ligados a la hegemonía estadounidense, además del neoliberalismo y el individualismo. No está claro, por tanto, que en su forma actual contribuyan a una paz globalmente justa (Richmond, 2014). Más bien, tienden a servir a la pacificación, la estabilización y la contrainsurgencia: ámbitos muy alejados de los tipos de condiciones, herramientas, leyes, instituciones y políticas que podrían emerger del trabajo académico crítico sobre orden político y peacemaking.
Un paso clave es concebir la resucitación de una AIP reformada. Las principales dinámicas que parecen emerger en el tránsito de una unipolaridad hegemónica a una multipolaridad disputada en el sistema internacional —en tanto que el autoritarismo, revisionismo y nacionalismo revanchista cuestionan reivindicaciones críticas de derechos— se vuelven más claras. En este contexto, el “blanqueo de la paz” (peacewashing) ha pasado a significar un llamamiento vacío a la paz tras la victoria, en lugar de un acuerdo negociado: desplaza los costes de la guerra a las víctimas y subordina derechos, democracia, ley y justicia al poder e intereses. Al mismo tiempo, la producción académica orientada a la paz y la agencia de la sociedad civil global muestran, teórica y conceptualmente, la expansión de las preocupaciones por la justicia y la sostenibilidad, la emergencia de la interdisciplinariedad y el desarrollo de marcos transescalares, transversales y transnacionales para el establecimiento de la paz. Estos elementos pueden fundamentar una nueva capa reestructurada de la AIP, capaz de estabilizar las capas previas y encarar nuevas dinámicas de conflicto y reivindicaciones de derechos mucho más amplias, como indican las contribuciones poscoloniales y decoloniales (Getachew, 2019). Parte del problema para la AIP es que, en las últimas tres décadas, el trabajo relativo al establecimiento y mantenimiento de la paz se centró en su plausibilidad práctica y operativa, presuponiendo que el orden internacional liberal lo hacía posible porque los derechos, la democracia y el capitalismo eran fundamentales y universales para cualquier paz viable. En la práctica, discurso y doctrina prevalecieron sobre prácticas cada vez más restringidas, a medida que crecían los desafíos y la contestación al OIL. La multipolaridad indica que no hay tal consenso universal en las relaciones internacionales, aunque en el plano teórico existan áreas de acuerdo en asuntos de paz. Ese trabajo práctico se ha tornado crecientemente ineficaz y trivial al quedar claro que se rechazaba el cambio sistémico para reformar el OIL; que Estados y agencias internacionales de financiamiento privilegiaron la investigación guiada por políticas dentro de parámetros estrechos y eurocéntricos congruentes con sus intereses; y que las metodologías dominantes tendieron a evitar el abordaje de la injusticia estructural o de cuestiones ideológicas. Todo ello ha llevado al OIL al borde del colapso.
La investigación y la práctica en peacemaking, peacebuilding y peacekeeping generalmente desplazaron su foco hacia preocupaciones individuales y de nivel micro y, más recientemente, hacia ámbitos aparentemente apolíticos (lo cotidiano, el espacio, los sentidos, las emociones, las artes, etc.). Con todo, una parte sustantiva del trabajo en estas áreas ha sido político, ha planteado cuestiones estructurales y de justicia y ha señalado vínculos directos entre lo micro y lo estructural en materias cruciales para el establecimiento de la paz. Así, el resultado observable es un sistema de peacemaking desalineado en el que Estados y élites rechazan los debates sociales sobre la paz y en el que los actores internacionales priorizan sus propios intereses y la estabilidad/control regional, negando derechos, legalidad, rendición de cuentas y democracia. Los movimientos sociales, sociedad civil y redes transnacionales plantean cuestiones relativas a la justicia y sostenibilidad, pero no logran politizarlas ni obtener respuestas institucionales. Esto es un indicador crucial al que la AIP reformada debe responder, pues es vital para su legitimidad y la sostenibilidad.
En este escenario futuro de paz, las preocupaciones por la justicia, la sostenibilidad y la legitimidad (esto es, por una paz sostenible) deben ocupar el centro, evitando la presión recursiva sobre el peacemaking que mantiene con vida estancamientos y procesos degradados o fallidos, mientras el concepto de la paz del vencedor parece revitalizarse (como, por ejemplo, en los Acuerdos de Abraham de septiembre de 2020). Dado que el establecimiento de la paz es un proceso político, estos desplazamientos abren una brecha entre cómo lo comprendemos científicamente a través del trabajo académico, y cómo lo enmarcan los responsables de políticas y los debates públicos. Cuanto mayor la brecha, menos probable será alcanzar una paz justa y sostenible, y más probable será la deriva hacia tácticas ilegítimas de estabilización y cooptación, que paradójicamente suelen ser la antesala del colapso político. No obstante, este análisis aporta indicadores sobre qué debe abordarse, innovadoramente, mientras se estabiliza el sistema existente. En otras palabras, resolver reclamos ascendentes, complejos y transversales debería ser el eje de una capa correctiva e innovadora de la AIP orientada a la justicia global. La AIP, proyecto histórico y pluriversal, más atento a vencedores que a sociedad civil y movimientos sociales, no puede abandonarse; debe ampliarse y reformarse en la dirección que estos últimos sugieren, aun cuando no tengan la capacidad de reconfigurar por completo el orden internacional y sus herramientas de establecimiento de la paz.
6.3 Herramientas y sistemas relativos a la paz con justicia global
Una pregunta clave en este punto es cómo alcanzar una paz con justicia global tras los fracasos de los conceptos de paz del vencedor y de paz liberal. La investigación interdisciplinaria y el análisis amplio de prácticas señalan dimensiones históricas, distributivas, de género, sociales, decoloniales y ambientales que deben articularse con cualquier herramienta, proceso o resultado de paz. También es necesaria, y constatable históricamente, la noción de que el conocimiento social y civil, junto con el saber académico, puede preparar el terreno para la reforma política a largo plazo, lo que remite a dinámicas culturales, artísticas y pedagógicas. Las nuevas tecnologías apuntan al potencial digital y de las redes. Agregadas, todas estas contribuciones tienen implicaciones metodológicas.
Con todo, la mayoría de las innovaciones en el ámbito del peacemaking han sido recogidas por la academia y adoptadas por los decisores solo in extremis y mucho después de su formulación. En la última oleada de estudios, conceptos como el de propiedad local, seguridad humana, prevención de conflictos, relacionalidad, justicia y sostenibilidad han sido invocadas en doctrinas públicas y trabajos académicos; al basarse en evidencia científica sólida, cabe esperar que los responsables de políticas los asuman plenamente cuando el sistema internacional vigente fracase de modo irreversible. En consonancia, la premisa de que el conocimiento y la ética relacional —y no el poder, el nacionalismo o el imperialismo— deben orientar la política, evita la reactivación de la utilidad política de la violencia. El hecho de que la política contemporánea siga teniendo el poder como motor, evidencia la mediocridad de buena parte de las élites políticas alrededor del mundo, y el nacionalismo de los pueblos ante las demandas de justicia global e igualdad, propias de una paz y un orden pluriversales sustentados en la justicia global (histórica, distributiva, de género, racial y ambiental), con su plurilateralismo y plurílogos. Esta complejidad requiere, por supuesto, un nuevo nivel de agencia y organización política. En este recorrido, el OIL estuvo más avanzado que las redes estatales autoritarias y sus herramientas de gestión de conflictos, pues la paz liberal ha sido un constructo ético-político más sustantivo (Paris, 2010). No obstante, más recientemente, la brecha entre OIL y OIA se ha estrechado: ambos parecen converger por la falta de voluntad política tras el 11-S y el retorno del nacionalismo populista con la elección del presidente estadounidense Trump. Es evidente la falta de herramientas de establecimiento de la paz viables, tanto en los marcos del OIL como del OIA, y también para regular sus interrelaciones (Richmond, 2025). En cambio, en un sistema pluriversal existe un repertorio complejo de herramientas de peacemaking enraizadas en un polílogo transversal que articula lo local y lo global.
La justicia global solo puede alcanzarse si queda integrada conceptualmente en nuevas herramientas de peacemaking. No obstante, la mayoría de las herramientas existentes están orientadas a la seguridad, al capital y al Estado y, de hecho, son versiones conservadoras de innovaciones pretéritas. No es exagerado afirmar que muchos imperios cayeron por su incapacidad para desarrollar herramientas para el establecimiento de la paz (incluida la URSS y varios imperios europeos tras la Primera Guerra Mundial). Aún hoy, esas herramientas siguen ancladas, bien al poder geopolítico, bien a un internacionalismo liberal fosilizado. Durante buena parte de la historia profunda, la práctica y la epistemología del peacemaking fueron locales y limitadas; solo en el siglo XX, tras las guerras mundiales, el declive del imperialismo y el fin de la Guerra Fría, surgieron oportunidades para ampliar y extender su potencial hacia una arquitectura regional y global acorde con la escala de la capacidad industrial y la tecnología. Sin embargo, al escalar, el peacemaking perdió eficiencia y eficacia, pues el proceso discurrió sobre todo por los cauces aceptables para las potencias hegemónicas (por ejemplo, en Occidente) tras la Primera y Segunda Guerra Mundial y tras el fin de la Guerra Fría, pese a los esfuerzos de otros actores, como la sociedad global emergente o el Movimiento de Países No Alineados[10]. En otras palabras, el peacemaking devino un proceso hegemónico de estabilización por su mera escala, al que se esperaba que movimientos sociales y sociedades civiles se adaptaran, convergiendo con una construcción de paz iliberal y con gestiones autoritarias del conflicto (Lewis, 2022; Lewis, Heathersaw y Megoran, 2018). Por ello, las innovaciones en el peacemaking no pueden replegarse en una insularidad micro, sino que deben afrontar el problema de la escala, a la vez que reflejar las reivindicaciones políticas y de derechos, así como las nuevas tecnologías de la guerra y de la paz propias de la era actual. El OIL intentó operar simultáneamente en lo global y en lo local.
Esto se conecta con el problema de democratizar lo internacional, ampliamente explorado en Relaciones Internacionales, sobre todo desde una perspectiva crítica (es decir, centrada en igualar) más que poscolonial (es decir, centrada en invertir) —piénsese en David Held (1995), Jürgen Habermas (1992) y otros autores críticos en los noventa. El obstáculo para la paz sigue siendo el Estado territorial como vehículo de orden basado en la soberanía territorial, posiblemente el Leviatán, y, en última instancia, el neo-imperialismo: lógicas mutuamente imbricadas. La innovación tardía del OIL también se ha convertido en un problema que exige una expansión posliberal y estructural orientada a la justicia global. En su día, estas fueron innovaciones que ayudaron a organizar la paz tras grandes ciclos de conflicto religioso, imperial y estatocéntrico, ofreciendo una plataforma para innovar, pero con el tiempo se han tornado huecas. En el mejor de los casos, el Estado funciona como un patrón de espera de jerarquía, nacionalismo y redistribución limitada (interna), con algo de desarrollo externo (solo cuando es imprescindible). Ha sido útil como plataforma para la construcción de la Arquitectura Internacional de Paz, pero arrastra intereses y sesgos propios, algunos antiéticos a la paz y al peacemaking más allá de las lógicas de la paz del vencedor y la paz liberal. Según diversas generaciones de pensadores críticos de distintas regiones, el sistema estatal tenderá siempre a ser jerárquico e impulsado por la violencia si permanece abierto al territorialismo, al nacionalismo, al capitalismo y a las fronteras cerradas; sin frenos y contrapesos internacionales —como la ONU y el derecho internacional—, derivará hacia el imperialismo (Morgenthau, 1948). La no injerencia es un principio relevante, pero su aplicación real ha sido poco convincente: el sistema estatal y el orden internacional continúan siendo altamente intervencionistas por vías directas e indirectas. Su incapacidad para responder a los desafíos globales de justicia, desigualdad y sostenibilidad revela, precisamente, los ámbitos dónde innovar.
7. CONCLUSIÓN
Mi argumento deja claro que se requieren derechos humanos, frenos y contrapesos democráticos en todas las escalas para mantener vivas y en expansión la justicia, la sostenibilidad y los derechos. Su ampliación es condición de legitimidad del orden internacional y permite afrontar los problemas globales desde una perspectiva subalterna, en lugar de preservar un sistema estatocéntrico y elitista (Lipschutz, 1998). Ahora bien, en sus versiones liberales básicas estos instrumentos también reproducen desigualdades y morbilidades históricas. A medida que se expanden los derechos, crecen asimismo la complejidad y el costo de sostenerlos. La diplomacia, la mediación, el peacekeeping, el peacebuilding, el desarrollo y la amalgama de herramientas complejas y costosas asociado han ofrecido un conjunto de bienes públicos internacionales que han puesto fin o contenido la violencia, capacidades que ningún actor estatal o subestatal puede suplir por sí solo. Su éxito relativo ha generado reclamos más amplios que permanecen insatisfechos; ahí se ubican los espacios de innovación que desbordan la mera corrección de las carencias del peacemaking del Orden Internacional Liberal.
La arquitectura internacional de la paz vigente está atravesada por estas contradicciones que exigen innovaciones para gestionarlas o resolverlas. Actualmente, muchas herramientas tradicionales del OIL han sido neutralizadas o eludidas, con un repunte de los mismos problemas que buscaban remediar. La paz liberal no cumplió sus promesas (Lewis, 2022), fue más conservadora, estatocéntrica y neoliberal que orientada a derechos y justicia (Moyn, 2023). El déficit trasciende al Estado social, en parte financiado por donantes, y también a la reforma del Consejo de Seguridad de la ONU o a una mejor gobernanza global. No han logrado abordar con equidad los desafíos de guerra, salud, medio ambiente y justicia, ni construir una legitimidad amplia. Todo ello sugiere que las raíces del peacemaking fallido se hallan dentro de la propia AIP; por tanto, las soluciones han de ser estructurales y producir efectos relacionales de lo micro a lo macro.
En este sentido, la arquitectura internacional de paz requiere un replanteamiento de fondo y el diseño de una transición que deje atrás el orden fallido y avance hacia una nueva etapa —aún indeterminada, pero sin duda ambiental, decolonial y multipolar. Se precisan innovaciones para estabilizar los marcos y herramientas heredados, y capas adicionales preparadas para afrontar nuevas dinámicas de conflicto. Esta transición debe negociarse y mediarse desde el orden vigente, sumando capas que corrijan y sustituyan a las anteriores sin recurrir a la violencia política. Esto debe hacerse sin permitir que estructuras anticuadas y obsoletas (como el Consejo de Seguridad de la ONU) bloqueen reformas o acciones, como ha ocurrido reiteradamente y se observa en la guerra de Ucrania. Preocupa que la guerra y el conflicto hayan vuelto a integrar el repertorio del orden multipolar, tras su relativa marginalidad e ilegitimidad en la posguerra fría (como en el caso de Iraq). También inquieta la ambivalencia del Sur Global —y de sus aliados del Norte— ante la utilidad política de la violencia, con intentos de replicar y ampliar el orden estatal existente. Muchos Estados del Sur Global exhiben tendencias autoritarias y desigualdades similares a las de Occidente (Ikenberry, 2024; Karataslı, 2023). En otras palabras, innovar dentro de órdenes regionales sin reformar el Estado y el sistema internacional, aunque necesario, ofusca las prioridades de una reforma no violenta orientada a la justicia global (y no a una paz del vencedor o paz liberal circunscritas por contextos específicos y sus fronteras conceptuales y territoriales). Además, en el orden multipolar actual predominan fuerzas reaccionarias, de modo que cualquier revisión estará condicionada por impulsos autoritarios y geopolíticos (Acharya, 2017).
Estamos, por tanto, ante un momento de transición. Los Estados y sus economías, así como el OIL, funcionan como jaulas doradas para unos, prisiones para otros y son excluyentes para muchos; la arquitectura internacional de paz reproduce estas contradicciones. En un mundo de problemas globales, redes, nuevas tecnologías y movilidades emergentes, los Estados —liberales o autoritarios— y las grandes potencias ya no son árbitros únicos. La distribución y la representación deberían ser hoy mucho más sofisticadas que en los órdenes imperialista, estatocéntrico o liberal-internacional. Para mantener la proscripción de la violencia como instrumento político y construir una nueva capa de la AIP más afinada a las reclamaciones ampliadas de derechos de esta era, se impone una reforma estructural del sistema internacional que lo haga más transversal, transnacional, móvil, en red y pluriversal. Las herramientas de peacemaking han de apuntar en esta dirección para ser eficaces y legítimas.
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Fuentes confidenciales oficiales y no oficiales, entrevistas personales, 28 de junio de 2024, Londres, y 9 de julio de 2024, en línea.
Ver por ejemplo Sims-Schouten y Gilbert, (2022).
Ver por ejemplo Ikenberry (2024); Lewis (2022); y Karataslı (2023).
Esta sección resume mi reciente libro: The Grand Design: The Evolution of the International Peace Architecture, OUP, 2022.
Ver por ejemplo, Hirblinger (et al., 2023), y Richmond y Tellidis (2014).
Para un excelente análisis del proceso, véase Ong y Collier (2008).
Para una analogía del declive del Imperialismo en el Siglo XX, véase Reus-Smit (2013)
Con la excepción del intento continuo de definir una Ley de Paz, así como un “derecho a la paz”. Véase, por ejemplo, Turan (2023)