Para responder esta pregunta, es relevante comprender en primera instancia qué entendemos por hogar. El término hogar lo conceptualizaremos como un campo en permanente disputa (Besoain et al., 2021; Massey, 1992). En este sentido, las formas en que las personas configuran relaciones con su hogar albergan una pluralidad de significados asociados a la relación persona-ambiente. Lo anterior comprende valores e interpretaciones producidas, negociadas, reconstruidas y ensambladas tanto por personas como por comunidades, en un movimiento que invariablemente involucra relaciones de poder, conflictos y significaciones políticas (Manzo et al., 2021; Pinto de Carvalho y Cornejo, 2018).

El hogar se construye desde el movimiento, siendo constantemente creado y recreado a partir de vivencias y prácticas cotidianas (Massey, 1992). Esta comprensión, que prioriza el movimiento, implica un avance teórico importante en el campo de la psicología ambiental, ya que supone una relación entre los vínculos socioespaciales y las prácticas de movilidad. Esto implicaría que la movilidad no niega la importancia del apego a un lugar, ni necesariamente genera una ruptura vincular, sino que puede generar reconfiguraciones. Di Masso et al. (2019) plantean que este reconfigurar se basa en una interrelación, desde un tránsito entre la fijación y la fluidez. Esta comprensión dinámica tiene implicaciones prácticas importantes, especialmente en un contexto de crecientes procesos migratorios y desplazamientos. El entendimiento del apego al lugar como un vínculo flexible que puede adaptarse, abre múltiples preguntas sobre los modos en que éste se reconfigura y sobre cómo el movimiento puede orientarse al bienestar de las comunidades frente a cambios.

En ese sentido, el deshacer hogar es definido como aquel proceso en que “los componentes materiales y/o imaginativos del hogar son involuntaria o deliberadamente, temporaria o permanentemente disueltos, dañados o incluso destruidos” (Baxter y Brickell, 2014, p. 134). Se deshace un hogar no solamente en situaciones de domicidios¹ (Porteous y Smith, 2001), guerras, desastres y crisis climática, en que la destrucción o amenaza física de la casa es evidente, sino que es también un proceso simbólico y subjetivo, que está presente en las trayectorias biográficas de todas las historias con el hogar, en un continuo y permanente estado de hacerse, deshacerse y rehacerse (Lancione, 2017).

Uno de los procesos que genera profundos cambios en los vínculos socioespaciales y provoca el deshacer hogar, es el desastre (Berroeta et al., 2021). Tras los últimos desastres ocurridos en Chile se ha puesto en escena la problematización de la insuficiencia de aproximaciones positivistas y tecnocráticas (Berroeta et al., 2017; Sandoval et al., 2015; Tapia, 2015), basadas en estrategias principalmente de construcción y autoconstrucción de viviendas en el mismo lugar de origen, y de subsidios individuales para la compra de una nueva casa. Estas se basan en soluciones reactivas, priorizando reconstruir infraestructuras a partir de estrategias individuales, e invisibilizando la necesidad de recuperar vínculos a un nivel colectivo junto al territorio.

En este marco, y siguiendo la crítica que realizan Fernández et al. (2020), a la crisis generada por los desastres se superponen las configuraciones territoriales extractivistas que crean condiciones de vidas precarias, exponiendo a las poblaciones a más riesgos y vulneraciones de derechos, profundizando desigualdades propias de la realidad latinoamericana y su modo de vida antropocéntrico, patriarcal, colonial, clasista y racista (Lander, 2019).

Desde una crítica a estos abordajes, se enfatiza los procesos de recuperación liderados por comunidades afectadas para garantizar la reproducción de la vida, desde un enfoque crítico y reflexivo, que busca problematizar las estrategias centradas en capitalizar económicamente la crisis. En este sentido, y en convergencia con la economía feminista (Pérez-Orozco, 2012), explorar la relación persona-ambiente en el contexto de la recuperación post desastre, debería poner al centro del debate el cuidado, aspecto generalmente invisibilizado, buscando entender las iniciativas y reacomodaciones que emergen de la crisis, y el rol de las colectividades para pensar y configurar los territorios (Fernández et al., 2020).

A partir de lo anterior, la recuperación implica una articulación en red, en clave territorial-comunitaria, que los procesos con énfasis en la reconstrucción a menudo no priorizan. Explorar la complejidad de los sentidos y prácticas con que se habita un hogar -incluyendo los procesos de deshacer hogar- busca hacer visible dimensiones simbólicas y materiales que, cuando olvidadas, pueden conducir a fracasos en políticas habitacionales, indicando la presencia de malestares y contrasentidos como, por ejemplo, la reivindicación y el retorno a habitar a una localidad en riesgo (Pinto de Carvalho y Cornejo, 2018).

El paradigma dominante que prioriza reconstruir por sobre recuperar, se enmarca bajo un determinado orden político. En el contexto chileno, este orden es neoliberal, patriarcal y colonial.

Segato (2016) plantea que el orden patriarcal colonial moderno está marcado por una privatización del espacio doméstico y su otrificación y marginalización, lo que implica violencias varias para las mujeres. Junto a ello, la política neoliberal también incide directamente en la construcción de afectos, especialmente en la producción de sufrimiento psíquico (Safatle y Dunker, 2020). Araujo (2022) plantea que, como consecuencia del modelo social y económico inspirado en las premisas del neoliberalismo presentes en la sociedad chilena, los vínculos sociales son atravesados por un circuito de desapego y desvinculación, generando un aflojamiento de los vínculos sociales y de la vida común. En esa dirección Segato (2016) explica que:

la tristeza que impregna la sociedad chilena es frecuentemente asociada por la propia gente al efecto de precariedad que ese modelo le imprime a la vida, en un sentido del término precariedad que lo desvincula de la idea de pobreza o carencia, para significar con precisión precariedad de la vida vincular, destrucción de la solidez y estabilidad de las relaciones que arraigan, localizan y sedimentan afectos y cotidianos. La experiencia de intemperie y desprotección se apodera así de una nación (Segato, 2016, p. 100).

Este desapego, o precariedad de la vida vincular, hace visible el rol de las emociones desde su estatuto político y cultural (Pérez y Gregorio, 2020). Es un complejo escenario que favorece ciertos valores y normas que sean adecuadas para el desarrollo económico (Larraín, 2001), invisibilizando la importancia de la profunda relación de las emociones con el hogar y a la vez con el cuerpo, en cuanto espacios que albergan, encarnan y agencian sentimientos de pertenencia y resistencia.

Para entender la relación entre sentimientos de pertenencia y cuerpo, desde el urbanismo feminista se propone poner al centro del análisis las relaciones patriarcales, comprendiendo las ciudades como un enclave del orden colonial-patriarcal, especialmente sobre los cuerpos de las mujeres, niñas y adolescentes, visibilizándolo a partir de los usos productivos, disciplinadores, individualistas y homogeneizadores priorizados en el diseño de las ciudades (Collectiu Punt 6, 2019; Fenster, 2005). Este diseño normativo de configuración androcéntrica prioriza ciertas experiencias frente a otras, concibiendo la ciudad para una población entendida como universal -masculina, blanca, hetero-normada, adulta- invisibilizando necesidades de sujetos no privilegiados y, por lo tanto, reduciendo la experiencia de los cuerpos femeninos a la inseguridad, al miedo y al temor.

Este orden político que construye afectos, prácticas y modos de habitar, puede incidir también en los procesos de deshacer hogar, favoreciendo un movimiento que, al no acoger la complejidad simbólico-material, puede verse retenido, produciendo experiencias de malestar. Siguiendo la pista de investigaciones sobre la política habitacional chilena y sus procesos de subjetivación neoliberal, Ducci (1997) ya observaba cómo la implementación de los programas de vivienda en Chile ha tenido consecuencias sociales graves, como la falta de sentido de pertenencia, la generación de procesos de desconfianza y falta de solidaridad. También Besoain y Cornejo (2015), identifican que la política de vivienda chilena se configura desde lógicas de privatización de los modos de vida y del deseo, en que la priorización de la capacidad individual invisibiliza el espacio social y político, teniendo como consecuencia una producción de subjetividad sacrificial donde se valora el consumo privatizado, manteniendo procesos de fragmentación social. En la misma dirección, Hidalgo y Janoschka (2014), al reflexionar sobre la ciudad neoliberal, identifican dinámicas urbanas y territoriales atravesadas por un sistema mercantilizado y consumista que promueve la privatización, la gentrificación y la segregación socioterritorial del espacio.

Entendemos que habitar un hogar se posibilita en tanto existe un cuerpo que habita y un sujeto que lo habita. El cuerpo y la constitución subjetiva del sujeto desde un paradigma intersubjetivo y relacional nos permiten comprender la construcción de la experiencia de cuerpo desde, con y a través de las relaciones que éste sostiene. Según Jaimsky (2014), el cuerpo es originariamente relacional, es decir, el cuerpo se construye y constituye subjetivamente a partir de un inter-juego de factores complementarios en constante interacción. Esta dimensión “relacional” supone un espacio vincular sostenido por un entramado de interacciones, de cuidados físicos y afectivos, un "vivir con" que implica una participación activa en el mundo de la intersubjetividad (Jaimsky, 2014).

Esto nos permite comprender el cuerpo como un escenario tanto simbólico como real de los sedimentos y marcas de los movimientos e intercambios relacionales establecidos entre el sujeto y el mundo que habita. Según Dodds (2011), el entramado relacional como dimensión constitutiva del cuerpo, debiera comprenderse desde una relación diádica aún más primaria: aquella existente entre el ser humano y la (madre) Tierra. El autor sostiene que, además de reconocer la inextricable interdependencia humana con la red ecológica del planeta, habría que ampliar la comprensión de lo “relacional” y de conformación subjetiva, hacia una inclusión del entramado de vínculos y apegos establecidos con los seres y comunidades no-humanas habitantes de esta tierra, como animales, territorios, ríos, montañas, entre otros (Dodds, 2011).

Este planteamiento nos lleva a cuestionar la estrecha y disputada relación entre hogar y familia (Besoain et al., 2021), frecuentemente disociada de la red ecológica antes mencionada. En Chile, la familia se basa principalmente en la noción conyugal en cuanto modelo normativo que ordena relaciones consideradas “normales y naturales”. Basado en el sistema matrimonial, los lazos consanguíneos y en los roles de género, este modelo tiene implicaciones en la vida social chilena, entre ellas, en la forma en que las políticas públicas comprenden lo que conforma un hogar (Pinto de Carvalho et al., 2023): presencia de jefatura de hogar, convivencia de pareja con hijos/as, matrimonio y vivienda común (Olavarría, 2014). Esto implica un peligroso escenario que determina implícitamente una forma adecuada de vivir, que puede marginalizar y amenazar la diversidad de formas de hacer hogar, familia y sus lazos afectivos (Gorman-Murray et al., 2014).

Desde la idea de familia antes mencionada, se torna relevante reflexionar sobre la constitución de una familia, y a cómo la idea de familia en la línea del ecofeminismo y la corresponsabilidad se amplía desde supuestos que reconocen que la vida en la naturaleza, que incluye a seres humanos y no-humanos, se sostiene por medio de la cooperación, el cuidado mutuo y el amor (Mies y Shiva, 2014). Desde un paradigma interrelacional, o como denomina Escobar (2014), desde una ontología relacional, el territorio emerge necesariamente de los vínculos relacionales entre el mundo humano y no humano -naturaleza, animales, montañas, ríos-. Por lo anterior, se podría establecer una articulación con la noción de cuerpo-territorio propuesto por la geografía feminista latinoamericana (Haesbaert, 2020), desde la idea de cuerpo territorializado. Esta noción nos invita a comprender los cuerpos en relación con territorios vivos e históricos, habitados por heridas, memorias, deseos y, al mismo tiempo invita a mirar a los territorios como cuerpos sociales que están integrados a la red de la vida (Cruz Hernández, 2016).

Esta propuesta, desarrollada principalmente desde movimientos feministas e indígenas de Latinoamérica, propone la noción del cuerpo como “primer territorio” a través del cual podemos reconocer y sentir los territorios que habitamos (Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo, 2017). De este modo, las emociones encarnadas en los territorios se materializan de manera directa en el cuerpo y, específicamente, en el cuerpo de las mujeres. Así sucede con la tristeza, la humillación o la angustia de la violencia, la explotación y la pérdida de la autonomía, entendiendo “el cuerpo como un territorio político para defender” (Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo, 2017, p. 20).

En este sentido, los procesos de deshacer hogar como movimiento relacional de desvinculación subjetiva, son comprendidos desde una noción de subjetividad ampliada hacia una interdependencia socio-ecológica primaria y constitutiva de ser-con: habitar y ser habitados por el territorio. Así, movimientos relacionales de desvinculación y de deshacer, apuntan no sólo a procesos de deshabitar un determinado territorio/hogar, sino que también a cómo esos cuerpos siendo-con territorio, son des-habitados. Esta idea de cuerpo territorializado, ligado a la idea de construcción y sedimentación de afectos, propio del desapego y precariedad vincular de la política neoliberal (Safatle y Dunker, 2020), nos lleva a cuestionarnos respecto a cómo estos cuerpos transitan, resisten y a la vez sedimentan estas desvinculaciones.

Considerando el recorrido anterior, a continuación se presentarán las estrategias metodológicas y principales resultados obtenidos a partir de la exploración de los procesos de deshacer hogar de mujeres chaiteninas y sus diversas historias de vida que fueron sorprendidas con la expulsión de sus hogares, calificados como inhabitables por procesos de intervención y políticas habitacionales erráticas, producto de una erupción volcánica y que ya se mantienen más de diez años tras su ocurrencia.

Se utilizó como técnica de producción de datos los relatos de vida (Bertaux, 2010). Con el objetivo de incorporar la reflexividad en el proceso investigativo, también se implementaron dispositivos de escucha (Cornejo et al., 2017), particularmente notas del/la transcriptor/a, reuniones de interanálisis y cuadernos reflexivos realizados por la investigadora.

Se trabajó en total con 17 mujeres participantes: siete habitantes actuales de Chaitén sur y 10 habitantes actuales de Alerce, Puerto Montt. Todas ellas habían sido habitantes de Chaitén antes de la erupción. Se realizó un muestreo intencionado a partir de informantes clave y estrategia de bola de nieve (Patton, 2002).

Las estrategias de análisis buscaron identificar la pluralidad de experiencias, sus quiebres, divergencias y resistencias desde un análisis temático (Braun y Clarke, 2006). Estas estrategias se basan en la intencionalidad analítica (Cornejo et al., 2017), situándose durante todo el proceso analítico desde un compromiso con la reflexividad y la escucha polifónica.

Para resguardar la voluntariedad de participación se utilizaron documentos de consentimiento informado. El uso de los datos fue consentido por las participantes y aprobado por el Comité de Ética de la Universidad de Valparaíso. Para resguardar el anonimato de las participantes se utilizan seudónimos.

Los relatos hacen visible la presencia del cuerpo como un primer territorio afectivo, sensible y carnal, que habita y es habitado de manera particular por el territorio. Un cuerpo territorializado en el cual los sentidos y las experiencias corporales vividas y cotidianas cobran una relevancia fundamental a la hora de relatar los múltiples vínculos entre la persona, su hogar y el territorio.

Entendiendo el cuerpo como un espacio que sostiene y es sostenido por los intercambios vinculares establecidos entre el sujeto y el mundo que habita, los movimientos -tanto emocionales como físicos- generados por la erupción del volcán, pusieron en tensión los cuerpos en relación, trayendo consigo síntomas. Así, el cuerpo y sus síntomas aparecen como testimonios de una desarticulación, presentando distintas formas en la expresión de estos movimientos, es decir, identificando ciertas diferencias en los síntomas y sentires según aquellas personas que deciden retornar a Chaitén sur y aquellas que habitan Alerce.

Se observa que se hace explícito el proceso corporal y sintomático del movimiento de deshacer hogar en aquellas mujeres que retornan a habitar Chaitén sur, configurando un sufrimiento que desde ahí articula el porqué del retorno:

Me vine para acá porque ese año se abrió el colegio. Y yo feliz, o sea, yo vivía con crisis de pánico en Achao, vivía mal (Fernanda, 31, Chaitén sur).

Porque él era campesino, y aquí, no, no, él estaba como un león encerrado, no hubo caso y nosotros ya veníamos medios débiles (Enriqueta, 58, Alerce).

Porque nosotros siempre hemos sido del campo y pueblo chico, entonces mucho vehículo, mucho perro, mucho ruido, mucho todo, que yo soy muy sentida, yo siento todo en la noche. Entonces todo eso me molestaba y no dormía bien y andaba mal, y era que lloraba (Rosa, 57, Chaitén sur).

Los movimientos y tensiones relacionales y emocionales que implican la desarticulación del hogar parecieran ser un elemento en común, trayendo consigo una variedad de efectos y sentires, sin embargo, parecieran haber diferencias en cómo -y, sobre todo, hacia dónde- se encauza. En los relatos de las mujeres residentes de Alerce se evidencian expresiones sintomáticas y corporales del deshacer hogar, en tanto aparecen nociones de “caos”, “ahogo”, “arrancar”; sin embargo, el proceso de elaboración pareciera ser distinto: la decisión es permanecer, sostener y no retornar, aunque desde un sentir melancólico:

Mi esposo se complicó de salud, a mí me dio depresión y a él le dio por tomar, así de simple, o sea no se preocupaba de nada, pasaban los días, fue un caos ese tiempo ... Cuando primero llegué acá, voy a ser honesta yo no pude estar en Alerce, sabe que yo me ahogaba, era una cosa de llorar y llorar y me tenía que ir a Puerto Montt, sentarme en el mar para estar libre, porque me sentía ahogada. Esta cuestión fue como que me pusieron una capa de cemento en el cuerpo (Liset, 50, Alerce).

Cuando llegué acá llegué muy deprimida porque yo no, nunca tuve el valor de volver a Chaitén, y quizás me hubiera hecho bien, no lo sé, ya no se hizo, pero llegué acá muy deprimida, muy bajoneada, muy triste (Amanda, 24, Alerce).

La expresión del cuerpo también se hace presente a partir del movimiento -como el caminar- que les permite habitar(se) y encarnar(se) en el territorio/hogar:

Y acá me gusta todo, o sea todo, la naturaleza… tú caminas tienes cerro, caminas tienes playa, caminas tienes río. (Alejandra, 45, Chaitén sur).

Se observa que las exigencias del deshacer hogar intervienen también esta relación territorial y corporizada. El caminar, las distancias, el factor de “pagar” y la relación con el territorio desde el cuerpo cambia:

Eso me costó porque todo era, no era cerca, nosotros acostumbrados allá de a pie nomás, ir al médico, ir a comprar todo (María, 70, Alerce).

Todo se paga, quieres ir al río, quieres ir a la playa, todo se paga. Allá no, allá estaba a la orilla del río por atrás de la casa que demorábamos cinco minutos o 10, íbamos a la playa y en 10 minutos estábamos a pie. Queríamos ir a los cerros, ver las lagunas que había, a pie lo hacía. Aquí no, aquí tienes que pagar todo, todo, todo (Rosario, 37, Alerce).

Las mujeres participantes relatan narrativas de poder, extracción, pérdida y normatividad de un orden político que se personifica de diversas formas:

Hemos tenido, de verdad, yo, muchos dolores de cabeza con eso, el gobierno se hace el loco (Fernanda, 31, Chaitén sur).

Se distinguen narrativas asociadas a un atravesamiento político que desarma el habitar, en un despojo material y simbólico:

Empiezan a desarmar casas con máquinas, casas buenas, eso fue lo más triste. Que llegaran y dijeran: oye, fuera. Era igual que tropa de animales (Elena, 56, Chaitén sur).

El rol de lo político, personificado en personas y sus cargos estatales, actúa determinando social y simbólicamente un modo de habitar y de deshacer hogar. De esta forma, el riesgo es un factor definido unilateralmente y de forma incompleta por las autoridades, impactando los modos de vivir y las prácticas cotidianas de las mujeres chaiteninas:

Hoy en día estamos viviendo, como se dice, aún todavía en la incertidumbre en el lugar que yo estoy, porque para las autoridades no es habitable porque todavía hay como un grado de riesgo (Adriana, 40, Chaitén sur).

Entonces, cuando dicen que nosotros estamos bajo riesgo, bajo peligro, y cuando hablan de habitabilidad, yo siempre le he dicho: la gente da la habitabilidad, cada uno ve cómo habita en su espacio, cómo lo arregla, cómo lo mejora y nosotros hemos mejorado el sector sur (Fernanda, 31, Chaitén sur).

Esta determinación política de un modo de deshacer hogar también se hace visible en clave patriarcal, incidiendo y reproduciendo roles de género que estas mujeres identifican en forma de violencia económica:

El gobierno igual no se dio cuenta y dio todo a nombre de la pareja; el titular era el hombre. ¿Entonces qué pasaba? Que los gallos venían a buscar el bono y se tomaban la plata. El mío se tomaba la plata, con suerte recuperaba para el arriendo y ni un peso. Y dónde iba a trabajar no había pega, entonces era muy difícil. Yo siempre dije ¿por qué no dejaron la plata a nombre de la mujer? (Liset, 50, Alerce).