Capital Simbólico del indígena Misak contemporáneo en la cibercultura

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Para empezar, la comunidad indígena Misak está localizada al sur de Colombia, en el departamento del Cauca, el cual acoge a 21.085 Misak que representan el 1,5 % de la población indígena del país (DANE, 2005). En la Figura A se observa la ubicación del pueblo Misak por departamentos y municipios.

Pues bien, una vez se ha situado geográficamente a la comunidad, es oportuno señalar que el capital simbólico del indígena Misak contemporáneo en la cibercultura surge a partir de cuestionar e indagar cuál es la representación de este grupo indígena en el ciberespacio, desde la perspectiva de los productores culturales, al mismo tiempo que permite revelar las prácticas decoloniales Misak, las cuales legitiman sus epistemologías y conocimientos ancestrales que se extienden y son visibles a través de Internet. Así, la cibercultura se transforma en escenario de investigación y el capital simbólico Misak en objeto de estudio, a partir de casos que involucran productos hipermedia.¹ La metodología es netnográfica, la cual se apoya en la minería de datos, y el análisis de los productos hipermedia se realiza a la luz de la semiótica de la cultura.

Figura A
Ubicación geográfica de la Comunidad Indígena Misak
Zuñiga, Marcelo (2018) desde ArcGIS, a partir de DANE (2005).

En este sentido, los productores culturales se asumen como agentes que indagan por el “capital de reconocimiento o consagración” (Bourdieu, 1990:170), permitiendo “tejer” y construir realidades, a partir de las producciones “arrojadas” al ciberespacio. Para el presente caso, algunas producciones hipermedia son realizadas por la misma comunidad Misak y otras por colectivos de trabajo que llevan a cabo diferentes estudios sobre el pueblo indígena. Esto, trasladado al campo de los Estudios de Cultura Contemporánea suscita una serie de cuestionamientos: ¿Qué acontece durante el proceso de implementación de Nuevas Tecnologías (NT) y Tecnologías de la Información y la Comunicación (TIC) en el territorio indígena? ¿Cómo es el “juego de intereses culturales” entre los sujetos envueltos? ¿Cómo la cibercultura, pensada como un subconjunto de la cultura, desvela una construcción de sentido, de espacios de encuentro y desencuentro? Desde la intención comunicativa: ¿Cuál es el propósito del producto hipermedia? ¿Cuál es el impacto? Por lo tanto, cabe la posibilidad de observar una “polifonía de voces”² en el mundo digital.

Por lo que respecta al capital simbólico, se comprende desde la producción cultural y no desde una producción económica, es decir, se preocupa por una producción simbólica que Bourdieu (2004) denomina bienes simbólicos, elementos que al ser contextualizados al ciberespacio son asumidos como producciones hipermedia Misak, permitiendo advertir la existencia de la “aldea virtual Misak”, nutriendo el vientre de la cibercultura de los pueblos indígenas, reforzadas a través de la cosmovisión y prácticas decoloniales del saber indígena a través de la red.

Pues bien, la cibercultura como un subconjunto de la cultura, permite pensar la cultura Misak dentro del ciberespacio, aparentemente, como un lugar democrático con voz propia para: decir, alertar, mostrar, criticar, denunciar, convocar, provocar, etc., y difundir de forma masiva a través de las NT y TICs, los saberes ancestrales Misak que manifiestan su propia visión del mundo. Así que al abordar la cibercultura implica comprender y analizar cómo se ha construido el pueblo Misak en el enmarañado virtual, a partir de las producciones hipermedia difundidas en la red. De ahí que, la cibercultura permite concebir también el medio y las razones que tienen las personas para vivir y fortalecer los conocimientos sobre el mundo.

Por lo tanto, una nueva cultura que se teje desde el campo cultural, artístico, social y político del grupo indígena, apoyado en

[…] una serie de comportamientos, esquemas mentales e identificaciones sociales que producen nuevas actitudes y formas de interactuar, es decir, consecuencias sociales y culturales (Quéau, 2001:244, traducido por Pisso, 2019).

Igualmente, los productos hipermedia acogidos en el vientre de la cibercultura, analizados a la luz de la semiótica de la cultura, permiten entender el significado de las producciones e interpretar las expresiones sociales del grupo indígena, teniendo en cuenta la función comunicativa para la transmisión de significados, la función formadora de sentido y la función de la memoria de la cultura (Machado, 2009).

De ahí que, la nueva cultura se nutre de novedad, interacciones, nuevas formas de vivir el tiempo y el espacio, donde brotan procesos de lucha, resistencia y rasgos característicos de la identidad³ Misak, por lo tanto, el ciberespacio concede una prolongación de la cultura del “pueblo del agua”⁴ que ya existe desde el espacio físico (territorio) al mismo tiempo que se prolonga y reinventa a través de las producciones hipermedia en Internet, constituidas por narraciones digitales que fortalecen la [hiper]-memoria⁵ sobre el capital simbólico Misak.

En concordancia, el ciberespacio es también un lugar de remediación, es decir, la mediación de la mediación de un medio a otro (Grusin y Bolter, 2000). En este caso en particular la mediación ocurre primero con la presencia de los productores culturales en el territorio del Misak, “cara a cara” con el indígena para investigar sobre su cultura; segunda mediación, cuando los productores (bajo sus propios criterios) construyen las narrativas digitales sobre la comunidad indígena en la red; y de aquella mediación de la mediación, el rol como netnógrafa e investigadora que busca, descifra y analiza el capital simbólico de la comunidad en la cibercultura, como dicen Grusin y Bolter “los medios necesitan uno de los otros para funcionar como tal” (2000:55, traducido por Pisso, 2019).

Adicionalmente, las narrativas digitales, las mediaciones y los productos hipermedia, cruzan realidad física y virtual, como señala Santaella (2007) en el libro Lenguajes líquidos en la era de la movilidad,

El sujeto tiene la capacidad de ocupar varios espacios al mismo tiempo, a través de un cuerpo que se multiplica y se fragmenta, de acuerdo con las tecnologías que se usan [...], es el flujo avasallador de los signos, para la exacerbada dilatación que se rinde al infinito de los bordes difusos del ciberespacio y hacia las nuevas órbitas de circulación de los lenguajes, ahora, inexorablemente atados a los cuerpos en movimiento (Santaella, 2007:26, traducido por Pisso, 2019).

En efecto, el ciberespacio es un universo que se despliega en nuevas formas de ver, oír, registrar y transmitir conocimiento, permitiendo reflexionar cómo se construye el imaginario de los pueblos indígenas en Internet. No obstante, ese espacio virtual es complejo y desafiante a la hora de comprender los fenómenos, los cambios, las transformaciones que allí ocurren, ya que es un espacio dinámico y de comunicación que se expande a través de los medios y las tecnologías contemporáneas, posibilitando búsquedas, intercambios de información e interacciones en tiempo ‹casi› real entre personas y/o grupos que integran simultáneamente lo real y lo virtual, los sistemas de información, software y dispositivos electrónicos (Leão, 2004).

Es así como el ciberespacio pensado desde la técnica, las narrativas digitales y las mediaciones puestas en juego en las producciones hipermedia Misak, lleva a comprender los signos, técnicas y nuevos lenguajes que constituyen la cibercultura de los pueblos indígenas como un espacio de legitimación, pues la novedad “está en hacer la verdad evidente y en la posibilidad de escenificar y jugar con esa verdad” (Leão, 2004:53, traducido por Pisso, 2019), ya que la cibercultura es un espacio de permanente construcción de sentido.

Sin ir más lejos, la construcción del ser Misak lida con su propia historia, compromiso cultural, ambiental, social, político, lucha organizativa, contestaria y representativa; legitimando el ser y saber indígena a través del tiempo y el espacio.

La investigación netnográfica permitió encontrar las narrativas digitales, conocidas también como cibernarrativas o narrativas virtuales, inmersas en los productos hipermedia, siendo posteriormente analizadas desde la semiótica de la cultura y constituyendo los pilares para descifrar el capital simbólico Misak.

Con respecto a la netnografía, el concepto se fundamenta en la práctica de la observación, descripción y análisis de las dinámicas interactivas y comunicativas, siendo un modo de indagación y comprensión de las interacciones dentro de la nueva cultura. Es así como la investigación etnográfica en el contexto antropológico se adapta a la investigación en Internet como netnografía (net + etnografía), neologismo acuñado a la mitad de los años 90 y popularizado por Robert Kozinets (Fragoso et al., 2011:173).

En otras palabras, el netnógrafo a partir de los fragmentos hipermedia encontrados en Internet, contribuye a una lectura unificada de estos, a partir de establecer una relación con los sujetos de estudio. De tal modo que, la inmersión netnográfica durante los años 2017-2018, en la busca de los productos hipermedia en la red, se apoyó en la minería de datos o datamining⁶y la creación de alertas en el buscador Google para obtener las últimas actualizaciones e informaciones sobre los Misak en el ciberespacio. La Gráfica 1 muestra los resultados obtenidos en la minería de datos y la Figura B presenta la herramienta “creación de alertas” de Google, necesaria para “pescar” el material nuevo sobre el capital simbólico Misak en tiempo real, después, de culminar el datamining.

Gráfica 1
Resultados obtenidos del proceso de minería de datos
Elaboración propia, 2018

Adicionalmente, fue necesario sistematizar y categorizar las narrativas digitales inmersas en las producciones hipermedia. Consecutivamente, el respectivo análisis a la luz de la semiótica de la cultura. El Cuadro I es un breve ejemplo del proceso de jerarquización de las narrativas digitales, debido a que el archivo original, producto de la minería de datos es extenso.

Figura B
Creación de alertas en Google
Print Screen creación de alertas Misak en Google, 2018.

Cuadro I
Sistematización y categorización de las cibernarrativas

Elaboración propia, 2018

Seguidamente, después de “filtrar” las cibernarrativas, se contrastó la información a partir de entrevistas semiestructuradas sobre el capital simbólico del indígena contemporáneo Misak, con productores culturales indígenas y no indígenas, con el fin de obtener mayores informaciones sobre el proceso de construcción del Misak en lo virtual, como se muestra a continuación en el Cuadro II.

En este sentido, la interpretación y análisis de las cibernarrativas implícitas en los productos hipermedia y las contribuciones a la temática del capital simbólico por parte de los entrevistados, y la perspectiva crítica y analítica como netnógrafa, permiten ampliar el horizonte de la narración de historias, así como entender las representaciones de dicho capital ya que, el indígena Misak desde el ciberespacio es una extensión de la memoria y aprehensión del cotidiano, revelando significados y dinámicas culturales sobre la comunidad indígena.

En efecto, los productores culturales a partir de las TIC y NT, llevan la oralidad del Misak al mundo virtual en nuevos lenguajes, los cuales rompen con la estructura narrativa tradicional, concediendo

[…] una visión del texto [productos hipermedia] como bricolaje, múltiples fragmentos que suturan realidades sociales y culturales, a través de diversos medios institucionales y culturales (Santaella, 2007:60, traducido por Pisso, 2019).

De este modo, el capital simbólico del indígena Misak contemporáneo se inscribe en cuatro categorías claves que revelan los elementos puestos en juego en las producciones culturales. Observemos.

Cuadro II
Perfil de los entrevistados
Elaboración propia, 2018

Comprender el capital simbólico del indígena Misak contemporáneo, más allá de las innumerables informaciones que ‘alimentan’ el ciberespacio, permite observar la construcción de la ‘aldea virtual Misak’ de cara a la visibilización de la comunidad, al mismo tiempo que se revelan prácticas descolonizadoras del saber, las cuales se prolongan a través de la red.

De esta manera, el indígena Misak desde la cultura digital promueve la diversidad cultural y abre espacio(s) a la construcción de sentido, a través de los diversos productos hipermedia que, aunque reposan aleatoriamente en el ciberespacio como fragmentos, por medio del ejercicio netnográfico se inscriben en cuatro categorías: los espacios conquistados Misak, sus símbolos identitários, las tecnologías como redes de conocimiento y la pervivencia como “Pueblo del agua”.

Por lo tanto, las categorías en mención son la representación de una amalgama de enlaces que se traducen a una “red de elementos simbólicos interconectados interactivamente” (Bolter, 2011:114), mientras cada producto hipermedia, es decir: “la voz”, revela señales de la conciencia, sometida a valores culturales, ideológicos, políticos y económicos. Así pues, el Misak es [re]-producido desde tres niveles: el ser indígena, el contexto en el que se desenvuelve su lucha y la historia construida sobre el pueblo Misak.

En efecto, recorrer las cuatro categorías denominadas “caminos en espiral Misak”, honrando la importancia del símbolo para la comunidad, ya que representa el ciclo de la vida y las raíces milenarias del pueblo; la Figura C al igual que la mayoría de producciones hipermedia incorpora el espiral, en esta oportunidad, para comprender el capital simbólico del Misak contemporáneo.

Figura C
Ideograma “Caminos en espiral del capital simbólico Misak”
Elaboración propia, 2018

En el ideograma en mención concibo la cibercultura, en el ideograma desde el territorio, los Misak conciben las tradiciones y costumbres, las artes y su cosmovisión.

Recorrer este primer camino lleva a que el [Ciber]-Capital simbólico⁷ se nutra de las artes Misak, las cuales trascienden el territorio para expandirse a través de la red, es así como la comunidad gana espacios de visibilización en muestras audiovisuales, fotográficas, textiles, eventos culturales, grafitis, que posteriormente son [re]-producidos por los medios de comunicación digital y prensa con énfasis en cultura; como también las publicaciones artísticas en las distintas redes sociales y los documentales que deciden ahondar detalladamente en las artes Misak.

Este camino en espiral muestra que el propósito de los productos hipermedia adscritos a las artes Misak son producciones que buscan visibilizar que a través del arte, el indígena también hace parte de la sociedad. Las producciones destacan la riqueza de su territorio; la exclusividad en cada una de sus piezas tejidas a mano; la entrañable relación con la naturaleza. Por lo tanto, en cada espacio que conquistan dejan elementos simbólicos de su cultura.

La Figura D es una muestra de que a través de las artes, el [Ciber]-Capital simbólico se nutre de sentimientos, ideas, formas de ser y estar del pueblo Misak en la sociedad colombiana contemporánea. Machado Pais et al. (2008) dirían que dicho capital es una expresión del imaginario social que por medio del arte, enriquece los medios de observación y el registro de las realidades sociales. En el caso de la Figura D:

El grafiti nos permite realmente reconocer, a través del arte, nuestra identidad, nuestro valor cultural. Es bueno pensar también lo que se puede hacer desde la pintura, la danza, la música, ya que en estos espacios podemos mostrar lo que somos (Discurso David Jamioy en “Arte Misak Misak en Bogotá”, Minería de datos, 2018).⁸

Figura D
"Juntos en el continuum"
Master Piece, a través de minería de datos, 2018. Recuperado de: [https://latam.masterpeace.org/proyectos/rumbosdecolor/]. Consultado 15/08/2018.

En correlación, los productores culturales revelan en este primer espiral la importancia de valorar la diversidad pluricultural existente en Colombia. Aunque manifiestan que el trabajo es arduo, las artes Misak ayudan a promover el respeto por el otro.

De este modo, el ciberespacio que acoge este primer camino en espiral, permite matizar y contrastar parte de la realidad cultural-artística Misak, expandiendo a través de la red un Misak que impacta por sus paisajes naturales, tejidos coloridos e historias detrás de sus elaboraciones, a partir de una mirada sensible del cotidiano. Así, Internet concede un espacio de comunicación y de inclusión para visibilizar las artes del “Pueblo del agua”, pues es “un espacio propiamente surrealista del que nada es ‘excluido’, ni el bien, ni el mal, ni sus múltiples definiciones, ni la discusión que tiende a separarlos sin jamás conseguirlo” (Lemos, 2013:12, traducido por Pisso, 2019).

Recorrer el segundo camino en espiral conduce a adicionar al [Ciber]-Capital simbólico productos hipermedia que reviven los ritos, los significados de su anaco (atuendo tradicional) y el quehacer de las parteras. Por lo tanto, producciones culturales que a partir de elementos místicos y sagrados de la comunidad, al ser “arrojadas” a la red, -caso de ser producciones realizadas por no indígenas-, deben tener el consentimiento del Taita⁹ Gobernador del resguardo indígena, es decir, los productos culturales que construyen este camino en espiral deben primero ser aprobados, y posteriormente realizar trabajo de campo con ayuda de la misma comunidad. De esta manera, los Misak desde una postura más política y haciendo uso del poder simbólico (Bourdieu, 2003) se aseguran que la imagen de su pueblo, no acabe siendo una producción exótica y los lugares sagrados sean siempre respetados.

Primero, debimos hablar con el Gobernador de Guambía para poder grabar el documental [sobre música autóctona] en su territorio. Segundo, la comunidad tuvo que manifestar que estaba de acuerdo con la manera en que íbamos a representarlos. Recuerdo que durante la producción del documental, pedí a los protagonistas interpretar un ritmo de la ciudad de Popayán y ellos no quisieron interpretarlo, manifestando que ellos sólo tocan su música autóctona. Creo firmemente que, los Misak tienen mucho respeto por su cultura y sus tradiciones (Karol Álvarez, productora cultural “Entre Flautas y Tambores”, en entrevista concedida el día 27/10/2018, en negrita la autora).

En correlación, el grupo indígena se asegura que la manera en que son presentados a otros, no transgreda su cosmovisión. Además, los protagonistas Misak deben sentirse cómodos durante la fase de trabajo de campo.

Con mi equipo de trabajo teníamos claro que la comunidad no debía sentirse “amenazada” o invadida por ser extraños en su territorio o que pensaran que queríamos “abusar” de su imagen o de su cultura. Así que nos tomamos un tiempo para que las parteras se sintieran en confianza frente a las cámaras. Al final del proceso quedó una linda amistad y durante las grabaciones (más de cuatro meses), ellas fueron muy amables, nos compartían sus conocimientos (Keinner Meneses, productor cultural “Mama”, en entrevista concedida el día 22/10/2018, en negrita la autora).

Como se observa, transitar este camino en espiral implica un proceso de mediación de la mediación para que los productos hipermedia puedan ser realizados, a partir del poder cultural promovido y ejercido por la comunidad Misak. De esta manera, el propósito de las producciones exaltan signos y símbolos que se conservan a través del tiempo y comprenderlos depende de saber contextualizarlos a su cultura; caso del sol, el agua, el maíz, el fogón, la luna; a primera lectura: sustantivos. Azul, blanco, rosado, verde; a primera lectura: colores. No obstante, son elementos “resultado de la prevalencia de signos que poseen un vínculo existencial con su objeto” (Andacht, 2015:80).

Figura E
Simbolos Misak
Google imágenes, a partir de la minería de datos, 2018.

De acuerdo con la Figura E, los sustantivos y colores citados previamente, en realidad guardan un significado más profundo, debido al vínculo existencial con la cultura Misak, es decir, los productos hipermedia ayudan a descifrar el código para quien los observa. Así pues, el arcoíris representa el vestuario tradicional de la comunidad; las montañas y las lagunas el origen del pueblo; el fuego alude al Nakchak¹⁰y el Tampal Kuari¹¹ lleva inscrito el ciclo de la vida, al ser tejido en espiral, por citar sólo algunos de los símbolos presentes en la Figura E.

En correlación, los productores culturales seducen al público, a partir de construir un Misak valioso por su semiótica de los colores y elementos tradicionales significativos, caso de los instrumentos musicales y el bastón de mando. Esto puesto en el ciberespacio, lo hace un lugar ideal para descifrar y ser testigos de signos que dan sentido a las comunidades indígenas.

Pongamos por caso, algunas de las narrativas virtuales Misak encontradas en el ciberespacio, las cuales al ser reproducidas van generando nuevos significados: “El vestido representa la tierra de color negro, el azul representa el agua y el cielo, el blanco la paz que la gente quiere para vivir”;¹² “nuestra capa representa nuestras dos lagunas de mayor importancia: ‘Ñimbe y Piendamó Arriba’. La raya rosada representa la sangre de nuestros ancestros y la primera menstruación de la mujer”.¹³ En la Figura F, se muestra un producto hipermedia producido por el medio de comunicación “Proclama del Cauca” aludiendo al vestuario tradicional Misak.

Figura F
Vestuario Misak
Youtube, a partir de la minería de datos, 2018. Disponible en: [https://www.youtube.com/watch?v=B3npVmQnoi0 Consultado 17/07/2018.

De esta manera, los símbolos inmersos en el [ciber]-capital simbólico se oponen a la idea de “representación” de Pierce, ya que su poder de significado no recae exclusivamente sobre el objeto sino en la conexión entre el contexto y la cultura.

En este sentido, existe un diálogo intrínseco con los espacios de la naturaleza que se concretan en la figura de mujer y de hombre a través del tiempo, configurando un Misak en el ciberespacio que es validado por el poder de la [hiper]-oralidad,¹⁴ la cual ayuda en la transmisión de los símbolos que se fijan en sus prácticas cotidianas, caso del vestuario y el Nakchak. Así pues, los productores culturales que construyen este segundo camino en espiral, han ganado la confianza de la comunidad, reconociendo el poder cultural que ejercen desde el territorio, aprendiendo a relacionar los símbolos Misak acorde a su pensamiento, comportamiento y concepción del mundo, sin caer en producciones folclóricas o exóticas sobre el “Pueblo del agua”.

Este camino en espiral “alimenta” al [Ciber]-Capital simbólico Misak de propuestas e iniciativas digitales mancomunadas con el “Pueblo del agua”, a través de nuevos lenguajes y el uso de las tecnologías, para alertar, manifestar, comunicar u opinar su posición frente al mundo. No obstante, la implementación de NT en el territorio genera procesos de resistencia y abertura frente al mundo digital.

Los procesos de resistencia específicamente en los adultos mayores, quienes consideran que los jóvenes Misak son fácilmente seducidos por las NT:

Antes que inventaran los teléfonos [Internet], las muchachas en sus momentos de descanso tejían, hacían artesanías, pero eso ha cambiado, siempre están conectadas en sus celulares (Discurso Misak Vicente Paja Tombé, minería de datos, 2018).¹⁵

De este modo, aunque internamente la comunidad puede enfrentar el debate de las bondades o no de las tecnologías, otra parte de los habitantes Misak se han empoderado de las TICs y NT para la producción de sus propios contenidos, caso de la creación de la emisora Namuy Wam y los contenidos o iniciativas que se emprenden a través de las redes sociales como el grupo Namtrik-Namuy Wam que, a través del Facebook enseña a otros su idioma y brinda información sobre las actividades y proyectos emprendidos en el territorio. En la Figura G se puede observar una publicación realizada por el grupo, el cual ya cuenta con 1051 seguidores.

Figura G
Namtrik-Namuy Wam a través de Facebook
Facebook, a partir de la minería de datos, 2018

Adicionalmente, la representación del indígena Misak en Instagram gana gran visibilidad, ya que su territorio cuenta con un atractivo etno-turístico que permite disfrutar de algunos de sus paisajes, recorrer el pueblo, la plaza de mercado, comprar sus tejidos, artesanías, disfrutar la gastronomía y conocer un poco sobre su cultura. Hasta el día 16 de septiembre de 2018, el hashtag #Misak sumaba 2812 publicaciones en la plataforma.

Figura H
Pueblo Misak a través de Instagram
Instagram, a partir de la minería de datos, 2018.

En correlación, la red de conocimiento Misak a través de las redes sociales permiten consultar una memoria en común en medio de un ciberespacio que puede leerse como vector de un universo abierto y un espacio de acción frente a procesos de visibilización emprendidos por la comunidad, los cuales se fortalecen a partir de afinidades e intercambios de informaciones en la red.

Asimismo, a partir del auge de las tecnologías, el boom de las redes sociales e Internet aparentemente como un espacio democrático, al recorrer este tercer camino en espiral reveló que los productos hipermedia aquí descifrados, se preocupan por saber qué comunicar y se establece que los productores culturales en su gran mayoría cuentan con estudios en audiovisual, marketing y comunicación, haciendo hincapié en la finalidad del producto, caso de los mapas digitales en pro de concientizar sobre las lenguas indígenas en Colombia;¹⁶ el uso de blogs¹⁷ para dar a conocer el pueblo Misak; proyectos como: “Mi idioma” para enseñar y fortalecer el Namtrik; Namuy Wam en su lucha por crear su propia radio comunitaria; “Colombia Nativa” ganando un espacio en la televisión; la creación de un videojuego para invitar a valorar los territorios ancestrales del país y un diseño en 3D para comprender la importancia de las tradiciones y costumbres de la comunidad indígena.

Así pues, son proyectos inclusivos en los cuales otros pueblos indígenas de Colombia, incluyendo los Misak, se han unido para fortalecer su cultura, contando en algunos casos con asesorías y capacitaciones en NT, las cuales una vez son articuladas a la cosmovisión Misak se convierten también en redes de conocimiento. Pongamos por caso algunos ejemplos.

La Figura I iniciativa de la Mama¹⁸ Liliana Pechené, en aquel entonces gobernadora del resguardo Misak (2009), a través de elaborar el guion y contar con asesoramiento técnico, produjeron la animación con el fin de dar a conocer a la sociedad en general sobre la cultura Misak. De este modo, la pieza animada entrelaza lo visual, lo comunicativo y brinda una mirada inclusiva ya que, pese a estar narrada en Namtrik, también cuenta con subtítulos en español.

Figura I
Animación 3D
Youtube, a partir de la minería de datos, 2018. Disponible en: [https://www.youtube.com/watch?v=zhjesDVQqzs] Consultado 12/05/2018.

En el caso de la Figura J, la iniciativa brinda a los videogamers la oportunidad de conocer los rasgos identitários más característicos del pueblo Misak a través de la App SAI, en la cual con la ayuda de la comunidad lograron destacar los elementos más importantes. De acuerdo con sus creadores [Grupo SURA y aliados Colombia Games] la finalidad es intentar “rescatar la cultura”, como se puede verificar en varios medios de comunicación.¹⁹ No obstante, sería más adecuado hablar de fortalecer la cultura, ya que ésta no se rescata porque está en movimiento.

Figura J
Videogame "Saberes Ancestrales Indígenas"
Print Screen aplicativo SAI, videojuego descargado de Google Play e instalado en el computador de la autora, 2018.

Adicionalmente, la App SAI innova en la manera de abordar al indígena Misak a través de las tecnologías, ya que es reproducido de manera interactiva y la divulgación de la información sobre la comunidad circula rápidamente en la red. Según las estadísticas de Google Play Store, desde el mes de octubre de 2014 hasta noviembre de 2017, se realizaron 62 millones de descargas de la aplicación alrededor del mundo: 23,901 en China, 12,985 en Colombia, 4,573 en México, 3,085 en Estados Unidos, 2,669 en España, 1,755 en Venezuela y 1,626 en Chile. Dichas cifras ayudan a verificar que se muestra gran interés por conocer nuestros territorios indígenas, al igual que evidencia el poder de las NT para “expandir” rápidamente la información en la web. Además, los productores culturales perciben el cotidiano en nuevos lenguajes que pueden fortalecer la cosmovisión de los pueblos indígenas, riquísima de significados en el ciberespacio.

En efecto, las Figuras I y J en la construcción del [ciber]-capital simbólico Misak, ofrecen experiencias interactivas y sensoriales que pueden trascender la materialidad del software o dispositivo (celular, computador, Tablet) para reflexionar sobre el indígena más allá de la representación virtual.

De otro lado, esta categoría advierte prácticas descolonizadoras del saber y del poder que responden a iniciativas propias de la comunidad, usando como vehículo las NT. De este modo, los blogs conceden al Misak, la oportunidad de ser leídos, visibilizarse y mostrar su postura frente a las diversas situaciones cotidianas. La Figura K permite observar una de las producciones encontradas en el enmarañado virtual, a través de la minería de datos.

Figura K
Blog "Pueblo Ancestral Misak"
Print Screen blog Misak, a partir de la minería de datos, 2018.

Hasta el momento (2018), los Misak han elaborado cinco blogs produciendo los contenidos, fotografías y vídeos, además de estructurar y jerarquizar la información en el sitio web. Entre las temáticas abordan la influencia de los medios de comunicación en la pérdida de la identidad cultural en los niños Misak; exponen su cultura, música autóctona, tradiciones, y presentan su gobierno y administración política.

En efecto, las producciones cristalizadas en los blogs reflejan nuevas prácticas para generar conocimiento y otros saberes, al mismo tiempo que la oralidad es llevada al ciberespacio, permitiendo consolidar sus propias narrativas digitales Misak. Esto guarda relación con Walsh (2005), ya que la reproducción de conocimiento debe ir más allá de la perspectiva eurocéntrica del saber, que “a través de la historia ha negado la herencia intelectual de los pueblos indígenas y negros, para reducirles a primitivos, a partir de la categoría básica y natural de raza” (Walsh, 2005:19).

Igualmente, dentro de las prácticas descolonizadoras Misak, la emisora Namuy Wam, dialoga con los nuevos media, a partir de producir contenidos en Namtrik y español, aunque dan prioridad a la lengua materna, también reconocen otras. Así pues, si durante la colonización se impuso a los indígenas hablar español por medio de la opresión y el modelo de homogeneización del pueblo, hoy, la comunidad resignifica el sentido de hablar español como idioma de inclusión en la sociedad, sin dejar de hablar lo propio y valorando la riqueza de la lengua madre. La Figura L registra una emisión en vivo de Namuy Wam.

Figura L
Namuy Wam “al aire”
Namuy Wam, a partir de la minería de datos, 2018

En concordancia, el [ciber]-capital simbólico se nutre del mundo sonoro Misak, al mismo tiempo que se vivencian procesos de abertura a las NT; una de las estrategias del equipo de la emisora es mostrar a los adultos mayores Misak que las tecnologías pueden usarse adecuadamente para el beneficio de la comunidad, como manifestó uno de los integrantes de Namuy Wam: “cuando los mayores se escuchan en la emisora, aprenden que nuestro conocimiento también se puede transmitir y llegar a más personas” (Miguel Tunubalá, asesor técnico y de contenidos radiales Namuy Wam [2015-2017], en entrevista concedida el día 23/10/2018).

Vale decir que la emisora en relación con los aportes de Walsh (2007), permite enfatizar en la necesidad de analizar y comprender los procesos de descolonización, permitiendo el empoderamiento de los pueblos indígenas, al mismo tiempo que visibilizan/legitiman sus historias, subjetividades, conocimientos, lógicas de pensamiento y vida que desafían la hegemonía.

En este sentido, los productos hipermedia y las prácticas descolonizadoras puestas en acción, se funden en este tercer camino en espiral, reivindicando el saber indígena Misak, ya que las cibernarrativas apuestan por una producción de sentido, a través de la técnica, la reproducción de contenidos y los beneficios obtenidos de las TICs y NT. Obsérvese también que, la implementación de las tecnologías en el territorio Misak viene surgiendo de manera progresiva, marcando en algunos casos una brecha generacional que responde también, a las dinámicas propias de la globalización. Así pues, hay que sumar al [ciber]-capital simbólico que el «Pueblo del agua» da índices de tejer su propia historia y memoria, a través de los infinitos hilos de la red.

Ante el último camino en espiral, no menos importante, el [ciber]-capital simbólico se enriquece del núcleo de la cosmovisión Misak: el territorio, ya que a partir de este espacio, perviven como comunidad. De este modo, los productos hipermedia para dar continuidad a ese ser Misak luchan políticamente por el derecho a la tierra y se anclan en dos procesos clave de resistencia: la lengua y la educación.

Por lo tanto, la tierra como símbolo de su existencia es el lugar en el que construyen su vida, cultura e identidad; el territorio es sagrado, es parte de su historia.

En casa tenemos fotografías de nuestra sangre histórica, de nuestros líderes que lucharon por nuestras tierras […] la Madre Tierra significa todo para nosotros, aquí nacemos y morimos. Si tenemos territorio, tenemos tranquilidad, agua, cielo y vida (Discurso Misak Luis Albeyro Trochéz Tunubalá, minería de datos, 2018).²⁰

En efecto, los productos hipermedia aunque intentan reconocer su legado histórico y su lucha por la tierra, cuando de medialidades se trata, las cibernarrativas producidas juegan un papel importante a la hora de configurar los imaginarios sociales, ya que el indígena Misak queda supeditado a las “fachadas” de las producciones. Pongamos por caso las Figuras M y N.

Figura M
Fachada Misak A
Print Screen periódico El Tiempo, cibernarrativa disponible en: [https://www.eltiempo.com/colombia/otras-ciudades/reunion-de-indigenas-con-el-presidente-santos-28043] Consultado 13/06/2018.

Figura N
Fachada Misak B
Print Screen periódico El Universal, cibernarrativa disponible en: [http://www.eluniversal.com.co/colombia/bloqueo-enla-popayan-cali-por-movilizacion-indigena-en-el-cauca-270765] Consultado 07/06/2018

De acuerdo con la Figura M, la cibernarrativa alude a un activismo político en pro de su territorio, estableciendo diálogos con el Presidente de turno, Juan Manuel Santos, y de esta manera, contribuir a la paz y seguridad de las distintas regiones de Colombia. En el caso de la Figura N, la narrativa digital muestra que en defensa del territorio, la comunidad Misak se moviliza e incineran un vehículo, llamándoles reiteradamente de “nativos”.

Observese entonces que, a primera vista y juzgamiento “a priori” este tipo de producciones tienen un impacto en el ciudadano, es decir, éste construye su propia visión sobre la comunidad indígena, dependiendo del producto que consume y del poder de circulación del mismo, ya que las narrativas digitales asumidas como ‘voz’, ‘palabra’, “ retratan las diferentes formas de significar la realidad de acuerdo a las voces y puntos de vista de aquellos que las emplean” (Bakhtin, 1997:33).

En consecuencia, emergen una serie de confrontaciones, opiniones, diferentes puntos de vista como proceso constantemente abierto a la alteridad y a la crisis inmanente a la palabra del otro. De ahí que, guardando relación con Goffman (2012), la fachada(s) Misak en su lucha por el territorio y sus derechos a la tierra, algunos productos hipermedia, [re]-definan la lectura sobre la comunidad a partir de una situación determinada y aunque los medios de comunicación no son los únicos que construyen ese “rostro” del pueblo Misak en el ciberespacio, en este último camino en espiral se advierte que la mayoría de las producciones emergen de este sector comunicacional.

En este escenario, la comunidad apelando a la necesidad de ser una organización políticamente activa y contestaria, también se ha ido construyendo a través de los años, como grupo dinámico dentro de la sociedad colombiana; pues sus ideales, idioma y educación propia, son pilares que les confieren herramientas críticas y organizativas para mantener su discurso de pervivencia.

Por lo que se refiere al idioma, el [ciber]-capital simbólico muestra que se práctica en el cotidiano, reconociendo que es tan válido como el español y el inglés. No obstante, implica también que los más jóvenes se sientan orgullos de hablar Namtrik, teniendo en cuenta que en “Colombia tenemos 68 lenguas, por lo tanto, 68 formas de interpretar el mundo” (Discurso Didier Chirimuscay, minería de datos, 2018).²¹

En el caso de la educación propia, por medio de la Misak Universidad Ala Kusreik Ya, intentan superar la lógica eurocéntrica occidental, a partir de no reproducir discursos y jerarquías epistémicas, sin una contextualización oportuna.

Cuando se creó la Misak Universidad se pensó hacer un convenio con otras universidades, pero los Taitas [representantes de conocimiento y autoridad] analizaron la situación y manifestaron que ese tipo de Educación Superior no era acorde a nuestras necesidades, entonces, no quisimos repetir el mismo circulo vicioso del discurso occidental que viene difundiendo el capitalismo salvaje (Discurso Misak Jesús Calambas, estudiante Misak Universidad, en negrita la autora, minería de datos, 2018).²²

Por consiguiente, Ala Kusreik Ya legitima e integra los propios saberes Misak, tal es el caso del Nakchak, tradición que estimula el diálogo con los jóvenes alrededor del fogón, para ser resignificada en los espacios de la universidad. De este modo, reapropian elementos de su cultura de manera contextualizada y abren caminos hacia una educación propia.

Figura O
Reapropiación del Nakchak
Misak Universidad “Ala Kusreik Ya”, a partir de la minería de datos, 2018.

Así pues, la Misak Universidad es un espacio de enseñanza-aprendizaje que articula conocimiento del presente-pasado y del presente-futuro, sin desconocer su raíz; pensamiento que dialoga con Mignolo (2003) en relación a que las instituciones educativas deberían confrontar los procesos occidentales, reflexionando de manera crítica sobre su propia [re]-producción del conocimiento y evitando procesos de subalternización.

En efecto, el idioma y la educación propia como armas de pensamiento para luchar por su territorio, a través del ciberespacio perviven, creando una [hiper]-memoria y un ciberactivismo de carácter participativo-social que se vislumbra del territorio a lo virtual, viceversa, o ambos ocurriendo al mismo tiempo: espacios híbridos.²³

De ello resulta que los productos hipermedia en este último camino en espiral “no sea sólo una lucha por un espacio de producción económica, sino un espacio de reproducción cultural, donde el pueblo puede dar continuidad a su ser como Misak” (Discurso Prof. Flavio Gómez. Univalle, minería de datos, 2018).²⁴

Ahora bien, retomar el ideograma “Caminos en espiral del capital simbólico Misak” (Figura C), también permite observar al “Pueblo del agua” dentro de la cibercultura, a partir de leer e interpretar las categorías abordadas como un [ciber]-engranaje.

De modo que, el indígena Misak contemporáneo, artístico, político, musical, contestatario, crítico, comunitario, en relación íntima con el tejido, entre el arraigo y en abertura a las NT; también ejerce su propio poder cultural, como se constata en el ejercicio netnográfico que advierte la presencia de la “aldea virtual Misak” en el ciberespacio desde el año 2010.

En efecto, con el avance de las NT la comunidad ha logrado estar “en la mira” de organizaciones públicas y privadas, interesadas en fortalecer el patrimonio cultural y ancestral del “Pueblo del agua”, tales como el Ministerio de Tecnologías de la Información y las Comunicaciones de Colombia (MinTic), Colnodo, la Unesco y la Red de Cooperación Internacional de Colombia (APC). Además, han logrado convenios textiles con Alap, EnRedArte, La casa del agua, involucrando a las artesanas de la comunidad. Por tanto, el [ciber]-capital simbólico permite verificar que se teje el ser Misak en la red.

En concordancia, el ciberespacio “almacena” parte de su cotidiano y una memoria que ya existe en el territorio y se prolonga a través de Internet. En efecto, la [hiper]-memoria Misak es un instrumento de pervivencia, “alimentada” por las producciones culturales que se originan desde las producciones independientes, las realizadas por los propios indígenas, y otra gran parte desde la academia y los medios de comunicación.

Por lo que respecta a las producciones académicas las más representativas sobre la comunidad Misak, se concentran en ciudades como Popayán, Valle del Cauca, Pereira, Manizales, Bogotá y una desde Alemania, con el fin de promover la diversidad cultural en Colombia. En cuanto a los medios de comunicación, depende del carácter de representación social, diarios como El Tiempo, W Radio, El País Cali, optan por registrar el Misak en su accionar político, mientras medios como El Espectador, La Silla Vacía, Señal Colombia prefieren dar vida al Misak artístico y cultural, perspectiva también asumida por medios internacionales como Diario de Querétaro (México), Panorama (Venezuela) y El País (España) que han decidido indagar por la cultura Misak. Ciertamente, esto permite observar que los productos hipermedia son reflejo de varias posiciones subjetivas como “múltiples fragmentos que se suturan a realidades sociales y culturales por varios medios institucionales y culturales” (Santaella, 2007:60).

Adicionalmente, la [hiper]-memoria Misak construye los personajes de mayor relevancia en la cultura Misak, tales como: María Jacinta Cuchillo Tunubalá, artesana, historiadora que contribuye a la red de tejedoras en su comunidad y en cinco municipios del Cauca. Mama Agustina, Mama Dominga y Mama Antonia Yalambra, parteras que promueven el derecho de toda mujer a escoger de qué manera tener su parto. Mama Barbara Muelas, destacada por su lucha por fortalecer el NamTrik y el Taita Gerardo Tunubalá, por su gestión en la coordinación de la Misak Universidad, estos dos últimos reconocidos a nivel nacional.

De ello resulta también, una [hiper]-memoria que permite leer un activismo político Misak, al presentar sus luchas a través del tiempo, caso del Taita Henry y el Taita Javier Calambas en pro de recuperar las tierras del territorio; el Taita Lorenzo Muelas quien a través de la “Ley Misak” logró una legislación autónoma para la comunidad y escribió uno de los libros más destacados de lucha indígena en Colombia: “La fuerza del pueblo”; el Taita Floro Tunubalá quien fue elegido Gobernador del Cauca (2001-2003) y marcó un gran precedente en el país, al ser el primer gobernador indígena.

En efecto, el acervo digital Misak también pondera el papel de la mujer indígena, la cual en los últimos años ha ganado espacios políticos, caso de la Mama Ascención Velasco, primera Gobernadora del Resguardo de Guambía (2013) y cuatro años después, mandato asumido por la Mama Liliana Pechené, puesta en la mira global cuando acompañó a recibir el premio Nobel de Paz, al mandatario Juan Manuel Santos (2016).

Frente a este escenario, el [ciber]-capital simbólico ratifica la fuerza Misak para ganar espacios en la sociedad contemporánea, al tiempo que se intenta superar el imaginario del indígena como pieza de “museo andante”, ya que “algunas personas piensan que nosotros debemos quedarnos estáticos como piedras y no podemos ocupar nuevos espacios en la sociedad por ser indígenas, y la realidad es que nuestro pensamiento avanza con el tiempo, enfrentándonos a estereotipos e imaginarios cerrados” (Kith Perdomo, indígena Nasa, en entrevista 23/10/2018).

De ello resulta que, las prácticas descolonizadoras Misak del saber y del poder permiten verificar como parte del [ciber]-capital simbólico que la comunidad trasciende cánones eurocentristas y valora lo propio, en respuesta contestaria a la predominancia epistémica, que es la colonialidad. Por tanto, los productos hipermedia responden a dinámicas sociales, culturales, tecnológicas, educativas y políticas en una danza continua con el tiempo. Asimismo, es indudable que fortalecer el patrimonio cultural del pueblo Misak como de otros pueblos indígenas, significa luchas, sacrificios, dolor y esperanza, y, centrar la atención en esta última, lleva a comprender la razón del ser indígena. Así que el Misak en el vientre de la cibercultura, conquista espacios que siglos atrás, fueron difíciles de imaginar.

Reconstruir el indígena Misak contemporáneo desde una polisemia de voces que transcienden el territorio indígena, dando origen a una [hiper]-memoria, devela un Misak que legitima sus saberes ancestrales brotando en la web la “aldea virtual Misak” la cual es un nuevo espacio para comunicar y tejer una red de conocimientos en el ciberespacio.

De esta manera, el capital simbólico descifrado, se practica y se vivencia primero en el territorio indígena, posteriormente, se [re]-produce culturalmente en la red como una construcción de la realidad Misak. Así pues, durante el proceso de implementación de NT y TIC en el territorio indígena, la comunidad de manera progresiva, incentivada por algunas instituciones públicas y privadas, las usan como vehículo de pervivencia, es decir, el indígena Misak también es productor cultural en el ciberespacio, fomentando procesos de inclusión y legitimando el saber indígena.

Adicionalmente, aunque algunos integrantes de la comunidad sienten recelo hacia las NT por la falta de autorregulación en el uso de Internet de los más jóvenes; otros miembros Misak intentan aprovechar las TICs para seducirlos y fortalecer elementos de su cultura, caso de implementar NT para el aprendizaje del NamTrik y la creación de la emisora Namuy Wam como propuesta de inclusión tecnológica, fomentando la diversidad cultural. En efecto, las NT y las TICs son procesos de adaptación y de apropiación por los cuales atraviesa el “Pueblo del agua”.

Igualmente, el Misak refuerza prácticas decoloniales a través del uso de blogs, la emisora Namuy Wam y el discurso/accionar político-educativo propio, imperante en la Misak Universidad Ala Kusreik Ya, puesto que intentan superar las marcas de la colonización, visibilizando las epistemologías milenarias y permitiendo observar cómo se empiezan a parir otros procesos sociales, educativos y políticos, que lleven a convivir con otros saberes, sin caer en un exclusivismo del saber.

Por otra parte, es oportuno señalar que las diversas producciones hipermedia “arrojadas” al ciberespacio, representan criterios propios de producción (subjetividades, poder simbólico) e intención comunicativa. Así pues, las cuatro categorías claves dentro del [ciber]-capital simbólico inmersas en un “juego de intereses culturales”, responden a un propósito: las dos primeras categorías legitiman el valor del indígena en la sociedad y las dos últimas, el saber indígena.

En concordancia, los productos chipermedia bajo poder simbólico Misak, tienen el “guiño” del Taita Gobernador para garantizar que la [re]-producción del ser indígena se respete, permitiendo un autoreconocimiento de la comunidad. Mientras el poder simbólico empleado, específicamente, por algunos medios de comunicación generan confrontaciones (otros modos de pensar) sobre el indígena Misak. De este modo, en aquel “juego de intereses culturales”, el [ciber]-capital simbólico “enlaza sujetos” que comparten identidades, quehaceres, procesos discursivos, que producen también una “inteligencia colectiva” (Musso, 2006), en marcos sociales cargados de valores y necesidades sociales.

En correlación, la “inteligencia colectiva” puesta en juego a través de las cibernarrativas también responde a nuevas transformaciones en la oralidad tradicional, como en las formas de relatar y construir una [hiper]-memoria. Al mismo tiempo que, la comunidad “responde a procesos de adaptación, sin perder la esencia del ser Misak” (Diego Garcés, productor cultural foto-crónica Misak, en entrevista 29/10/2018).

Así pues, pensar en la cibercultura de los pueblos indígenas como un subconjunto de la cultura, es cavilar en las representaciones sociales de nuestras sociedades, en el contexto de los procesos de resistencia inherentes a las lógicas de domesticación de la memoria Misak, como en las formas en que [re]-producimos los imaginarios desde diferentes campos sociales, los cuales están sujetos a diversas mediaciones, es decir, una polifonía de voces que comunican, manifiestan, critican, develando diversas formas de ser y estar en el mundo, en medio de encuentros y desencuentros que conectan formas de reconocernos, desconocernos o rechazarnos como parte de algo.

Sin ir más lejos, el [ciber]-capital simbólico Misak en la acción para “decir algo” coexiste en dos realidades: el territorio físico y la “aldea virtual”, es decir, en ambos espacios se enuncian procesos de resistencia que responden a las marcas de la colonialidad y mediante accionar simbólico legitiman su valor cultural, político, social y educativo como pueblo de lucha, concediendo una [hiper]-memoria que también contribuye a su deseo de pervivir.

Por consiguiente, develar el capital simbólico Misak permite también observar que en aquel vientre de la cultura digital se tocan sentimientos, se configuran imaginarios, se estimulan nacionalismos, incluso se agita nuestro origen y razón de existir.