Nas suas obras anteriores, Byung-Chul Han indicou a supressão de fronteiras provocada pela expansão da globalização rumo ao capital como marco simbólico da quebra do paradigma pautado na negatividade do desconhecido e do inimigo. Segundo o autor, essa mudança apontaria para a chegada de um novo modelo que privilegia no excesso de positividade o desempenho desenfreado do ser. Em outras palavras, a sociedade ocidental estaria se tornando uma sociedade do cansaço. Nesse sentido, a sociedade do cansaço seria a sociedade da potencialização do doping em vista da performance, “aquela que por excesso da elevação do desempenho leva a um infarto da alma” (HAN, 2017, p. 71). Ou mesmo, uma sociedade que possibilitaria por meio do doping o alcance de um desempenho sem desempenho (HAN, 2017, p. 69).

Não obstante, se entendermos a história da sociedade ocidental também como a história da paixão, o desempenho transvestido de doping seria uma nova fórmula de paixão e, portanto, um vetor de corrupção do jogo, pois, quando submetido à produção, o entretenimento não passaria de jogo gamificado. Segundo Byung-Chul Han, dessa associação entre entretenimento gamificado e paixão surgiria o “infarto da alma”, entretenimento caricatural que se degradaria em desligamento espiritual. Para haver uma mudança nessa condição, o autor analisa como a superação da paixão hedonista pode retomar não somente o bom entretenimento, mas também o belo entretenimento, por meio do diálogo com o pensamento de Hegel, Niezstche, Adorno e Kant, e a partir de uma dialética que desconstrói a história ocidental do entretenimento, considerando a análise de supostos paradoxos existentes entre paixão e entretenimento em momentos históricos distintos.

No primeiro capítulo, o autor observa como A paixão segundo São Mateus, oratório de Johann Sebastian Bach, causou alvoroço na época que foi tocada na igreja, (1727) despertando sentimentos ambíguos com relação à estrutura musical apresentada na obra – entrevendo um debate com relação ao sacro e o profano. Nesse contexto, apreciador e amante constituiriam o novo público musical, sendo ambos adeptos da paixão, espécie de bálsamo embriagante que colocaria o cultivo do gosto musical acima da ordem divina, esvaziando, portanto, o significante de Deus e trazendo à tona uma nova leveza para a música – que Nietzsche interpreta como fórmula de liberdade. Assim, a música, ao fazer uso e promover esse deleite, demonstraria que não somente do divino é feito o prazer, mas, também, do ânimo, sendo ambos inseparáveis na sua doçura.

No capítulo posterior, é analisada a dicotomia entre arte séria versus arte que entretém (clássico x popular) a partir da música de Gioachino Rossini, compositor visto por Robert Schumann como “pintor decorativo, cujos arabescos e ornamentos melódicos serviriam apenas ao prazer sensível, à embriaguez desprovida de verdade e de espírito” (HAN, 2019, p. 41). Segundo Richard Wagner, a “marca do bom” na arte estaria em um “estar aí para si mesmo”, que não carece de nenhum público para ser reconhecido. Esse contraponto é articulado por Byung-Chul Han com a afirmação de que “a música mais bela, que converge com a pura felicidade, ressoa talvez, justamente, no submundo” (HAN, 2019, p. 60). Ou seja, a música de entretenimento (U-musik), criticada por Adorno, seria, ao contrário, um não-impedimento e, também, uma capacidade de viver.

O terceiro capítulo discute a essência do luxo, apoiando-se nas ideias de Wagner, Kant e Adorno. Para este, o luxo seria a expressão da felicidade não-falsificada, sendo, desse modo, constitutivo para arte. Diante desse pensamento, Byung-Chul Han observa que a ausência de coação ou ausência de preocupação seria igualmente uma forma de luxo presente no entretenimento – que apontaria para o extremo no qual entretenimento e arte se tocariam.

Em seguida, o quarto capítulo aborda o conceito de Satori, que seria sob a visão oriental um objeto da afirmação e também do entretenimento que não teria a paixão pela verdade como alvo. O pressuposto do autor é demonstrar que a paixão ou a ênfase da verdade não seriam necessariamente uma pressuposição necessária para o refinamento de formas de expressão estéticas. Em outras palavras, para o entretenimento.

No capítulo quinto, Byung-Chul Han dialoga com o pensamento de Kant, La Mettrie e Luhmann para refutar a dicotomia entre sensibilidadeversus razão proposta por Kant. Em contraponto a Kant, que devido ao seu sentido abstrato ignora a confiabilidade dos sentimentos (HAN, 2019), o autor reafirma a força do hábito pré-reflexivo diante da decisão consciente argumentando que o entretenimento, por ser advindo do mito e da narrativa, seria “mais efetivo do que o imperativo moral e mais obrigante do que a razão e a verdade” (HAN, 2019, p. 116).

Posteriormente, no capítulo sexto, são debatidos os conceitos de arte agradável (U-kunst) em oposição à arte bela (E-kunst) por meio do pensamento de Kant. Enquanto a arte agradável seria dominada pelo gozo, a arte bela se voltaria para o conhecimento. Novamente, Byung-Chul Han desconstrói esse suposto antagonismo, apontando que tanto o entretenimento e a razão são saudáveis e que essa saúde é um ponto de convergência no qual a razão e o entretenimento se encontrariam.

O ser como paixão é o tema do capítulo sétimo. Nele, o autor comenta o entendimento de Heidegger sobre as mídias como instância falsificadora do real. Para Byung-Chul Han essa premissa seria demasiadamente arbitrária, pois faltaria a essa concepção uma maior serenidade para com o mundo. Nesse sentido: “a sua linguagem da paixão é violenta no sentido de que ela trabalha de maneira muito seletiva e excludente. Ela não é afável” (HAN, 2019, p. 41, grifo do autor).

No oitavo capítulo, o autor analisa um conto de Kafka para examinar se a arte enquanto um agir passional frente à um fazer negativo despontaria em um prazer invertido. A essa proposição, Byung-Chul Han confronta o artista da fome com o animal hedonista que afirma a vida positivamente. Em uma situação onde ambos estariam trancados em uma cela, o autor afirma que a paixão destes não se distinguiria fundamentalmente, pois, tanto o artista da fome quanto o animal hedonista dividem entre si o imperativo da felicidade como bem-supremo, embora divirjam no modo de apreensão dessa felicidade (negatividade/positividade).

Na sequência, o autor aborda o pensamento de Rauschenberg, que reafirma a arte como uma distração do mundo explícita. Sob esse ponto de vista, Byung-Chul Han separa os conceitos de serenidade e paixão para demonstrar que nem o entretenimento, tão pouco a paixão, possuem a qualidade do afável em sua essência.

Por fim, no décimo e último capítulo, o autor faz uma metateoria do entretenimento para explicar a ascensão do entretenimento na sociedade ocidental, pautando-se no poder sedutor narrativo para com os seres humanos. Como síntese, o autor afirma que se a totalização do entretenimento na realidade pode aparecer como declínio para o espírito da paixão: “Em seu fundamento paixão e entretenimento são irmanados” (HAN, 2019, p. 206).

´~,Em suma, em Bom Entretenimento, Byung-Chul Han contrapõe entretenimento e paixão enquanto instâncias não-antagônicas de modo a examinar o paradoxo existente no homo doloris [homem da dor], que carrega o sofrimento em busca da redenção e penhora sua felicidade em troca de uma bem-aventurança para capitalizar à intensificação da paixão em prazer desprovido de sentido. Diante desse paradoxo, o autor afirma haver um ponto de convergência entre entretenimento e paixão, uma vez que o entretenimento puro, desprovido de sentido, se aproximaria do sentido puro de paixão: “Ao sorriso do tolo se assemelha fantasmagoricamente o rosto distorcido de dor do homo doloris [homem da dor]” (HAN, 2019, p. 10, grifo do autor).

Sob esse ponto de vista, a história do ocidente é entendida também como uma história da paixão, sendo esta sustentada pela sucessão de construções e desconstruções de mitos e narrativas – elementos que também estariam presentes intrinsecamente na estrutura do entretenimento – e um método eficaz para manutenção da ordem moral e social: “Mais efetivo do que a coação e o dever é o método que se arreda em histórias e que se enredaem tensões” (HAN, 2019, p. 115-116, grifo do autor).

REFERÊNCIAS

HAN, B-C. Bom entretenimento: uma desconstrução da história da paixão ocidental. Tradução de Lucas Machado. Petrópolis: Vozes, 2019.

HAN, B-C. Sociedade do cansaço. Tradução de Enio Paulo Giachini. Petrópolis: Vozes, 2017.