Introducción

En la actualidad, la difusión de alguna técnica —ya sea social, tecnológica, económica y ambiental— es importante para mejorar los procesos de conocimientos adquiridos e innovados que, generalmente, tienden a ser difíciles de apropiar por las diversas variables que se tienen en los ambientes organizacionales e institucionales (Riveros y Thomé, 2021). Por este motivo, es indispensable crear técnicas y métodos para difundir los conocimientos y de esta manera satisfacer e involucrar las necesidades de la comunidad (Riveros y Thomé, 2021; Triana et ál., 2020). En tal sentido, la difusión del conocimiento no es un caso atípico en las comunidades indígenas en Colombia. Desde la perspectiva de las ciencias modernas que se aplican en los métodos de enseñanza, la visibilización de los conocimientos ancestrales en las diversas regiones de Colombia es limitado; se reduce a un conjunto de historias que apenas son usadas como referencia para entender los fenómenos naturales (Dueñas y Aristizábal, 2017).

En la comunidad indígena Achagua se hace necesario salvaguardar su identidad cultural (mitos y leyendas), su cosmogonía y cosmovisión, así como preservar su lengua materna, sus tradiciones, costumbres y hábitos, entre otros (Galindo et ál., 2005) para conservar el legado como etnia destacada en la altillanura colombiana. Dicho compromiso permite incentivar en la comunidad el respeto y amor hacia su propia cultura, que se ha visto intervenida por factores que han modificado algunas de sus creencias y la manera como son transmitidas de generación en generación. Tal es el caso de la tradición oral, la narración de historias ha pasado a un segundo plano, acarreando en la comunidad la pérdida gradual de su cultura y cosmogonía (Galindo et ál., 2005).

Los mitos y las leyendas indígenas cimientan la cultura ancestral, relevante en la manera de percibir el mundo, la naturaleza y las formas de vida de estas comunidades. En el caso de la comunidad Achagua, han sido intervenidos a causa de los cambios que trae la modernización, la industrialización y la globalización, lo que ha generado la pérdida sistemática de estos (Galindo et ál., 2005). Por esta razón, contribuir en su difusión y apropiación es de suma importancia para conservar las raíces achagua, lo que les permite proteger sus derechos frente al Estado Colombiano como pueblo indígena, así como su patrimonio cultural.

Finalmente, el presente artículo científico identifica la relevancia que tiene el poder reconocer, contribuir y fortalecer los procesos sociales en las comunidades indígenas, bajo la necesidad de la construcción permanente de tejido social. Esto incide directamente en el etnodesarrollo de la comunidad indígena Achagua.

Marco teórico

A continuación, se presentan los referentes correspondientes a la etnoeducación, la interculturalidad, el etnodesarrollo y el tejido social que sustentan y dan forma al contexto en el que se desarrolló esta investigación.

El estudio realizado por López (2020) analiza la experiencia de la construcción del tejido social, definido como el entramado de relaciones que configura lo que se conoce como realidad social. Es un estudio que se apoya en una metodología mixta del tipo exploratorio, con enfoque cualitativo y cuantitativo, que indaga sobre experiencias de desarrollo local mediante la participación ciudadana junto a procesos de pacificación y convivencia. El estudio de López (2020) sobre el tejido social es de suma relevancia para esta investigación, en tanto que hace un aporte en el diseño de estrategias pedagógicas planteadas a la población de estudiantes indígenas 265chaguas, para hacerlos conscientes de cómo desde sus costumbres, específicamente los mitos y las leyendas Achaguas, se construye comunidad y se puede fortalecer el tejido social a perpetuidad (López, 2020).

En relación con la interculturalidad, un estudio realizado por Molina y Tabares (2014) afirma que este fenómeno no implica un proceso armónico, sino que casi siempre se caracteriza por situaciones de tensión y de conflicto de carácter político. Por lo tanto, “no habrá democracia hasta tanto no se creen las condiciones para que los diferentes sectores de la sociedad puedan realizar sus proyectos de vida acordes con su pensamiento y tradición” (Molina y Tabares, 2014, p. 16).

Por su parte, Téllez (2010) ofrece elementos conceptuales, metodológicos y pedagógicos sobre el trabajo comunitario, a través del análisis de una experiencia de campo desarrollada en la localidad de Los Mártires dentro del proyecto de Gestión Social y Atención a la Primera Infancia. Téllez (2010) afirma que la narración de esta experiencia ha probado ser una estrategia didáctica efectiva, que llena de sentido los lugares de encuentro entre las personas y propicia el entramado social para la convivencia.

A nivel internacional, tanto en Brasil como en Perú, las autoras Da Cruz y Simões (2014) demostraron cómo la diversidad cultural de la región amazónica trasciende fronteras, a partir de la influencia que tiene la selva en la vida de sus habitantes.

Además, resaltan que los mitos y las leyendas de la Amazonía de Brasil y de Perú tienen gran semejanza; en ellos el imaginario místico —reflejado en las similitudes literarias y culturales— rompen las fronteras de los dos países. Esta diversidad cultural, en sí misma, se convierte en pilar fundamental sobre el cual se construye el tejido social de estas comunidades. En tal sentido, Téllez afirma que “el tejido social, es el sostén de las relaciones en comunidad, el cual requiere de diversas disciplinas relacionadas con el desarrollo humano, así como el restablecimiento y fortalecimiento de los vínculos para la convivencia” (2013, p. 21).

En relación con los mitos y las leyendas, Galindo et ál. (2005) recauda información que busca esbozar la memoria de Colombia desde los mitos y las leyendas indígenas y de los mestizos, a partir de la reconstrucción de imágenes y relatos de un pasado esencial y de la reivindicación de la cultura popular.

A continuación, en la tabla 1 se definen los conceptos que hacen parte del artículo para su comprensión y estudio.

Tabla 1.
Definición de los conceptos estudiados en el artículo científico

Fuente: elaboración propia.

De otra parte, Sánchez Bravo et ál. (2008) concibe las estrategias pedagógicas como todas las acciones realizadas por el docente, con el fin de facilitar la formación y el aprendizaje de los estudiantes. “Componen los escenarios curriculares de organización de las actividades formativas y de la interacción del proceso enseñanza y aprendizaje donde se logran conocimientos, valores, prácticas, procedimientos y problemas propios del campo de formación” (Bravo, 2008, p. 52).

Otros elementos teóricos que sustentan este proceso de investigación son:

1. 1. Modelo constructivista: se centra en cómo se construye el conocimiento a partir de la interacción con el medio. Esto al facilitar el aprendizaje en el individuo por medio de factores reales que propicien aprendizajes significativos (Piaget, 2005).
2. 2. Narrativas testimoniales: Colanzi (2015) explica las narrativas como aquellas que “se enmarcan en el paradigma interpretativo y propician el análisis de las experiencias de los sujetos, por lo tanto, se constituyen en un instrumento metodológico ideal para visibilizar las experiencias situadas” (p. 4).
3. 3. Educación intercultural: para García (2005) “está relacionada con el desarrollo de la competencia lingüística, de la capacidad multilingüe, la lucha contra el racismo y la xenofobia y; el desarrollo de la educación intercultural, empezando por la búsqueda y construcción de un nuevo concepto de cultura” (p. 172).
4. 4. Aprendizaje significativo: para Moreira (2009) es “aquel en el que ideas expresadas simbólicamente interactúan de manera sustantiva y no arbitraria con lo que el aprendiz ya sabe” (p. 17). Es decir, el estudiante tiene la capacidad de construir vínculos entre la antigua información y la nueva información, conformando un concepto claro y conciso.

Metodología

Contexto municipal y local

El municipio de Puerto López se encuentra ubicado en el departamento del Meta. Comúnmente se conoce con el nombre del “Ombligo de Colombia” debido a que, a tan solo 7 km del casco urbano, se marca el centro geográfico del país, a 4° y 5 minutos de latitud norte (4° 5' L. N.) y a 72° y 57 minutos latitud oeste (72° 57' L. O.). En referencia al contexto local, el resguardo Umapo, hogar de la comunidad indígena Achagua, se encuentra asentado en la vereda “La Victoria”, kilómetro 76, muy cerca de la vía que comunica a los municipios de Puerto López y Puerto Gaitán en el departamento del Meta. Es de resaltar que el área del resguardo poco a poco ha sido rodeada por importantes proyectos agroindustriales, detrás de los cuales la “modernidad” y la “industrialización” llegaron a este ancestral territorio, convirtiéndose así en un territorio de especial interés para importantes empresas privadas (Cardona y Maturana, 2012).

En este sentido, Sáenz (2018) sostiene que, al estar ubicados en un territorio estratégico comercialmente, ha hecho que muchas personas no indígenas, en busca de oportunidades laborales y de mejorar su calidad de vida, entre ellas, iglesias cristianas, evangélicas, católicas, empresas públicas y privadas, se establezcan en estos territorios. Así,

[…] se ha producido una enorme explosión demográfica, entre la que se cuentan familias campesinas procedentes de la misma zona, como también desplazados, reinsertados, población citadina y negociantes que […] forman un abanico de factores influyentes en la cultura indígena de los resguardos. (Sáenz, 2018, p. 38)

Esto ha generado malestar, momentos de angustia social y desasosiego colectivo.

Cabe mencionar que el territorio lo comparten con otra comunidad indígena, la comunidad Piapoco, con quienes se distribuyen el espacio de la siguiente manera: la comunidad Piapoco tiene un espacio de 3318 hectáreas y la comunidad Achagua está distribuida en un espacio de 1519 hectáreas, teniendo un total de 4837 hectáreas (véase figura 1).

Figura 1.
Cartografía social indígena en el departamento del Meta
Fuente: Gobernación del Meta (2010, p. 64)

Reseña histórica

De acuerdo con la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) (1995), la historia del territorio llanero ha estado marcada por la población y los asentamientos indígenas. Los Llanos Orientales de Colombia estuvieron habitados por numerosos grupos indígenas, por lo que es interesante traer a colación algunos aspectos de esta comunidad, los cuales se describen en la tabla 2.

Tabla 2
Aspectos de la comunidad objeto de estudio

Fuente: ONIC (1995), Cardona (2012) y Gobernación del Meta (2010).

Tipo de estudio

La investigación fue desarrollada a través de un proceso pedagógico que buscaba la construcción del tejido social en la comunidad indígena Achagua. Su propósito fundamental fue aportar a las actuales generaciones la construcción de sentido de pertenencia, la apropiación de la identidad cultural y la ancestralidad basada en los mitos y las leyendas.

La metodología con la que se abordó el proyecto atendió a los siguientes procesos:

Primer ciclo: diagnóstico

1. 1. Recolección de datos sobre el problema y las necesidades.
2. 2. Entrevistas a sabedores, gobernantes y amas de casa de la comunidad indígena Achagua.
3. 3. Entrevistas al rector, coordinador y docentes de la Institución Educativa Yaaliakeisy.
4. 4. Registros fotográficos de la comunidad indígena participando en las actividades a desarrollar.
5. 5. Talleres pedagógicos para recolectar, identificar y organizar la información brindada por la comunidad indígena, sobre temas como los mitos y las leyendas, identidad cultural y ancestralidad.
6. 6. Diálogo de saberes con estudiantes de la Institución Educativa Yaaliakeisy y con la comunidad indígena Achagua para fomentar la construcción de identidad cultural por medio de los relatos de los mitos y las leyendas.
7. 7. Observación de la participación, la relación y la interacción con la comunidad.

Segundo ciclo: contextualización

Como parte del proceso de recolección de datos y de registros fotográficos, los investigadores realizaron visitas en el resguardo indígena a amas de casa, sabedores, adultos mayores, así como a docentes, estudiantes y egresados de la Institución Educativa Yaaliakeisy, con el fin de aplicar encuestas y talleres que permitieran identificar y reconocer los saberes culturales de la comunidad indígena relacionados con los mitos y las leyendas que aún se conservaran en su memoria.

Tercer ciclo: interacción

Una estrategia pedagógica basada en la interculturalidad permitió desarrollar talleres, entrevistas y recolección de narrativas testimoniales a los mismos integrantes de la comunidad indígena Achagua. De esta manera, se logró identificar los principales mitos y leyendas que representan culturalmente a este grupo étnico y que históricamente han hecho parte de su tejido social. En los encuentros realizados se abordaron temáticas relacionadas con la identidad personal y cultural, así como con la ancestralidad. Los participantes compartieron lo que conocían respecto al tema y, mediante un ejercicio reflexivo, se logró que ellos reconocieran la importancia que representan estos temas para la construcción del tejido social.

Finalmente, se propiciaron interesantes conversatorios cuyo tema se centró en las posibles causas de la pérdida de identidad cultural en la comunidad indígena Achagua en relación con los mitos y las leyendas. Cada participante tuvo la oportunidad de compartir su percepción sobre el tema y generar discusiones en torno a estrategias que eviten la pérdida de su identidad cultural, que, a la postre, permitan activar acciones en pro de reconstruir su memoria cultural.

Población y muestra

La comunidad Achagua, según el Censo Nacional de Población y Vivienda (CNPV) está constituida por 796 habitantes por tal motivo, la muestra no fue probabilística. Siguiendo a López (2004, p. 34 citado en López, 2020, p. 20), “se toman los casos o unidades que estén disponibles en un momento dado”. En este orden de ideas, la muestra estuvo conformada por 10 familias 272chaguas y 15 estudiantes indígenas pertenecientes a la Institución Educativa (IE) Yaaliakeisy.

Técnicas e instrumentos

Se emplearon distintos instrumentos de recolección de información que permitieron un abordaje correcto de los temas.

Registros fotográficos: durante todo el proceso de ejecución del proyecto se realizó registro fotográfico como evidencia de las actividades que se desarrollaron con la comunidad indígena Achagua y los estudiantes de la Institución Educativa Yaaliakeisy.

Revisión bibliográfica: en un primer momento se realizó una revisión bibliográfica como método de recolección de información con respecto a los temas relacionados, con el fin de esclarecer las fuentes de información confiables que contribuyeron con la contextualización del tema. Esto con el propósito de evidenciar la trascendencia cultural que repercute en las comunidades indígenas en relación con la construcción del tejido social y la difusión de sus saberes ancestrales (Gil, 2002).

Ficha de caracterización: al inicio del proyecto se realizó una ficha de caracterización con el fin de consolidar información relacionada con las particularidades de la comunidad indígena Achagua, y así identificar los aspectos por fortalecer durante el proceso de desarrollo.

Entrevistas: con el fin de conocer de primera mano, a través de un ejercicio de acercamiento con dos sabedores de la comunidad, se recolectó información sobre aquello aspectos que consideran que han influido directamente en la pérdida de escenarios culturales, tradiciones y narrativas, como los mitos y las leyendas.

Narrativas testimoniales: en un ejercicio que buscaba recolectar y redactar de manera literal la información compartida por cada sabedor de la comunidad, se decidió emplear la narrativa testimonial. Esta es una herramienta que hizo posible que los participantes compartieran sus conocimientos abiertamente, esto a través de encuentros individuales con cada sabedor.

Diálogos de saberes: en cuanto al diálogo de saberes, se llevaron a cabo encuentros con cada sabedor y etnoeducadores centrados en la reflexión acerca de las causas por las cuales, a través de los años, las costumbres de la comunidad indígena han desaparecido, incluida la difusión de los mitos, las leyendas y la creencia en estas.

Talleres: se llevaron a cabo tres talleres; el primero, enfocado en la recolección de información sobre los conocimientos previos de los 15 estudiantes de la IE Yaaliakeisy y de las 10 personas de la comunidad indígena Achagua en cuanto a los mitos y las leyendas; el segundo taller se enfocó en la socialización de la identidad personal y la identidad cultural; y el tercer taller realizado se basó en la ancestralidad y su importancia para los grupos indígenas. Estos talleres se realizaron de manera personalizada con cada participante y de manera activa- participativa en los grupos de estudiantes.

Análisis de los resultados

Mitos y leyendas

La aplicación de los instrumentos en esta investigación a los seis sabedores permitió conocer, de primera mano, que el mito de “Chumachumarri”, o el árbol de todos los alimentos, hace alusión a la narración histórica del origen de los alimentos. Este explica que

[…] en la antigüedad los indígenas solo podían comer palos podridos debido a la ausencia de otros alimentos, un día encontraron un mono que se observaba muy bien alimentado, luego de seguirlo hasta un río, se dieron cuenta que había una isla en la que se ubicaba un árbol gigante que producía los alimentos suficientes para alimentar a toda la comunidad; cortaron sus ramas, las sembraron y lograron replicar los alimentos que en él encontraron. (J. Ruiz; R. Martínez; R. Martínez; P. Arrepiche; E. García e I. Meza, comunicación personal, 15 de julio de 2021)

De igual manera, los seis sabedores hablaron de “El mito del rezo del pescado”, que se relaciona con:

[…] cuándo una joven cumple 12 años, le llega la menstruación. Es en este momento donde los padres de familia empiezan a buscar el pescado.

Actualmente, en la comunidad indígena existen dos religiones, en el primer caso los que no son evangélicos, buscan al chamán le entregan el pescado, y él toda la noche, desde las 6 p. m. hasta las 5 a. m., se encarga de rezar el pescado. Es así cuando después de la oración la niña ya puede empezar a comer el pescado, sin ningún problema. Por otro lado, los que son cristianos buscan al pastor para que hagan la oración al pescado y así la adolescente pueda comer de este. (J. Ruiz; R. Martínez; R. Martínez; P. Arrepiche; E. García e I. Meza, comunicación personal, 15 de julio de 2021)

Al respecto, los sabedores del conocimiento indígena Achagua consideran que es tan importante que, en esta cultura, independientemente de la religión se profese, la costumbre del “rezo del pescado” se practique; “si no se realiza, la joven al ingerir el pescado sin rezo se puede enfermar o hasta incluso puede morir” (J. Ruiz; R. Martínez; R. Martínez; P. Arrepiche; E. García e I. Meza, comunicación personal, 15 de julio de 2021).

El tercer mito compartido por los seis sabedores es el mito de “Los Tres Mundos”, el cual se caracteriza por la existencia de tres espacios que se explican así:

1. ◻El mundo de abajo o inframundo: es donde se encuentran los espíritus cuidadores de la naturaleza, los espíritus de animales, algunos con forma humana, que gobiernan al mundo viviente y no viviente sobre la Tierra.

2. ◻El mundo del medio: es el lugar donde vive el hombre achagua o piapoco. Allí convergen e interactúan los personajes mitológicos de los tres mundos y ordenan cómo deben relacionarse con su entorno natural. La Tierra es la madre para el indígena y el territorio es sagrado: ahí están la vida, los alimentos, la salud, los juegos, las playas, las sabanas, las montañas, los ríos. La naturaleza es todo.

3. ◻El mundo de arriba: en este mundo están todos los que fueron humanos y ahora se encuentran convertidos en astros; es la aspiración cultural por alcanzar la divinidad. Las constelaciones, convertidas en deidades, rigen la orientación del tiempo y promueven que la relación entre el hombre y el medio permita tener un estilo de vida de consumo de lo estrictamente necesario.

El cuarto mito identificado es de las “Constelaciones” que conocen cinco sabedores. Este destaca que en las noches se ilustran en el cielo unos círculos que hacen referencia a distintas estrellas adornadas por unas hermosas mujeres que se alimentaban de ají (Capsicum Annuum) y yuca (Manihot Esculenta). Es por eso por lo que todas las madrugadas bajaban a la Tierra en busca de alimento. Al respecto, uno de los sabedores relata:

Un día un señor de la comunidad tenía sembrado su cultivo ají y yuca. Cada mañana, al despertarse, se daba cuenta que encontraba huellas de gente caminando allí, haciendo desastres. Él dijo: “me está hurtando la siembra”. Para resolver el enigma, el señor, escondido, se sentó a esperar hasta la madrugada para ver quiénes eran las personas que estaban entrando al cultivo a comer de su cosecha. Cerca de las 3 de la madrugada observó que del cultivo empezaron a salir muchas jóvenes hermosas. El señor, de una, se fue detrás de ellas, hasta que logró atrapar a una hermosa adolescente. Las demás mujeres, al verlo, salieron corriendo y la dejaron a allí abandonada. Ella, al ver que ya no tenía escapatoria, le dijo al señor: “por favor déjeme ir”. Pero el señor le dijo a ella que de castigo iba a ser su mujer: “usted va a ser mi esposa”; y así fue. Con el transcurso del tiempo, los ancianos sintieron envidia porque el señor del cultivo tenía una esposa muy linda. Debido a esto, los ancianos la mataron y el señor quedó solo. Es así como la mujer nuevamente volvió al cielo para hacer parte de la constelación. (J. Ruiz, comunicación personal, 22 de julio de 2021)

En relación con el mito de “El Aire”, fue poca la información que se logró obtener. Este, básicamente, se enfoca en explicar de dónde nace el aire. Lo consideran un ser al que nadie puede ver y al que nadie se puede acercar, y es el encargado de proveer todo el aire que el ser humano necesita. De ahí viene el respeto hacia el aire, pues se considera que este viento es poderoso y, por ende, puede secar cualquier cosa, hasta un ser humano, es tan poderoso que, cuando es verano, todos los árboles se secan, mostrando así su poder ante la comunidad y los demás seres.

Otro mito mencionado únicamente por uno de los sabedores es el mito del “Flor amarillo”, el cual fue el único árbol capaz de engañar al viento. Por eso, cuando el tiempo es verano, el flor amarillo está sin hojas y seco, pero su tronco es fuerte. A este árbol le llaman “corazón duro”, y fue el árbol que enfrentó al viento diciéndole “aquí estoy y aquí me quedaré. Y así fue”. El aire, al ver que este árbol se resistió, se ganó el respeto de él, por eso en su tiempo de floración se refleja su belleza ante la naturaleza.

La representación de todos estos mitos tiene una relación con valores como la solidaridad, el respeto, la unión y el compartir. A partir de esto se crea una atmósfera especial para la comunidad, lo que facilita que ellos tengan una relación con estas creencias. A continuación, en la figura 1 se presentan los mitos y las leyendas que conocen los sabedores.

Figura 1.
Conocimiento de mitos y leyendas de los sabedores
Fuente: elaboración propia.

En un segundo momento, se le preguntó a los docentes y a las personas de la comunidad sobre los dioses ambientales que ellos conocen o en los que aún creen. Esto con el fin de entender su importancia para la comunidad, así como la manera de representarlos y el significado ancestral que tienen.

Figura 2.
Dioses ambientales
Fuente: elaboración propia.

Como se puede apreciar en la figura 2, los dioses conocidos en común por las personas entrevistadas son: el dios Chumachumarri y el dios Kuwei, el dios Donunun (conocido por dos entrevistados), el dios Aguacaminare (conocido por dos entrevistados) y el dios Monuneta (conocido solamente por uno de los participantes). Sobre la manera en que ellos definen la identidad cultural, se obtuvo la siguiente información consolidada en la tabla 3.

Tabla 3.
Identidad cultural de los entrevistados

Fuente: elaboración propia.

Conocimiento ancestral

El proceso de investigación develó que los estudiantes e integrantes de la comunidad indígena Achagua han ido perdiendo su cultura y tradiciones, al mismo ritmo que empezaron a tener contacto social con personas externas a la comunidad, con religiones monoteístas y a ser testigos de la operación en el territorio cercano de grandes empresas agroindustriales. Ese interactuar ha suscitado, en especial en las nuevas generaciones, cambios en sus conocimientos y pensamientos, haciéndolos de una u otra forma sentir pena de su cultura.

Al indagar sobre quién recae la labor de difundir el conocimiento relacionado con los mitos y las leyendas en la comunidad, queda claro que esta ha sido una labor asumida por los adultos mayores, sabedores de la comunidad y los abuelos; sin que la escuela ni los padres de familia se hayan interesado en el tema, tal como se logra observar en la figura 3.

Figura 3.
Enseñanza de mitos y leyendas
Fuente: elaboración propia.

En cuanto a las tradiciones y costumbres propias de la comunidad Achagua, el testimonio de los seis sabedores evidencia que, a través del tiempo, estas también se han ido perdiendo. Los seis coinciden en que las creencias religiosas ancestrales prácticamente han desaparecido, les siguen la danza, las expresiones artísticas, la medicina tradicional, las formas de construir y el trabajo colectivo, como se muestra en la figura 4.

Figura 4.
Tradiciones y costumbres
Fuente: elaboración propia.

La llegada de los avances tecnológicos, como el uso de celulares, televisores, la internet, a la comunidad Achagua, así como la evangelización y el asentamiento de las iglesias cristianas y evangélicas, tiene una alta incidencia en la transformación de su cultura y costumbres, como se muestra la figura 5.

Figura 5.
Incidencia de algunos factores em la comunidad
Fuente: elaboración propia.

Las reflexiones que los resultados aquí obtenidos dejan en la comunidad plantean la imperiosa necesidad que desde la escuela los niños, niñas y jóvenes se apropien del conocimiento ancestral. Esto con el propósito de que se conviertan en salvaguardas de su patrimonio cultural, puesto que ellos crecerán y, al convertirse en adultos, podrán transmitirlo y heredarlo a las nuevas generaciones de 279 chaguas. Los adultos mayores y sabedores afirman que hace algunas décadas, en su época de niñez, la vida en comunidad giraba alrededor de sus tradiciones hoy desaparecidas y que esta generación incorporó a su vida costumbres que no están ligadas a las ancestrales. De nuevo resaltan la importancia de educar a los niños culturalmente para que el legado continúe.

Para la apropiación del conocimiento generado a partir de esta investigación, se diseñaron y llevaron a cabo talleres. El primero fue sobre los conocimientos previos relacionando con el tema de los mitos y las leyendas Achaguas, que consistió en preguntar a 15 niños si conocían qué era un mito y una leyenda; también debían indicar cuáles conocía y cómo definían a un Dios. A los participantes se les aplicó el taller de manera oral y se evidenció que la mayoría desconocían la definición de mito y de leyenda, pero sí sabían a qué hacía referencia. Algunos señalaron que “es algo que ha pasado desde hace un tiempo, algo que es verdad y cuenta lo que ha pasado en la comunidad”; otros aseguran que es “un cuento inventado o historias que no son ciertas pero que los ancianos contaban para conocer y darle sentido a las cosas”. Solo un pequeño porcentaje conocía los mitos de su comunidad; sin embargo, conviene destacar que todos afirmaron conocer el mito de Chumachumarri. También se evidenció que la mayoría de los estudiantes definieron a un dios como un ser supremo al que se le rinde culto; consideran que es un dios el que da la vida, y el que la cuida; es un ser con mucho poder, un ser curioso al que se le debe tener respeto y admiración porque todo lo puede.

El mismo taller se realizó con 10 padres de familia, quienes señalaron que los mitos y las leyendas son cosas que pasaron hace un tiempo, pero no son reales; son una creencia arraigada en una cultura, pero que orienta una sociedad o grupo étnico desde la ética y la moral; son un cuento sobre algo que ocurrió, un relato que enseña o deja algo para la vida y de todas las cosas que rodean y de lo que se puede saber. Otro participante asegura que es lo más importante, porque con esas historias se puede entender lo que quiere decir “el espíritu de los ancestros”.

Finalmente, otro de los participantes afirma que se deben entender para seguir el plan de vida étnico.

En relación con la segunda pregunta, todos manifestaron conocer el mito del Chumachumarri y El rezo del pescado. Solo dos personas manifestaron conocer el mito de Los Tres Mundos, el mito del Aire y el mito del Flor Amarillo. En cuanto a qué percepción tienen de un dios, señalaron que es un ser supremo que no se puede definir; es todo; es un creador del mundo y de todas las cosas; un semejante que no se ve, pero que se siente, y que en todo momento está presente; finalmente, consideran que es una creencia sagrada en la personificación de una deidad de carácter espiritual.

El segundo taller se relaciona con la identidad personal y cultural. Ellos se autorreconocieron como personas calladas, respetuosas, amables, alegres, con metas y propósitos, resilientes y pensadores, trabajadores, honrados recocheros, emprendedores, integrantes de la comunidad indígena que quieren seguir transmitiendo las costumbres y tradiciones. Sobre las cualidades que poseen, los estudiantes consideran que se destacan por escribir poemas y redactar párrafos que expresan diversas situaciones. Consideran que son entregados a la familia, defensores de la comunidad y representantes de su cultura, así como pacientes, respetuosos y humildes.

En relación con cuáles son sus propósitos de vida, consideran que se enfocan en salir adelante y apoyar a la comunidad, seguir trabajando, poder estudiar y formar un hogar, terminar una carrera, llevar a sus padres de viaje, lograr sus metas, tener un negocio propio. Con respecto a qué es lo que los hace realmente felices, todos coincidieron en afirmar que es pasar tiempo en familia. Los estudiantes también manifestaron que los identifica su idioma, sus rasgos físicos, sus tradiciones, la forma como tratan a las demás personas. Acerca de qué los diferencia de las demás personas, ellos consideran que es la forma de pensar, que son únicos ante los demás, que son líderes, que son jóvenes luchadores.

En el mismo taller realizado a los padres de familia, estos manifiestan que sus cualidades son: ser amigables, sencillos, humildes, respetuosos, trabajadores, colaborativos, participativos, gestionadores. en cuanto a sus propósitos de vida, señalan que es seguir ayudando a la comunidad a trabajar, estudiar para conocer bien lo que es la segunda lengua y seguir fortaleciendo los procesos étnicos para que la cultura no se termine, salir adelante y progresar. En relación con qué es lo que los hace realmente felices, señalaron que estar y compartir tiempo con las familias. Finalmente, frente al tema de cómo quieren ser recordados, manifestaron que, como personas buena gente, alegres, como seres solidarios, personas colaboradoras y líderes.

El tercer taller consistió en representar a través de manualidades con plastilina las cosas que los caracterizan como indígenas, además de la construcción de carteleras que abordaran el tema de la ancestralidad. Por medio de estos talleres se logró incentivar a los estudiantes sobre la importancia y el sentido de pertenencia en los procesos de la identidad cultural y personal. Esto con el propósito de enriquecer la formación, la construcción del tejido social y la subjetividad de la persona, gracias a que permite la autorreflexión de los procesos culturales. Aunque los docentes de las escuelas transmiten estos conocimientos, se ve claramente que existe una debilidad en los infantes respecto a la apropiación de su cultura (véase la figura 6).

Figura 6.
Resultados del taller de manualidades con el tema de identidad cultural e identidad personal
Fuente: elaboración propia.

Finalmente, se realizó un encuentro de socialización con los etnoeducadores de la Institución Educativa Yaaliakeisy y de la comunidad indígena Achagua para compartir la información recaudada luego de realizados los talleres, entrevistas y narrativas. Este ejercicio, además, permitió sensibilizarlos frente a la grave pérdida de la memoria ancestral. Se les contó que, luego de una revisión documental, el equipo de investigación encontró literatura que relaciona muchos más mitos que los escasos seis referenciados por los sabedores (Vera, 2014), a saber:

1. ◻Mito Sapula, Puirripuirri, Wawasimi y Cawiri

2. ◻Mito Awacaminalerri o Awacaminare

3. ◻Mito de Umawali y Umawalicana

4. ◻Mito Nerri y Múya

5. ◻Mito Masisépere, Jamújamuli, Puirripuirri y Macubari

6. ◻Mito Paléeni y Alapi

7. ◻Mito Acuculi y Camunichili

8. ◻Mito de Munuani, Chátali y Calemani

9. ◻Mito Purrunaminari y Ni Jicona

10. ◻Mito Ayawi

11. ◻Mito de Chimá y Yenulusimi

12. ◻Mito Bolotómi (la mezquina)

13. ◻Mito Cuwey y su suegra Purnaminalí

14. ◻Mito de la humildad de Cuwey y la maldad de Chuyali y Tolontolo Mito Yúunu (Ánchu)

15. ◻Mito del origen de la yuca, Ayawi

16. ◻La leyenda Ijiátau Lia’a Wachuanica (origen de los 283chaguas)

17. ◻La leyenda Querry

18. ◻La leyenda Conflicto entre Cuwey y Chawaliwali

Lo anterior deja en evidencia que un gran porcentaje del saber ancestral ya no es recordado por los sabedores de la comunidad.

Seguido a esto se presenta la propuesta de aula de difusión, que sería acondicionada con los materiales y objetos que ellos manifiestan ser representativos de su cultura. Esta propuesta fue aprobada con especial interés; los participantes propusieron la utilización de los colores con significado para la comunidad, entre ellos, el amarillo y el café, que representa el color de la madre tierra; el blanco, la pureza; el rojo, la sangre de los guerreros achaguas; el verde, el color de la madre naturaleza (véase figura 7).

Figura 7.
Plano del aula de difusión presentado a la comunidad indígena
Fuente: elaboración propia.

Acatando estas recomendaciones, se adecuó un espacio académico —“aula de difusión”— para que pudiera ser utilizado como herramienta para visibilizar los mitos y las leyendas de la comunidad Achagua. Esto con el objetivo de incentivar en cada uno de los visitantes un compromiso para la salvaguarda de su cultura, sus raíces, sus tradiciones.

En cuanto a los participantes, se puede decir que el proceso les permitió construir nuevos conocimientos y fortalecieron su identidad. No obstante, se deja evidencia que para los jóvenes la información compartida no revestía importancia, debido a la crisis que genera vivir en medio de la modernidad que trajo el hombre blanco y, al mismo tiempo, tener que aceptar y asimilar comportamientos sociales basados en su cultura ancestral.

En relación con la realización de los talleres de conocimientos previos, se logró evidenciar que un gran porcentaje de los estudiantes y de los padres de familia desconocen los mitos y las leyendas. Solo una pequeña parte respondió que conocía el mito de Chumachumarri y el mito de El rezo del pescado; sobre los demás mitos y leyendas, ninguna de las personas que participaron en los talleres manifestó conocerlos.

En cuanto a los talleres de identidad personal y cultural y el taller sobre la ancestralidad y su importancia, se encontró que un gran porcentaje de los participantes sabe qué es identidad personal y cultural, y puede describir cuáles son las características que lo diferencian y qué tiene en común con los demás. De igual forma, en el taller de ancestralidad y su importancia para las comunidades indígenas se evidenció qué conocen acerca de su cultura, de sus costumbres y muchos de ellos manifestaron que desean seguir conservándola. Desde la perspectiva de los autores, se analiza que los niños participantes conocen sobre sus costumbres ancestrales, pero, como aseguran, esto no se evidencia en la realidad; es decir, lo conocen desde la teoría y desde lo escuchado por sus padres o familiares. A pesar de la influencia de blancos, la internet y muchos factores más, los niños y padres de familia tienen el deseo de conservar las tradiciones y su lengua, pues aseguran que es lo que los hace ser una comunidad y son conscientes de que, si llegan a perder esos aspectos, desaparecerían.

Se hace evidente la existencia de una controversia para algunos miembros de la comunidad, debido a que esta viene siendo intervenida con la religión cristiana y desde el mandato de estas iglesias algunos miembros de la comunidad no tienen permiso para hablar de mitos y leyendas, por lo que encontramos personas que no desean hablar del tema lo que afecta el rescate de la memoria ancestral.

También se demuestra el impacto que deja la realización de este proyecto en la Institución Educativa Yaaliakeisy, ya que el aula adecuada se utiliza como espacio académico para aprender acerca de los mitos y las leyendas de la cultura Achagua. Estos quedan para el conocimiento propio y de los demás integrantes de la institución, como lo son algunos estudiantes sikuanis, piapocos y campesinos.

Además, este espacio se puede utilizar como un lugar para hablar, recordar y compartir todo lo relacionado a la cultura Achagua.

Con los aportes de la comunidad y lo que se evidenció en un encuentro realizado con algunos de los etnoeducadores de la Institución y un exgobernador de la comunidad, queda claro que es necesario encontrar la forma de revivir y fortalecer las costumbres antiguas de los indígenas. Esto les permitiría a las siguientes generaciones recuperar las tradiciones y dar paso a un tema fundamental que es la identidad tanto personal como cultural. Aquí es necesario tener en cuenta que el contacto con las diversas culturas que habitan en sus alrededores les ha cambiado su forma de pensar, creer, y hasta dejar de hablar en su lengua nativa.

Finalmente, en cuanto a la transmisión de saberes, se comprueba que, para algunos jóvenes, aunque ya no es de suma importancia saber sobre los mitos y las leyendas de su comunidad, dicen que sí es significativo tener esos conocimientos en su memoria para ayudarlos a saber cómo es su origen, de donde son sus raíces y cómo era la unión anteriormente en su comunidad, su trabajo colectivo, sus juegos, sus tradiciones, sus artesanías, sus danzas y ceremonias. Pero, además de eso, se tendría que trabajar con los más pequeños, para que se enfoquen más en los saberes y conocimientos de su cultura. Esto es importante para un buen desarrollo, como queda registrado en la investigación realizada por de Souza, Riveros y Fornazier (2022).

Conclusiones

El proyecto, que como fin tenía el fortalecimiento del tejido social a través de estrategias interculturales y el rescate de los mitos y las leyendas de la comunidad indígena Achagua, deja la reflexión para el grupo de trabajo sobre los siguientes aspectos, los cuales se lograron identificar en cada una de las entrevistas, talleres y encuentros realizados.

En un primer momento, se evidencia que, al querer obtener información cultural de la comunidad, las personas sabedoras o que portan el conocimiento no quieren compartirlo, o las circunstancias de la modernización y de la introducción de nuevas religiones no se los permite. Esto pone de manifiesto que la información que se puede obtener actualmente es limitada, además de que mucha de la información valiosa sobre su cultura y su pasado ancestral ya se ha ido perdiendo y son muy pocas personas las que logran recordarlo.

Del diseño y aplicación de talleres se destaca que es reducido el número de personas que conocen acerca de los mitos y las leyendas, de la identidad personal y cultural, y de la importancia que tiene la ancestralidad para las comunidades indígenas. En este sentido, se pudo concluir que, de manera paulatina, la comunidad ha estado perdiendo aspectos importantes sobre su cultura, resaltando que, en épocas pasadas, según la información recolectada, las costumbres y tradiciones representaban un gran significado, pero que debido a factores externos se han venido presentando cambios en la comunidad. Esto logra repercutir de manera directa en las tradiciones ancestrales y la difusión de estas, lo que revela la necesidad de aportar activamente a la construcción y fortalecimiento de la cultura ancestral indígena.

En ese sentido, la ejecución de este proyecto deja como producto final un aula de difusión de la memoria ancestral de los mitos y las leyendas de la comunidad indígena Achagua. Esta se constituye como una herramienta útil, activa e importante, que le permitirá, tanto a los estudiantes, como a los docentes y personas externas que visiten la Institución Educativa Yaaliakeisy, brindar información sobre la cultura indígena Achagua, sus tradiciones, sus hábitos, sus antiguas creencias y todos los aspectos que se lograron socializar durante la ejecución del presente proyecto. De esta manera se fomenta un proceso de enseñanza y aprendizaje en la formación académica, esto gracias a que el aspecto de interculturalidad que lleva implícito logra compartir sus raíces con las personas interesadas. Su finalidad es conservar aquellas tradiciones culturales representativas que manifiestan ser la razón de existencia de cada grupo étnico.

Cada actividad, taller, práctica y demás, son escenarios creados por el docente o la persona facilitadora para lograr transmitir el aprendizaje a sus estudiantes. Es decir, una estrategia pedagógica es cualquier acción que el transmisor realice con el fin de mejorar y facilitar el proceso educativo. En este caso, se utilizó como estrategia la implementación de un aula de difusión, con el objetivo de facilitar la transmisión de los conocimientos ancestrales de los mitos y las leyendas achagua. Esta estrategia se consolida como una alternativa diferente, que capte la atención y logre que las personas involucradas se identifiquen, aprendan y lo repliquen.

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Notas

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