QUELLES PRATIQUES SÉMIOTIQUES POUR QUELLES MÉDIATIONS ?

QUAIS PRÁTICAS SEMIÓTICAS PARA QUAIS MEDIAÇÕES ?

WHAT SEMIOTIC PRACTICES FOR WHAT MEDIATIONS ?

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Nous sommes invités à réflêchir sur « Sens et médiation. Substances, supports, pratiques: matérialités médiatiques », et postule implicitement que la sémiotique a les moyens de répondre efficacement aux demandes pressantes qui nous sont adressées par les nouvelles technologies, les dispositifs numériques, les sciences cognitives et donc la nouvelle épistémè qu’a engendrée notre époque résolument multimédia. Une réflexion de type sémiotique sur la notion floue et omniprésente, aujourd’hui, de « médiation » semble s’imposer ; dans la mesure où la sémiotique (et tout particulièrement la sémiotique dite standard) est celle des sciences humaines qui a porté le plus loin l’objectivation du sens par la mise au point de procédures formelles d’analyse à l’heure du numérique et des neurosciences, la demande sociale (industrielle, politique, etc.) est vouée à se tourner vers la recherche sémiotique pour réaliser, par exemple, des analyses des significations assistées par ordinateur, sur de grandes masses textuelles (big data).

C’est pourquoi, je n’hésiterai pas à braver quelques réticences de ceux des jeunes chercheurs qui se déclarent rebutés par les lourdeurs procédurales de la sémiotique standard et je n’aurai pas de scrupules à faire fonds, prioritairement, sur cette sémiotique (tout en y incluant la sémiotique des passions) pour, tout d’abord, évoquer quelques-unes de ses applications évidentes au traitement des données, pour réaffirmer ses connivences avec les pratiques de transpositions du sens, imposées par les nouveaux médias et pour souhaiter que l’enseignement de cette sémiotique continue à être sérieusement traité comme la base de tout l’édifice. Puis, dans un deuxième temps, je m’intéresserai à l’ensemble des textes où s’exprime et se dévoile la longue amitié intellectuelle, vécue par Paul Ricœur et A. J. Greimas entre 1966 et 1992, pour offrir aux réflexions de la communauté sémiotique, le corpus d’un cas concret de médiation expérientielle (principalement cognitive et esthésique), celle qui relia Greimas et Ricœur pendant près de trente ans ; la nécessité et l’urgence de parler ainsi s’est imposée, au vu des dégâts qu’une dommageable méconnaissance de médiations cognitives de ce genre, a infligés et continue d’infliger, en Europe et partout dans le monde, à la compréhension et au rayonnement de la sémiotique narrative.

1. 1. Une expérience imprévue a montré, à tout un chacun, la capacité médiatrice des écritures symboliques de la sémiotique narrative standard et la nécessité de développer un enseignement surtout pratique de la sémiotique afin de mettre largement cet instrument à la disposition des usagers. Lors d’un récent colloque de musicologie à Chartres, « Les figurations visuelles de la parole, du son musical et du bruit, de l’Antiquité à la Renaissance », organisé par le groupe Musiconis, au printemps 2015, les exposés faisaient état des difficultés rencontrées pour indexer numériquement, avec un nombre minimal de signes mais avec une précision optimale, les images du corpus de figurations visuelles (de la parole, du son musical et du bruit à l’époque médiévale), en vue de constituer une base iconographique numérique. Comment représenter, de la manière la plus économique, les détails documentaires et/ou le scénario figurés par chacune de ces images ? La stylisation algébrique qui caractérise notre réécriture symbolique des programmes narratifs (Dictionnaire, I, p. 297, article « programme narratif ») offrait une remédiation immédiate ; mais aucun de ceux qui se chargeaient de cette indexation n’ayant la moindre notion de sémiotique, ils butaient sur des problèmes enfantins de représentations syntaxiques.

   Tout comme avec Musiconis à Chartres, nous observons tous les jours la manière dont le métalangage de Dico I et, en particulier, les réécritures algébriques des programmes narratifs, mettent à la disposition des usagers une vraie technicité, économique et performante, non seulement pour le marquage optimal des relations narratives dans les fichiers informatiques mais aussi pour quantité d’autres cas de transpositions raisonnées de données sémantiques ou syntaxiques. Ce fait engage la responsabilité de ceux qui se chargent de l’enseignement de la sémiotique : en même temps que nous arpentons les espaces ouverts par les recherches récentes, il est important de transmettre scrupuleusement toutes les composantes de la sémiotique-standard, dans toute la diversité de leurs objets.

2. 2. Nous ne dirons rien ici du système obligé de transpositions du sens qui caractérise toute l’activité sémiotique, tant en interne qu’en externe.

   • • Nous savons, parfaitement, qu’en interne, la constitution et la figuration (tableaux et schémas) de la théorie opèrent comme une sorte de filtrage du sens à travers une superposition hiérarchisée de strates du langage. Qu’on relise les articles « Parcours Génératif » ainsi que « Descriptif. 2 » (GREIMAS ; COURTÉS, 1979, p. 91) : à chaque passage d’un niveau à l’autre, l’effet de sens considéré, tout à la fois se dépouille d’éléments de sens adventices et superflus et s’enrichit de consistance et d’objectivabilité, tout en préservant très exactement la zone de sens dont il est investi. C’est ce qui s’était passé avec la logification des programmes narratifs et du parcours génératif, c’est ce que nous observons avec les premiers résultats du travail sur le somatique et le sensible et c’est de cette manière que la sémiotique se forge peu à peu une grammaticalité en constante expansion.

     • En externe, quand il s’agit de transférer un message d’un support à un autre support, d’une substance de l’expression à une autre, la médiation, entendue comme la transposition d’un tout de signification, d’un langage vers un autre, d’une substance de l’expression à une autre est une opération certes très concernée par la matérialité des supports mais, du point de vue de la méthode d’analyse, elle relève encore de la démarche théorico-pratique à vocation scientifique qui nous a fait distinguer (GREIMAS ; COURTÉS, 1979, « métalangage. 5 ») trois niveaux d’intervention qui se consolident l’un l’autre, le descriptif, le méthodologique et l’épistémologique : le descriptif récolte les données sous le guidage et contrôle du niveau méthodologique (homologation et intégration de l’outillage conceptuel) et du niveau épistémologique (construction des modèles, élaboration des procédures). Et réciproquement, la collecte des données renforce et diversifie les niveaux méthodologiques et épistémologiques.

   Les exigences cognitives auxquelles le courant européen de sémiotique a formé les membres de son École, pour ces perpétuelles transpositions raisonnées de la signification, sont l’essentiel de ce qui qualifie la sémiotique pour les médiations cognitives qu’appelle un bon usage de l’outillage numérique. Toute proposition théorique nouvelle est contrainte de se soumettre finalement à cette discipline afin de pouvoir être validée. C’est ce que nous observons très concrètement, par exemple, dans les réalisations des chercheurs en sémiotique qui, comme c’est le cas pour Amazon Mechanical Turk, s’occupent, par exemple, du traitement automatique des langues (TAL).

Nous avons exposé, en détail, ailleurs[1] le long parcours par lequel Paul Ricœur en est venu à accorder à la Sémiotique de l’École de Paris son entière adhésion rationnelle. On se reportera à cet article récent pour disposer du corpus qui pourrait permettre de décrire, de manière plus approfondie, ce qui apparaît, à première vue, comme un bel exemple de double médiation expériencielle. Nous devons nous borner ici à résumer un processus qui pourrait se raconter comme une aventure cognitive, un véritable récit canonique. (1) De 1966 à 1980, Ricœur fait souvent référence négativement à l’œuvre d’A. J. Greimas, sans l’avoir jamais vraiment rencontré personnellement. (2) À partir de leurs premières rencontres publiques, la tonalité des propos de Ricœur évolue, jusqu’à prendre la forme finale d’une adhésion épistémologique profonde et irréversible, qui l’engage, de manière définitive, aux côtés de Greimas à partir de 1989-1991.

Avec le recul, quel était le sens de ce qui se vivait dans cette étape ultime ? Chez Greimas, un bonheur de se faire entendre, exactement au niveau où il souhaitait être entendu, de s’expliquer sans hâte et sans pression aucune, dans une ambiance amicale et dépouillée de la solennité ordinaire des rencontres scientifiques. Ce débat fécond éclaire ce qu’était la pensée de Greimas sur la tensivité et la phorie dans le contexte de la Sémiotique des passions. Ricœur presse Greimas de questions sur cette Sémiotique des passions, alors sur le point d’être publiée. Bien loin d’être réticent ou même opposé à l’épistémologie achronique et logique de la sémiotique, comme ce fut si souvent le cas par le passé, ce questionnement de Ricœur affiche, ce jour-là, un accord exact avec l’épistémologie greimassienne, dans son aspect le plus logique, le plus articulé et le plus distinctif. Ricœur somme Greimas de lui dire comment il maintient l’éblouissante simplicité, cohérence et rationalité de sa théorie avec cette incursion sur les territoires instables et labiles du sensible. Puis, insatisfait des réponses, à son goût peu claires et distinctes de Greimas, il n’hésite pas à le morigéner :

Je me demande si de reconnaître le caractère passionné de tout discours peut faire une sémiotique des passions. Pourquoi ne pas continuer dans la même ligne que dans la théorie des actants, pourquoi ne pas faire en quelque sorte une théorie des patients qui procèderait du même désinvestissement des figurations ? Peut être que ce désinvestissement est plus difficile à faire que pour l’agir ; parce que dans l’agir on peut penser un actant sous-jacent à ce qui pourrait être un homme, un dieu, un démon, un oiseau, etc (HÉNAULT, 1994, p. 207).

Mais après avoir été ultra-analytique, au sens fort du mot, je veux dire dans l’art des distinctions, vous risquez maintenant d’entrer dans l’indistinction ; alors que les passions sont le lieu d’un certain ordre de distinctions. Par exemple, les passions sont-elles la même chose que les émotions, les sentiments, ou la souffrance, est-ce que c’est tout subir ou tout pâtir ? Je ne suis pas au clair sur l’emploi du mot « passion » ici (Ibid., p. 209).

Très exactement au lendemain de cette rencontre, Greimas rédige une préface pour la première livraison des Nouveaux Actes sémiotiques, qui commence par ces mots :

À quoi sert la sémiotique ? – demandait une fois un esprit non prévenu à un sémioticien –. Mais elle empêche de dire n’importe quoi fut la réponse. En effet, c’est une noble tâche que de servir de garde-fou par ces temps de laxisme, où face à un « Tout est permis » épistémologique par trop fréquent, on est amené à répéter, incessamment, le « Tout se tient » saussurien. Et ceci sous peine de perdre son âme, c’est-à-dire son « identité narrative », pour reprendre une heureuse formule de Paul Ricœur (GREIMAS, 1989, p. 10).

Ce texte, d’une page environ, se termine par la signature complète (Algirdas Julien Greimas) suivie de la datation suivante : « Le 24 mai 1989, jour de la Pentecôte ».

Qu’on ne s’y trompe pas ; le point d’entente rationnelle où sont parvenus ces deux amis, dans leur dernier face-à-face, n’est ni fugace ni anodin et les documents postérieurs à ce moment en portent tous le témoignage. En ce qui concerne Greimas, le texte que nous venons de citer est tout à la fois le second et le dernier où il fait expressément référence à Ricœur, dans l’un de ses textes scientifiques. Cette seconde mention de Ricœur, sous la plume de Greimas, inclut le prénom en entier, un compliment : « heureuse formule » et une assimilation de « l’âme » à « l’identité narrative », selon une attitude qui tient au moins autant de l’herméneutique que de la sémiotique. Cette attitude herméneutique est amplement confirmée par la mention « Jour de Pentecôte » qui, pour le monde chrétien dont Greimas partageait les références, désigne le jour de l’intercompréhension universelle de toutes les langues de la terre, la suspension de la malédiction de Babel, la médiation par excellence. Il s’agit là d’une datation rare sous la plume de l’auteur qu’était Greimas, même si la diversité de ses signatures et de leurs datations comprend de nombreux indices énonciatifs. Nous la lisons comme une marque de joie profonde, expressément signifiée, au lendemain de ce jour de débat où Greimas a pris toute la mesure de la sincérité et de la profondeur de la conversion mentale de Ricœur : celui-ci avait enfin compris qu’il n’y avait aucune antinomie entre l’expliquer et le comprendre dans l’étude des significations humaines et qu’au contraire ces deux démarches étaient complémentaires et devraient s’appliquer conjointement sur le terrain des significations langagières traitées par la sémiotique. Ricœur jugeait désormais nécessaire le passage par l’expliquer de la sémiotique si l’on voulait aboutir à un comprendre bien fondé. Ce fut sa position jusqu’à la fin, à en juger par son texte de 1993, en hommage à Greimas :

Ma rencontre avec l’œuvre de Greimas ne fut pas à proprement parler conflictuelle, mais replacée dans un cadre qui l’était en raison des circonstances idéologiques de l’époque. Si mon rapport ne fut pas d’hostilité, c’est parce que, dès cette époque, je tentais de transformer les obstacles en points d’appui, les antagonistes apparents en alliés réels. Le conflit des années 1963-67 tournait alors autour de la question du sujet, lequel croyait-on, était mis à mal par ceux qu’on appelait, en un sens global et englobant, le structuralisme et sous la bannière duquel la polémique plaçait pêle-mêle Lévi-Strauss, Lacan, Barthes, Foucault et enfin Greimas. Le sujet étant censé sauvé par la phénoménologie et l’herméneutique gadamérienne à laquelle je me voyais rattaché, tout structuraliste était, par définition ennemi du sujet. C’est ce conflit, finalement assez stérile, que j’ai essayé sinon d’arbitrer, du moins de déplacer, en mettant provisoirement entre parenthèses le sujet, thème principal du litige. C’est alors que je pouvais remettre en question avec l’appui du Greimas de la Sémantique structurale (1966) la présupposition épistémologique à laquelle était généralement suspendu le plaidoyer en faveur du sujet, à savoir l’opposition venue de Dilthey entre comprendre (Verstehen) et expliquer (Erklären). Or, l’opposition ne tenait que si l’explication était tenue pour une prérogative des sciences de la nature et la compréhension celle des sciences de l’esprit. Or, la linguistique, depuis Saussure, Hjelmslev, Jakobson, etc. avait ruiné la dichotomie diltheyenne en introduisant l’explication au cœur de la sphère du langage mais sous une forme non plus causale ou génétique, mais structurale. C’était donc au cœur des fameuses sciences de l’esprit qu’il fallait articuler, de façon nouvelle, explication et compréhension. C’est ainsi que je trouvai en Greimas de moins en moins un antagoniste et de plus en plus un allié (RICŒUR, 1993, p. 45)[6].

Ce témoignage, écrit dans la douleur de la perte d’un ami si important, est confirmé par divers passages de Réflexion faite, l’autobiographie de 1995 où Ricœur revient sur sa relation au récit et à la sémiotique :

Je m’employai à éliminer de ma propre conception du sujet pensant, agissant et sentant, tout ce qui pourrait rendre impossible l’incorporation, à l’opération réflexive, d’une phase d’analyse structurale. Il n’y avait rien de circonstanciel dans cette auto-critique : déjà, dans les essais que j’ai consacrés à Husserl à la suite de la traduction des Ideen I – essais rassemblés plus tard sous le titre À l’école de la phénoménologie (1986) – je prenais mes distances à l’égard d’une conscience de soi immédiate, transparente à soi, directe, et plaidais pour la nécessité du détour par les signes et les œuvres déployées dans le monde de la culture.

Cela dit, le commentaire le plus significatif que Ricœur ait consacré à Greimas, le vrai brevet de rationalité qu’il lui a décerné, se trouve dans « Contingence et rationalité dans le récit », l’article publié dans le volume d’hommages à Jeanne Delhomme (1991) où, tout en forgeant une nouvelle catégorie oppositive, destinée à relayer la catégorie /expliquer/ vs /comprendre/, désormais partiellement caduque dans l’acception qu’il lui avait donnée jusqu’alors, Ricœur affirme et soutient le degré de rationalité atteint par la sémiotique de Greimas.

La narratologie est une science relativement récente […] appliquée aux structures profondes du récit, à savoir les codes qui président aux transformations d’un état de choses initial en un état de choses terminal, en quoi consistent finalement tous les récits. Ma thèse est ici double : d’une part, je tiens l’entreprise narratologique pour parfaitement légitime, en particulier dans les versions structurales qu’en donnent aujourd’hui en France A. J. Greimas et son école ; d’autre part, je tiens que cette entreprise (et celles qui lui sont apparentées) ne se justifie, à titre ultime, qu’à titre de simulation d’une intelligence narrative toujours préalable. La rationalité narratologique est ainsi celle d’un discours du second degré, d’un métalangage, greffé sur la compréhension que, déjà enfants, nous avions de ce qui vaut comme histoire (RICŒUR, 1991, p. 179-180).

Ce court auto-résumé de la relation de Ricœur à la sémiotique loue comme rationalité exemplaire le métalangage sémiotique (p. 177-178), ceci à l’intention des destinataires de ce texte, c’est-à-dire la corporation hyper-rationaliste des philosophes les plus représentatifs de l’école française de philosophie, ici représentée par la Société de Philosophie de Paris. Il est rédigé à la mémoire de Jeanne Delhomme, un professeur de philosophie exceptionnel qui était, également, pour lui, un acteur significatif de son propre bildungsroman, une camarade de ses premiers pas dans la vie philosophique. Il l’avait rencontrée aux Vendredis de Gabriel Marcel, juste avant la 2e guerre mondiale. Ce fait ajoutait à la solennité de cette publication, la profondeur et la valeur d’un bilan dédié à une amie personnelle, à un âge où on ne plaisante plus avec sa propre vérité et où on s’engage, devant ce qui peut être perçu comme sa propre irréversible éternité.

Afin de pouvoir formuler cette thèse, avec toute l’autorité conceptuelle dont il avait besoin, antérieurement à ce que nous venons de citer, ce même texte installe explicitement la catégorie /Intelligence phronétique/ vs /Théorie rationnelle/, selon une hiérarchie attribuant (discrètement) à la seconde une réelle supériorité épistémique par rapport à la Phronésis telle qu’elle est analysée par la légendaire Prudence aristotélicienne. Cette nouvelle opposition structurante vient surdéterminer son expliquer vs comprendre.

J’introduirai la notion d’intelligibilité narrative par la Remarque d’Aristote, dans la Poétique que […] l’art de raconter a la vertu d’enseigner ; le Stagirite entendait par là que le poème narratif a la vertu de révéler un des aspects universels de la condition humaine. À ce titre, il développe une sorte d’intelligence qu’on peut appeler intelligence narrative et qui est beaucoup plus proche de la sagesse pratique et du jugement moral que de la science et, plus généralement de l’usage théorique de la raison. L’éthique […] parle abstraitement du rapport entre les vertus et la poursuite du Bonheur. C’est la fonction de la poésie, narrative ou dramatique, de proposer à l’imagination et à la méditation des cas de figures qui constituent autant d’expériences de pensée qui nous apprennent à joindre les aspects éthiques de la conduite humaine avec bonheur et malheur, fortune et infortune […] C’est grâce à la familiarité que nous avons contractée avec les modes de mise en intrigue reçus de notre culture que nous apprenons à lier les vertus, ou mieux les excellences, avec le Bonheur ou le malheur. Ces « leçons » de la poésie constituent les universaux dont parlait Aristote ; mais ce sont des universaux d’un degré inférieur à ceux de la logique et de la pensée théorique. Nous devons néanmoins parler d’intelligence mais au sens qu’Aristote donnait à la phronésis (que les Latins ont traduit par prudentia[7]). En ce sens, je parlerai d’intelligence phronétique pour l’opposer à l’intelligence théorétique (Ibid., p. 178).

On voit comment Ricœur renoue ici avec des considérations esthétiques, pour expliquer que l’art de raconter associe savoir-faire, agrément et prudence, afin de transmettre, plus efficacement, une sagesse du bien-vivre. C’est là le domaine attribué à la phronesis. En revanche, dans le paragraphe immédiatement précédent, il venait de distinguer soigneusement « intelligibilité » et « rationalité » et d’attribuer au métalangage de la sémiotique narrative, une réelle rationalité, moins concernée par les humeurs énonciatives.

C’est là le point d’aboutissement de la médiation cognitive, exercée par Greimas à l’égard de Ricœur. Nous avons vu comment ses méprises, à propos de la sémiotique et de Greimas lui-même, se sont dissipées quand il fit, par sa lecture du Maupassant, une expérience d’appréhension des significations, non plus seulement intuitive et « directe », au sens où on l’entendait alors, mais assistée (médiée) par le recours à des schématismes inspirés des lois générales de la signification qui commençaient à être reconnues. Ces lois générales alias structures alias idéalités structurales sont la raison d’être de n’importe quelle démarche scientifique, quel que soit l’objet auquel elle s’applique. Elles sont le noyau des diverses théories qui se partagent le champ du savoir.

Par cette expérience, Ricœur pouvait vérifier aussi que le fait de découvrir des structures ou de s’appuyer sur celles qui sont déjà connues, ne transforme personne en suppôt du trop médiatique « structuralisme ». Et il vérifiait aussi que la plupart des maîtres à penser que la rumeur publique désignait comme structuralistes ne se reconnaissaient pas eux-mêmes dans cette dénomination et n’avaient jamais constitué un groupe de pensée, identifiable comme tel.

Par cette même expérience, enfin, Ricœur rencontrait des sensations mentales qui lui étaient inconnues jusqu’alors. La tonalité émotionnelle qui transparaît, à travers ces divers documents, donne à penser qu’un surplus affectif s’était ajouté, pour lui, à cette expérience de productivité de l’explication sémiotique, face à l’écriture de Maupassant. Cette sensation était celle d’une joie mentale d’un type nouveau, éprouvée pour la première fois face à la sémiotique, originelle et captivante, au point que Ricœur en venait à souhaiter continuer à arpenter avec les mêmes instruments cette terra incognita du sens en tant que saisi par le langage, et donc du sens tel qu’appréhendé par la sémiotique.

Il ne faut pas méconnaître la force de l’éblouissement rationnel et de la joie que procurèrent à Ricœur ces lectures de Du Sens et du Maupassant. Nous résisterons, à ce stade, à la tentation de rappeler que de tels éprouvés ont une traduction biologique. Point n’est besoin, ici, de s’interroger sur les systèmes activateurs qui, si l’on s’exprime en termes psychologiques et/ou sémiotiques, déclenchent euphorie ou dysphorie, désir ou aversion et qui, dans le langage de la physiologie, sont désignés par le terme technique d’arousal (déclenchement) de ces éprouvés. Ces systèmes activateurs procurent des monoamines biogènes (dopamine, adrénaline, sérotonine, histamine, etc.) que les biologistes désignent comme « les médiateurs » des fluctuations continues des humeurs incertaines et fuyantes, toile de fond de l’éprouver, sur laquelle se détachent les différents états affectifs nommables comme « émotions » ou comme « sentiments ». Les progrès des neuro-sciences et de la biologie du cerveau interpellent la sémiotique, tout autant que les dispositifs numériques. De la chair à la machine, tout le spectre des significations offre ses défis abyssaux à la sémiotique appliquée et à ses réflexions sur les diverses matérialités médiatiques.

Réservons pour d’autres développements toutes ces interrogations et contentons-nous de ne pas banaliser cette joie de l’intime conviction dont les propos de Ricœur postérieurs à 1985 conservent la trace fidèle. Ces deux hommes n’étaient pas de ceux qui suivent moutonnièrement la loi du plus fort. Nul argument d’autorité n’aurait pu venir à bout de leurs raisonnements. Ricœur n’a cédé qu’à cette expérience vive de la « solution », que connaissent les sciences. Point n’est besoin d’être Descartes fondant, d’un même geste, algèbre et géométrie, ou Leibniz résolvant la quadrature du cercle, pour éprouver la sorte de joie originelle et captivante, associée aux bonnes démonstrations et plus largement à tous les difficiles et vrais progrès dans l’ordre du savoir. Cet affect est probablement le médiateur le plus étonnant des cultures humaines (et probablement, de quelques cultures animales).

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