El culto a las imágenes propuesto por las reformas tridentinas impulsó de manera decisiva el empleo de los metales y piedras preciosas en los espacios y rituales católicos. Ante la iconoclastia reformista, la Iglesia de Roma había respondido con una reafirmada predilección por las imágenes, por lo que en la sesión XXV del concilio se determinaba

…] que se deben tener y conservar, principalmente en los templos, las imágenes de Cristo, de la Virgen madre de Dios, y de otros santos, y que se les debe dar el correspondiente honor y veneración: no porque se crea que hay en ellas divinidad, o virtud alguna por la que merezcan el culto, o que se les deba pedir alguna cosa, o que se haya de poner la confianza en las imágenes, como hacían en otros tiempos los gentiles, que colocaban su esperanza en los ídolos; sino porque el honor que se da a las imágenes, se refiere a los originales representa- dos en ellas; de suerte, que adoremos a Cristo por medio de las imágenes que besamos, y en cuya presencia nos descubrimos y arrodillamos; y veneremos a los santos, cuya semejanza tienen: todo lo cual es lo que se halla establecido en los decretos de los concilios, y en especial en los del segundo Niceno contra los impugnadores de las imágenes.¹²

De las menciones de los documentos de archivo sobre la importancia del lucimiento de las imágenes religiosas, es posible inferir que las ideas iconodúlicas habían calado profundamente la cotidianidad religiosa de los fieles neogranadinos. La prioridad del culto a las imágenes y reliquias de los santos se puede confirmar a partir del análisis de los artefactos. En la Gráfica 1 se muestra que el 43% de las piezas analizadas estaban destinadas al lucimiento de imágenes. En segundo lugar, por cantidad, se identifican los artefactos de uso eucarístico, seguidos por los artefactos con fines litúrgicos, los procesionales, los sacramentales y, finalmente, los de uso ceremonial no eucarístico ni sacramental y los accesorios de uso personal. Ello indica que el reconocimiento público a partir del lucimiento de las imágenes y el culto a la sagrada forma fueron los dos elementos devocionales más potentes como motores de la demanda y la producción de obras de platería en la Nueva Granada virreinal.

Entre el repertorio de los artefactos de lucimiento se encuentran coronas tanto volumétricas como planas, aureolas, potencias, hojas, mariolas, lámparas votivas, cruces de mesa o de altar, cetros, candeleros de mesa y de pie, marcos para pinturas y aplicaciones decorativas. El brillo que la plata le aportaba a las imágenes y los altares contribuía a su ornamentación, pero el valor principal del uso de este metal precioso correspondía al reconocimiento social que el individuo o grupo obtenía cuando su santo de devoción ostentaba estos artefactos.

Uno de los artefactos más particulares de esta parafernalia ornamental son las mariolas, placas con diferentes formas para disponerse sobre paredes o retablos, y cuyo uso específico aún es difícil determinar. Dos de ellas, pertenecientes a la colección del Museo Colonial (Img. 2), cuya iconografía foliar y floral y la presencia distintiva de las letras IHS¹³ hace presumir su pertenencia a la comunidad jesuita, se alejan un poco de la estructura de lámina común a la mayoría de este tipo de piezas, convirtiéndolas en un interesante caso de estudio.

Consisten en una base a manera de jarrón, en la cual están dispuestas las placas cinceladas, a imitación de un ramo de flores, cuyas inscripciones indican que estaban dedicadas a San Pedro y San Juan. Estas obras evidencian el alto nivel alcanzado en las técnicas de cincelado, repujado, calado y martillado, y a su vez da una idea del grado de representatividad que tenía la plata en el ámbito religioso. A pesar de la innegable abundancia de flora del territorio de la Nueva Granada, en este caso se “reemplazan” las flores naturales por una ornamentación labrada en plata, acompañada por un elemento simbólico potente como la cariátide¹⁴ central, de rasgos angélicos, cuyo significado celestial hace trascender la pieza de una función de ornato a una discursiva.¹⁵

Otro tipo abundante de piezas son aquellas destinadas al adorno de la cabeza de imágenes: coronas, aureolas y potencias; éstas dos últimas aparecen como floraciones de luz, lo cual desde la edad media representaba divinidad.¹⁶ Las coronas, representación de poder y majestad, estaban destinadas a las figuras de Cristo o de un santo titular¹⁷, y de manera destacable a las imágenes de la Virgen María. En algunas piezas se puede encontrar el sincretismo de los dos significados, a través de la resolución de un aro luminoso que rodea la cabeza de la imagen, y que incluye definidas formas foliares (Img. 3).

Estas piezas de lucimiento están relacionadas con la importancia del reconocimiento social de corporaciones como las cofradías, que podía verificarse a través del adorno de los altares o retablos con elementos de plata, oro y vestidosImportar imagen elaborados con finas telas; la medida de cuan engalanado estuviera su Santo Patrón en el altar de cófrades, correspondía a la prestancia social y a la dignidad católica de esa comunidad, elementos simbólicos fundamentales para la red social neogranadina.

Como ejemplo, Juan Florez de Ocáriz refiere sobre Nuestra Señora del Topo (Santa Fe) que la pintura había sido llevada del pueblo de Topo, en inmediaciones de Muzo, hacia la Catedral de Santa Fe en el año de 1610,

[...] y fue recibida con gran procesión y se colocó en una capilla de la Catedral, donde se ha continuado su veneración, y le canta el Cabildo Eclesiástico los sábados por la mañana misa solemne de las ocho a las nueve, y a la tarde, la salve; de algún tiempo a esta parte se ha establecido una grande y maravillosa hermandad de gente muy rica y principal que le hace su fiesta al año, y otra al Cabildo Secular con nombre de Patrocinio de las armas del Rey por su disposición y reales cédulas el segundo domingo de noviembre. (Libro I de las Genealogías del Nuevo Reino de Granada, Juan Flórez de Ocáriz. Publicado originalmente en Madrid, 1674. Pág. 269, Numeral LXV).¹⁸

Fajardo y Huertas han anotado que esta advocación se convirtió en la Patrona de los Plateros de Santa Fe, por lo cual esta imagen fue receptora de un espléndido trabajo orfebre que hoy se puede contemplar tras el altar principal de la Catedral Primada de Bogotá. Flórez de Ocáriz relaciona en su texto una mención sobre Nuestra Señora de los Remedios, de la cual apunta:

En el altar mayor de la Catedral de Santafé hay otra imagen de bulto de Nuestra Señora de los Remedios, muy hermosa, traída de España; tiene Cofradía del gremio de plateros, otras personas que acuden a prima noche a rezar a coros el rosario y hacen su fiesta a 21 de noviembre y los dos días siguientes.¹⁹

Cualquiera que haya sido la advocación patrona de los plateros santafereños, es importante anotar el lugar tan destacado donde se erigió su altar: la Catedral de Santafé, lo cual prueba la prestancia social que había logrado el gremio, y la honorabilidad de que estos artesanos gozaban en comparación con otros trabajadores de los oficios mecánicos.

La liturgia de la palabra constituía uno de los momentos de culto más difíciles de la labor evangelizadora para los sacerdotes en los reinos americanos, situación vinculada a las decisiones tridentinas. El Concilio de Trento estableció como inmodificables los libros que componían la Biblia, y determinó que su impresión y lectura se hiciera “en la antigua versión latina llamada Vulgata”. Debido a este desfase idiomático, se producían entre los fieles “conversaciones profanas inadecuadas” durante la celebración de la misa, como mencionan algunos apar- tes de la sesión XXII del propio Concilio. La necesidad de capturar la atención de la comunidad de feligreses se conjugó con la valoración divina de las escrituras²⁰ para hacer aparecer a los atriles como actores importantes en el escenario de iglesias y conventos. Entre las piezas analizadas se destaca un atril de la colección de la Catedral Primada con el tema principal de la tiara papal (Img. 4), de delicada elaboración tanto del repujado como del armado de las columnas, aunque su estructura principal está construida a partir del uso de remaches. La presencia reiterada de esta mitra papal en los atriles, (33% de los estudiados), indica la importancia creciente del clero secular. Así mismo, es un indicio del fuerte control que la cabeza eclesiástica romana tuvo sobre las ediciones de los libros canónicos.

Los atriles entraron en la cotidianidad de la lectura durante la celebración de la santa misa, como elementos que daban honra a la palabra divina; además, sus exquisitas formas debieron capturar la atención de los fieles, a pesar de la barrera idiomática para la evangelización. Para los plateros, estos objetos constituyeron una importante demanda, a la cual respondieron con la cuidadosa y fiel ejecución de los motivos de ornamentación.

Uno de los elementos más potentes que ratificó el Concilio de Trento fue el sacra- mento de la eucaristía, la presencia efectiva del cuerpo y la sangre de Cristo que el sacerdote obtiene por la consagración del pan y el vino, “real y substancialmente nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y hombre, bajo las especies de aquellas cosas sensibles”.²¹ El capítulo V de la sesión XIII de dicho concilio se dedica a la importancia que se le debía dar a ese sacramento, decretando

[…] que la costumbre de celebrar con singular veneración y solemnidad todos los años, en cierto día señalado y festivo, este sublime y venerable Sacramento, y la de conducirlo en procesiones honorífica y reverentemente por las calles y lugares públicos, se introdujo en la Iglesia de Dios con mucha piedad y religión.²²

La veneración a la sagrada forma y al vino eucarístico fue de tal importancia que se le dio relevancia capital a la fiesta del Corpus Christi, sin duda la más importante del año y cuya procesión era el espacio por excelencia para la manifestación de las jerarquías sociales. Este evento, de costumbre extendida por todos los reinos americanos, dio lugar a ricas custodias portátiles de tipo solar.²³ Al parecer, desde mediados del siglo XVI se expidieron cédulas reales para que la exposición del Santísimo Sacramento (hostia consagrada) se hiciese con la dignidad correspondiente y para que los templos fuesen dotados con los elementos requeridos para el culto divino²⁴, de cuya permanente solicitud dan cuenta numerosos documentos escritos del período virreinal pertenecientes al fondo Fábrica de Iglesias del AGN.

Tal fue el caso ocurrido a finales del siglo XVIII, en el cual Luis de Ovalle, apoderado del señor Marcos Sepúlveda, representaba la causa de éste y otros vecinos de la Parroquia de Uvita para reclamar una custodia que había mandado a hacer el Cura Don Ignacio Navas, con la contribución de dicho grupo de personas. A la muerte del sacerdote, comparecieron ante la autoridad real para que se autorizara la liberación de esta pieza y llevarla a la parroquia, que carecía de una custodia “decente”.²⁵

El ritual eucarístico adquirió una importancia capital, ante la cual los plateros no perdieron su oportunidad productiva. De ello dan fe las invaluables custodias neogranadinas como La Preciosa y La Lechuga,²⁶ al igual que el inventario de cálices, copones, vinajeras y patenas elaboradas en el siglo XVIII —que para la selección de este estudio comprenden el 29% de las piezas. El uso no sólo de oro sino de gran cantidad de piedras preciosas en su factura, hace destacar a los artefactos eucarísticos neogranadinos.

Además de La Preciosa, entre las custodias estudiadas es destacable la Custodia Grande de Tunja (Img. 5), caracterizada por sus dimensiones (130 × 50 × 31cm), sus engastes de amatistas, y la impecable elaboración de los rayos dispuestos alrededor del sol y el viril, cuya representación solar ratifican el carácter cristológico de su función. Las amatistas representaban el vino eucarístico. El sol es principio masculino por excelencia, cuya potencia (rayos) simbolizaban así mismo a Cristo.

Además de las custodias, los artefactos que intervenían en el momento de la consagración jugaban un papel fundamental en el proyecto de evangelización a través de la imagen. Los cálices tienen como característica común el uso del baño de oro, bien sea en la totalidad de la pieza o, como mínimo, en la parte interna de la copa;²⁷ esta práctica, además de su función de proteger la pieza contra la oxidación, tiene un profundo sentido simbólico, toda vez que el oro es el material que representa el principio cristológico por excelencia. Aunque en menor medida, también hacen presencia las perlas y otras piedras preciosas engastadas, cuyo significado se relaciona con el clero secular y las comunidades religiosas. Por ejemplo, en La Preciosa hay algunos topacios ubicados bajo las figuras eclesiásticas del vástago, que representan el poder sacerdotal, al tiempo que la amatista y las perlas tienen una acepción cristológica (Img. 6).

Uno de los cálices más representativos del sacrificio eucarístico es el perteneciente a la Catedral de Bogotá, que tiene una impecable decoración cincelada, con los elementos simbólicos de la crucifixión (Img. 7) —los clavos, la escalera, la esponja y la lanza—,considerada “el momento fundamental del sacrificio pactado con sangre, a partir del cual se alcanza la redención de los hombres”²⁸. Salta a la vista la potencia comunicativa de este cáliz, que prueba cómo los discursos católicos permearon la propia producción estética y técnica de los artífices plateros, quienes lograron por este medio posicionarse como una ocupación con reconocimiento social.

Los copones, junto con los hostiarios y los portaviáticos (pequeños contenedores para una o dos hostias), pueden considerarse menos importantes que los cálices, como lo evidencia su austeridad; el material exclusivo de estas piezas es la plata, de principio femenino y relacionado con la Virgen María, como contenedor impoluto del cuerpo de Cristo. Las vinajeras son otro elemento importante en el ritual eucarístico; contenedores de vino y agua, representan la divinidad y la humanidad de Cristo, respectivamente, que se conjugan en el cáliz.²⁹

Entre las vinajeras puede mencionarse una pareja perteneciente a la Catedral Primada, elaborada en oro (Img. 8), con ornamentos cincelados y esmal- tados con las figuras del pez y las uvas, alusivas a las dos sustancias; igualmente, las uvas simbolizan la sangre de Jesús en el sacrificio eucarístico y el pez como antiguo símbolo portador de salvación, el “ichthys”. Tertuliano afirmaba respecto a la gracia bautismal que “...nosotros nacemos en el agua, a semejanza de nuestro ichthys Jesucristo, y sólo perseverando en el agua encontramos la salvación”.³⁰

Estas vinajeras tienen una gran similitud con unas pertenecientes al Museo de Arte Religioso de la Catedral de Lima (Img. 9), con las mismas figuras esmaltadas en las tapas, lo que hace suponer el uso extendido de esta representación y la comunicación entre los artífices o los clientes clericales de las unidades político-administrativas suramericanas. Al mismo tiempo, esto puede ser indicio del uso de referencias formales en estampas o manuales, así como de la solicitud de réplicas de piezas ya existentes. Las patenas completan la familia de artefactos eucarísticos en los que fue regular el enchape en oro.

Los rituales de los sacramentos del bautismo, confirmación, orden sacerdotal y extremaunción involucraron objetos de platería que constituyen el 7% del total de los artefactos estudiados. Estos pueden clasificarse en dos tipos, de acuerdo a la sustancia a contener: crismas o agua. Las crismeras o ampolletas cumplen la función de contener los santos óleos que, en el catolicismo, son tres: el santo crisma, usado para ordenaciones, confirmaciones y consagración de espacios; el óleo de los catecúmenos, usado en el bautismo; y el óleo de los enfermos, usado en la extremaunción. Todos se consagran en la misa crismal, celebrada por los obispos el Jueves Santo.

El “chrisma” es definido por el Diccionario de Autoridades de 1729 como “el azeite y bálsamo mezclado, consagrado, con que se unge al que se bautiza y al que se confirma, y también a los Obispos y Sacerdotes quando los consagran y ordenan”. Su uso se remonta en la literatura judeocristiana hasta el Génesis³¹ y, para la iglesia cristiana, representa simbólicamente el Espíritu Santo.³² Además de las virtudes de la gracia del Espíritu Santo, los santos óleos utilizados en la extremaunción tenían la propiedad de curar o reconfortar a los enfermos, como se establece en el Canon II sobre éste sacramento. Sin embargo, su potencia simbólica es aún mayor si es considerado como “sanador del alma”. La unción con el santo aceite y la confesión en agonía permitían a las personas agonizantes recibir la muerte con la tranquilidad de fallecer “bajo las leyes” del catolicismo; es decir que, hasta en la misma muerte, las relaciones entre la fe y las prácticas cotidianas eran de carácter público y una forma de honor familiar. Este hecho, aunado a las propiedades antisépticas de la plata y el oro, permite comprender el uso de materiales preciosos en sus contenedores.

El agua es un símbolo igualmente poderoso en los sacramentos, especialmente en el bautismo, para el cual estaban destinadas las jarras bautismales. De acuerdo a la recopilación de Lurker, “por la unión del agua receptora, ligada a la tierra, con la palabra divina fecundante nace el misterio purificador y renovador de la vida (cf. Ef 5,26)”.³³ La potencia purificadora del agua procedía del Espíritu Santo. Es por ello que el agua en el ritual bautismal pasa de un carácter simbólico a la potencia sanadora efectiva de la sustancia; de hecho, el Concilio tridentino es claro al determinar en el segundo Canon del Bautismo, que “si alguno dijere, que el agua verdadera y natural no es necesaria para el sacramento del Bautismo, y por este motivo torciere a algún sentido metafórico aquellas palabras de nuestro Señor Jesucristo: Quien no renaciere del agua, y del Espíritu Santo; sea excomulgado”.³⁴

Sin embargo, el agua no limita su uso al bautismo, sino que aparece en casitodas las ceremonias importantes, con la función de bendecir personas, espacios y cosas. Para ello aparecen el hisopo y la caldereta (Img. 10), usados por el sacerdote para rociar con agua bendita. Como puede verse, las sustancias no se comprendían solo como representaciones; agua y aceites eran en sí mismos contendores de gracia, purificación, fe e incluso salud. La importancia de la materialidad, coherente con la mentalidad contrarreformista, hace comprensible el cuidado que los representantes del clero tuvieron en preservarla en unas piezas dignas, elaboradas principalmente en plata.

La manifestación devocional pública era una herramienta esencial del reconocimiento social, por lo cual resultaba fundamental para los gremios o cofradías adquirir prestigio a través del lucimiento y esplendor de sus imágenes de devoción, dentro y fuera de las iglesias. El momento privilegiado de esas relaciones era sin duda la procesión —romería de fieles que podía darse dentro del templo, entre dos iglesias o en un recorrido por las calles principales de la población, que se realizaba en las principales fiestas, como las del Santo Patrón (en el caso de gremios o cofradías), la Natividad y especialmente la fiesta del Corpus Christi. Esta celebración se convirtió en la fiesta central del calendario en España y todos sus reinos; el culto al Cuerpo de Cristo fue muy acatado entre los siglos XVI y XVIII, y su fiesta fue una de las principales expresiones culturales de la sociedad neogranadina. De hecho, la procesión del Corpus Christi era socialmente tan importante que incluso el desfile de los gremios tenía un orden específico, según la honorabilidad de su trabajo; esto en ocasiones suscitaba conflictos entre los diferentes gremios y obligaba al gobierno a tomar medidas. Mindek menciona un caso en Ciudad de México, del año 1529, en el cual el cabildo dispuso

[…] que porque salían en la procesión los oficiales con sus oficios, y en la fiesta de Corpus Cristi ha habido en esta ciudad diferencias, especialmente entre armeros y sastres, por tanto, para quitar esas diferencias mandaron que el ofi- cio de los armeros salga junto al arca del Corpus y luego delante de él vayan los sastres con sus oficios y así sucesivamente uno detrás de otro de manera que ningún oficio de vecinos deje de salir como es uso y costumbre que aquí en adelante se tiene que respetar […].³⁵

Partiendo del propio nombre, la procesión de Corpus Christi era una de las vías para “inventar” ese cuerpo de Cristo diseminado por su muerte; siguiendo a María Piedad Quevedo, se puede considerar que el cristianismo se instituyó sobre la pérdida del cuerpo de Jesús, que fue reconstituido por el encuentro místico, del cual los sacramentos, las escrituras, la clausura, el martirio y la procesión son distintas formas. La importancia de la procesión como fenómeno socialconsiste precisamente en que “al identificarse todos como miembros de Cristo, partes de su cuerpo, identificaban también su lugar dentro de su cuerpo y su función en ese orden social, legitimándose así la posición de cada uno en virtud de su vinculación con el cuerpo místico, pues cada parte del cuerpo tenía una función que ninguna otra podía cumplir, de donde se promovía la aceptación del lugar social de cada uno”.³⁶

Ahora bien, cuando se habla de la posición de “cada uno”, es preciso recordar que —para ese momento— la generalidad de la población neogranadina no se concibe como una sociedad de individuos, sino como un orden configurado por las corporaciones. La noción de “cada uno” corresponde a los diferentes grupos sociales que permitieron la identificación de cada súbdito con respecto a su pertenencia a esa parte del cuerpo social completo. Los artesanos constituyeron las manos que, a partir de la elaboración de los bienes necesarios para la vida en policía³⁷, encontraron su lugar en el orden social. Los artesanos plateros promovieron con su arte la piedad de los súbditos y el honor derivado de su reconocimiento social. El trabajo de piezas en oro y plata para funciones procesionales expresa la potencia de este tipo de evento como articulador social.

Entre la parafernalia procesional encontramos en primer lugar, por su función, las “mazas” (Img. 11), que de acuerdo al Diccionario de Autoridades son (1734) “la insignia que llevan los Maceros delante de los Reyes y Gobernadores: y también usan de ella las Ciudades, Universidades y otros cuerpos. Lat. Cestra, a. Calvet, Viag. f.81. Detrás de todos ellos venia el Rector de la Universidad, con mucha autoridad; traía una beca de grana, y delante de si diez Bedéles con sus mazas de plata doradas”. Estos artefactos, de hecho, abrían el paso del cuerpo procesional.Otros elementos, como ciriales y faroles, estaban destinados a contener el fuego, que tenía doble representación: en tanto luz, era manifestación de la redención de Cristo, de la iluminación a partir de su palabra³⁸ y, como fuego, se convierte en una imagen de la prueba y la purificación.³⁹

Las cruces procesionales servían para preceder al celebrante en las acciones litúrgicas⁴⁰, cuya representación jerárquica corresponde a la cantidad de travesaños: la sencilla, de significación cristológica; la de dos travesaños representa el poder arzobispal y la de tres travesaños el poder papal (Img. 12).

Una de las características de la cruz procesional era el hecho de tener dos caras, igualmente ornamentadas y con iconografías complementarias, para que pudiera seguirse admirando una vez pasara el cortejo procesional. Así, en una de las cruces estudiadas (Img. 13), puede verse la complementariedad que la imagen de María tenía con la de Cristo, pareja devocional fundamental en la evangelización americana. Cabe anotar que la procesión no era simplemente una actividad religiosa, o exclusiva de los miembros más destacados del orden colonial; el recorrido procesional era realizado por todos y cada uno de los miembros de la sociedad, agrupados de acuerdo a su corporación de pertenencia. Era en sí misma la réplica de la vida diaria en un evento religioso público; dado que los espectadores también eran protagonistas, el hecho de que las cruces procesionales fueran igualmente comunicativas por sus dos caras, cobra sentido.

La función y el contexto de uso eran los enlaces entre los artefactos y las relaciones simbólicas al interior de la sociedad. Sin embargo, estos no podrían considerarse como factores autónomos en la efectividad del discurso católico ni estudiarse independientemente de la fuerza simbólica de su soporte material. La elección de metales y piedras preciosas no fue una simple forma de ostentación o adorno, sino que puede comprenderse como elementos sémicos⁴¹ que se articulaban en el todo del artefacto.

En su trabajo sobre la materialidad y simbolismo de los colores en la pintura andina, Gabriela Siracusano afirma que el conocimiento sobre el uso de los materiales usados en este oficio había sido relegado a un segundo plano por la historiografía.⁴² Este caso podría ser asemejado al de los estudios de la platería hispanoamericana. Siracusano propone entender el fenómeno de la idolatría “como saber y como práctica ligados a los objetos materiales”, una forma de lograr una presencia “material y efectiva” de lo sagrado⁴³; ese cuerpo sagrado que, según Quevedo, aparece difuso en el discurso católico. Esta propuesta puede aplicarse para comprender que la materialidad de los artefactos orfebres tenía un papel en esa articulación simbólica y, por tanto, su indagación iconológica es necesaria para la comprensión más integral posible de los objetos.

Respecto al uso de los metales, la plata representa el 98% de las piezas, frente a un 2% de objetos elaborados en oro, por lo cual suponemos que el término Platero se privilegiase sobre orespe.⁴⁴ En el caso neogranadino, encontramos las denominaciones plateros de oro, plateros y oribes.

El oro, el más excelente de los metales, como era considerado por el tratado de Alonso Barba del siglo XVII, fue muy utilizado en la pintura y la imaginería medieval, representando lo supraterreno, lo divino, la gloria eterna. Al observar el uso del baño de oro en piezas eucarísticas, podemos afirmar que la noción del oro como principio cristológico fue parte central de la iconología barroca empleada en la platería.⁴⁵

Junto a él aparece la plata que, por su color blanco, es imagen de la pureza/ purificación, relacionada con la luna, tal como el oro se relaciona con el sol. Como principio femenino, la plata hace referencia a la Virgen María y a su madre Santa Ana, declarada patrona de las minas de plata. El 74% de las piezas analizadas no presentan ningún baño de oro, es decir que visualmente la plata tuvo la prelación. Aún en territorios de gran producción aurífera, como la Nueva Granada, el aspecto preferido de las piezas de platería religiosa fue el blanco de la plata, lo cual se vincula al hecho de que —desde Nueva España hasta el Río de la Plata— se configura un territorio Mariano por excelencia, lo cual se confirma en el estudio iconológico de la ornamentación.

Otros de los materiales ampliamente utilizados en la platería neogranadina son las piedras preciosas. En el repertorio neogranadino, están presentes principalmente la esmeralda, la amatista, el topacio y el diamante, además de las perlas. Su engaste resulta más frecuente en custodias y cálices. A pesar delsentido cristológico de su uso, también es frecuente la presencia de piedras con simbolismo mariano. Tal es el caso de un cáliz perteneciente a la colección del Museo de Colonial, engastado con piritas, esmeraldas y cristales de color azul y rojo. En la Imagen 14 se muestra la ubicación de las mismas en la composición y su significado; si bien prima la simbología cristológica, la representación mariana también está presente para manifestar esa pareja sagrada tan común en tierras americanas: Cristo en María.

Si bien, en la tradición antigua y medieval de los lapidarios, las piedras se consideran portadoras de propiedades mágicas, la iconología católica las utilizó para reafirmar su discurso. La proliferación de esmeraldas en lugares cercanos, facilitó a los plateros santafereños el acceso a esta piedra, cuyos significados eran la pureza, la castidad, María y Juan Evangelista.⁴⁶ En la Tabla 1 se señala el significado de las piedras preciosas encontradas en las colecciones estudiadas, de acuerdo a la simbología de color y material del estudio de Lurker sobre la tradición bíblica.Como se constata a partir de su iconología, tanto los metales como las piedras preciosas pueden leerse en la platería neogranadina como componentes semánticos que forman parte de la aceptación del discurso eclesiástico; el material complementó las dimensiones funcionales y estilísticas de los artefactos, de manera que se logró una integralidad simbólica para promover el encargo de un repertorio objetual coherente con el contexto social del siglo XVIII.

Tabla 1.
Significado de las gemas en la platería religiosa.

El tema ornamental y compositivo en la platería hispanoamericana ha sido abordado por diferentes estudios de historia del arte que brindan una idea de las mixturas estilísticas, reflejo de las complejas e igualmente mixtas sociedades de la América colonial.⁴⁷ Aunque existen modelos metodológicos que permiten determinar la pertenencia estilística de las obras, al analizar los artefactos de platería del siglo XVIII es posible afirmar que —para el caso neogranadino (extensible a otros casos suramericanos)— la presencia de unos temas compositivos comunes, y de una simbología ornamental reiterativa trasciende los simples esquemas de estilo, pasando al ámbito de la representación del discurso católico. Según Esteras, a partir de la mitad del siglo XVII y durante todo el siglo XVIII, el Barroco fue el estilo que imperó en la América hispana. A través de éste, la sociedad se fue definiendo por el alarde de abundancia, estrategia usada por la iglesia para conmover la devoción de los feligreses. Se propendió por la ornamentación naturalista, con flores y hojas de composiciones simétricas muy densas, complementada por el cromatismo logrado con engastes de piedras y esmaltado. La mayoría de las piezas estudiadas cumplen con las características estilísticas del Barroco; sin embargo, el análisis de la iconología ornamental de las piezas de platería realizado en este estudio pretende evidenciar que, más allá del estilo, las formas y temas comunes, éstas constituyen semas del discurso integral religioso, al igual que el uso y los materiales.

En la Gráfica 2 se pueden observar las temáticas más comunes de las figuras en los objetos estudiados; el tema principal es el ornamental, con incorporaciones florales y foliares, en el 31% de los casos. Los temas de sentido celestial⁴⁸(26%), cristológico (20%) y mariano (12%) constituyen una reiteración de la simbología de los materiales y la función de los artefactos, como ya se trató en los apartes anteriores. Un 9% de las piezas recuerda la imprescindible burocracia eclesiástica, con representaciones arzobispales y papales, mientras que el 2% refiere al papel de la Corona en la labor evangelizadora.

Respecto al repertorio de ornamentos, íconos y figuras presentes en las piezas, existe una gran variedad de significación; a partir de 491 elementos ornamentales contenidos en los 106 artefactos estudiados, se pudo establecer 98 simbolismos, siendo el tema mariano el de mayor presencia, con 37 casos. También se destacan valores cristianos como la castidad, la referencia celestial, el triunfo sobre el pecado y el valor del sacrificio.

Estos 98 simbolismos se clasificaron en 26 temas principales. En la Gráfica 3 se aprecia que las temáticas más recurrentes son: la referencia al cielo como el Reino de Dios, que reúne el 47% de los elementos iconográficos; la salvación por Cristo, (42%); el modelo mariano de santidad (38% de los casos), la expresión de las virtudes cristianas (37%) y las figuras de principio cristológico (34%). Estos seis son los temas más importantes de la iconología orfebre neogranadina del período virreinal.

El peso de las temáticas retóricas corresponde a los principales mensajes que el clero pretendía llevar a los fieles. En primer lugar, el cielo era la promesa de una vida mejor después de la terrena, que mantenía un esquema de comporta- miento en los fieles; esa promesa era realizada a través del proyecto de salvación, únicamente posible si el cristiano mantenía una estrecha relación con Dios a través de sus ministros —discurso necesario para el fortalecimiento del clero secular. Cristo y María, esta última con mayor presencia simbólica en los artefactos, componían esa dualidad complementaria característica del catolicismo americano: en ocasiones, las advocaciones marianas parecían adquirir mucha más importancia en la devoción de la sociedad colonial. Ante ello, el clero no optó por combatir esa fuerte representatividad; por el contrario, la aceptó, valorándola iconográficamente en la mayoría de las piezas. Los plateros fueron consecuentes con esta estrategia, haciendo de la ornamentación con simbología mariana una constante en la producción de platería religiosa.

Es claro el proyecto que —a partir del Concilio de Trento— se permea en los diferentes ámbitos de la representación; en la prioridad simbólica de ciertos temas, encontramos el discurso sobre la salvación de las almas, que privilegia el acceso al cielo y la vida eterna sobre otras prácticas como la legalidad o la autonomía corporativa del gremio. María aparece como devoción privilegiada e intercesora esencial entre los hombres y Cristo; éste último se hace materia en la eucaristía y permite el culto a su materialidad, al misterio de éste sacramento y, desde ahí, a su imagen y la de santos, reliquias y otros elementos sacralizados.