La interrelación entre el arte, la crítica, las tecnologías, el activismo y la esfera pública tiene una larga historia de prácticas artísticas de investigación y acción micro/política radical que está continuamente marginalizada, confinada y/o borrada a través de violentos procesos del «capitalismo racial» (Robinson 1983) que organiza también el sistema del arte occidental aún hoy hegemónico, incorporado bajo la categoría de ‘industrias creativas’ desde los inicios del siglo XXI. La publicación del libro colectivo Modos de hacer: Arte crítico, esfera pública y acción directa (2001) en el Estado español fue en aquel momento una de las pocas publicaciones accesibles que trataba de abordar críticamente las problemáticas sistémicas y potencialidades revolucionarias, presentes también en la llamada por la repolitización del arte ante su intensificado secuestro y despolitización durante la etapa expansionista neoliberal, después de la caída del Muro de Berlín, en 1989. Para quienes formamos parte de las luchas anticapitalistas durante las últimas dos décadas y trabajamos también en el ámbito del arte, este libro ha sido una de las referencias clave en repensar las armas de la crítica, tanto por las reflexiones que expone, como por las ausencias que nos hacen insistir en la necesidad de «desplazar el centro» (Kazeem 2013). Desde entonces, frente a la expropiación (in)directa, la precarización, la estetización fascista, la cooptación de las prácticas críticas y la colonialidad racisheteropatriarcal, los análisis marxistas, postestructuralistas y anarquistas que forman parte del libro, así como los análisis transfeministas y decoloniales anticipaban las viejas/nuevas lógicas de explotación, opresión, multiplicación de las fronteras y políticas de muerte actuales. Las preguntas en torno a articulación de reconexiones entre lo estético y lo político, los procesos cognitivos e imaginación radical, el arte y la revolución anticolonial siguen impulsando nuestras búsquedas de líneas de fuga para cambiarlo todo.

La situación actual de crisis global, el auge del fascismo, guerras, colapso ecológico, políticas de muerte y genocidios, está relacionada con los orígenes coloniales en el siglo XV, a partir de los cuales se ha desarrollado el sistema capitalista. La relación entre el capitalismo, imperialismo y la colonización es constitutiva, como señalan los marxismos y feminismos negros desde el siglo XX, y la crítica feminista decolonial desde los 1990. En oposición a los marcos blancos eurocéntricos y antropocéntricos que organizan la «prisión epistemológica-existencial» (Aldbi Sibai 2016), estos análisis son fundamentales para repensar los modos de hacer del arte crítico, sus influencias en la esfera pública y la transformación política radical.

Fig. 1
#ResACelebrar #MoltAReparar!

La manifestación organizada por CNAACAT- Comunidad Negra Africana y Afrodescendiente en Catalunya, 12 de octubre de 2022, Barcelona.

Fotografía del autorx del artículo.

A lo largo de estos años de grandes movilizaciones políticas a nivel internacional; los movimientos Indígenas, Black Lives Matter, los movimientos transfeministas, estudiantiles y anticoloniales, Free Palestine… se publicaron numerosos libros, revistas, fanzines, se desarrollaron proyectos artísticos y expositivos, se organizaron conferencias, talleres, escuelas de verano, encuentros activistas y acciones. En Europa del Este que ha sido convertida en una zona frontera/guerra de la UE, nuestro contexto está en debate en relación a las políticas de memoria, el comunismo, el movimiento de países no-alineados, los feminismos y movimientos LGBTQI+, el postsocialismo / turbocapitalismo, las fronteras, la racialización, y las guerras. Estas reflexiones abarcan los duraderos legados coloniales/imperiales, sus patrones repetitivos presentes también durante la época socialista, y continuidades que actualmente forman las estructuras políticas, económicas y sociales en esta región.

Europa del Este y Europa del Sur han sido cruciales en los planes de la UE del control de movimiento de personas y militarización de sus fronteras internas y externas. Desde la década de 1990, el mar Mediterráneo se ha convertido en una gran fosa común como consecuencia de las políticas migratorias genocidas y violaciones sistemáticas de los derechos fundamentales de personas migradas y/o refugiadas. Como escribe Helios F. Garcés, «si con la guerra en Ucrania, la posición a favor del pueblo ucraniano fue inmediata, como lo fue la condena a las acciones de Putin, esto se ha invertido diametralmente en el caso de Palestina. (…) Así como se asesina a personas en las fronteras españolas, se perpetra una masacre tan trágica como la de Tarajal o la del 24J en Melilla, y Marlaska sigue en el Ministerio, porque son vidas negras las que se asesinan a través de una deshumanización absoluta, y vidas palestinas las que continúan muriendo día a día bajo los bombardeos. ¿Por qué? Porque no son vidas blancas» (en Graiño 2023).

En los procesos de organización y expansión del sistema capitalista tecno-racial está inscrita la amnesia, ignorancia y ceguera europea que atraviesa también el sistema del arte, a pesar del origen geográfico e intelectual del concepto ‘raza’ en Europa. Mientras no se habla del racismo, se lo silencia, se lo presenta como un problema específico, y frente a la dificultad de hablar del racismo en Europa, tenemos que subrayar que la racialización continúa siendo la lógica principal de regulación y diferenciación del espacio social, cultural, político y económico. (Goldberg 2009; El-Tayeb 2011; Gržinić & Tatlić 2014; Essed & Hoving 2014). El trabajo en el sistema capitalista está siempre racializado y engenerizado, conectado a geografías raciales coloniales que definen dónde comienza y termina Europa. (Rexhepi 2022) En relación al libro Modos de hacer: Arte crítico, esfera pública y acción directa se abordan a continuación algunos aspectos centrales de las políticas artísticas y activistas que confrontan el olvido y el racisheteropatriarcado capitalista, construyendo constelaciones referenciales que resisten el borrado, con la intención de contribuir algunas reflexiones a los debates actuales.

Contra la amnesia colonial

En el marco del proyecto de investigación internacional «Genealogy of amnesia: Rethinking the past for a new future of conviviality» [Genealogía de la amnesia: Repensar el pasado para un nuevo futuro de lo convivencial] (2018-2021), desarrollado en el Estudio de Arte Post-conceptual de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Viena, hemos trabajado durante varios años, entre otras líneas, en la elaboración de un extenso archivo digital audiovisual, accesible en la página web del proyecto¹. La investigación se ha centrado en los mecanismos políticos, sociales, ideológicos y culturales que producen la amnesia colectiva en contexto europeo, analizando la racialización y el racismo, el despojo político y económico, la discriminación cisheteropatriarcal y el nacionalismo hegemónico. Durante estos años se han llevado a cabo varios encuentros, simposios y conferencias a través de los cuales se generaron diversos materiales que se publicaron en dos libros derivados del proyecto: Opposing colonialism, antisemitism, and turbo-nationalism: Rethinking the past for new conviviality (Gržinić, Pristovšek & Uit 2020) y Dialogues for the future: Countering the genealogy of amnesia (Gržinić & Tatlić 2020). La investigación ha finalizado con la exposición «Stories of traumatic pasts: Counter-archives for future memories» (7.10.2020-3.04.2021)² en el Weltmuseum de Viena, junto con un extenso catálogo publicado en ese momento. Una serie de prácticas artísticas activistas, y la instalación del archivo digital audiovisual, se conceptualizaron como intervenciones críticas para abordar el pasado —en relación con el dominio colonial belga en el Congo, Austria después del Anschluss en 1938, la negación de los crímenes de guerra después de 1990 en la ex Yugoslavia, la colonización española y el fascismo—, articulando contra-narrativas al olvido en el presente, para el futuro.

El archivo digital audiovisual recoge una serie de tácticas o modos de hacer del arte crítico en el contexto europeo, interconectando la historia colonial al situar España y la península ibérica como fundamental para comprender los orígenes y la persistencia del capitalismo tecno-racial. Simultáneamente a la colonización de Abya Yala (América Latina) desde 1492, la trata transatlántica de personas africanas esclavizadas, los códigos negros y el genocidio de los pueblos africanos e indígenas (Espinosa, Gómez & Ochoa 2014), la violenta expulsión de lxs musulmanes, lxs judíos y la Gran Redada genocida del pueblo gitano durante la Inquisición española hablan del racismo anti-indígena, racismo anti-negro, racismo anti-gitano, islamofobia y antisemitismo, de la relación entre la racialización y el fascismo hasta la actualidad. (Adlbi Sibai 2016; F. Garcés 2016; Ortega 2019, Filigrana 2020). Como apunta Ortega en nuestra conversación, «en el reino de España, la 'amnesia colectiva' adopta una forma específica; la falta histórica de memoria del Estado español respecto a su responsabilidad en el sistema colonial y esclavista, pero también la negación discursiva de la operación de homogeneización e 'higiene racial' que ocurrió en la península desde 1492 (…). La eliminación sistemática de los cuerpos negros / afrodescendientes del territorio peninsular también marca lo que el filósofo camerunés Achille Mbembe ha llamado «necropolítica» (2003), el régimen mediante el cual los estados modernos determinaron quién debía morir y quién tenía la posibilidad de vivir. Esta eliminación también afecta la producción de ignorancia para negar la participación del reino de España en la trata transatlántica de personas africanas esclavizadas, en su secuestro y esclavitud» (Ortega 2020, 300). Estas reflexiones forman parte de las prácticas artísticas y acción política radical de territorialización negra en el Estado español, como señala Ortega (2024, 70), las iniciativas que, desde la negritud, teorías y metodologías afrodiaspóricas y afrofeministas, crean espacios de resignificación y la resistencia negra, como Conciencia-Afro, el centro cultural por y para la comunidad afrodiaspórica en Madrid, o In the wake: Laboratorio experimental de pensamiento negro³, que articula formas biomitográficas y de fugitividad al imaginar la genealogía cimarrona de la disidencia sexo-genérica.

La búsqueda de modos de hacer para desmantelar las narrativas y políticas dominantes en la esfera pública, y construir nuevas formas de memoria colectiva transformadoras que reconozcan las violencias capitalistas tecno-raciales históricas y sus continuidades en el presente, esta central también en la instalación sonora «Bedtime stories» de Lana Čmajčanin y Adela Jušić [cuentos para dormir] (2011)⁴. Las historias que han grabado las artistas ocurrieron en los sótanos durante los 1425 días del asedio de Sarajevo, durante la guerra en Bosnia y Herzegovina (1992-1995). A través del proyecto de investigación «Genealogia de la amnesia», esta instalación se relaciona con otros trabajos artísticos, como «Decerocide» de Arye Wachsmuth (2018)⁵, para confrontar las políticas migratorias de la UE, que se llevan a cabo con total impunidad mediante violencia extrema, ataques racistas, devoluciones forzadas y deshumanización. Estas prácticas artísticas exponen las relaciones históricas y actuales para señalar como partes significativas del circuito de los Balcanes han sido recientemente fortificadas con vallas alambradas y militarizadas, mientras que la mayoría de los estados a lo largo de las rutas del Sur y Este de Europa, así como a través del espacio Schengen han implementado infraestructuras carcelarias diseñadas para multiplicar las fronteras internas/externas, controlar, bloquear y brutalmente reprimir el derecho de movilidad de las personas migradas y/o refugiadas hacia y en la UE.

Con esta crítica se interrelaciona también el trabajo del Collectif Mémoire Coloniale et Lutte contre les Discriminations [colectivo memoria colonial y lucha contra la discriminación]⁶, que como explica Soiresse Njall, organiza rutas decoloniales por la ciudad de Bruselas, la acción que forma parte del movimiento decolonial que impulsan varias asociaciones africanas en Flandes, Bruselas y Valonia. En correspondencia con esta iniciativa la Ruta Anticolonial Antifascista organizada por Nati Oliveiras, integrantx del colectivo t.i.c.t.a.c.- Taller de Intervenciones Críticas Transfeministas Antirracistas Combativas, construye el recorrido de acción contra numerosos lugares en Barcelona que todavía hoy glorifican a los esclavistas y a la colonización, para hablar de luchas anticoloniales y antifascistas. Un paso hacia re-imaginación y re-articulación de relaciones entre los espacios, los cuerpos, la memoria, la política y las reparaciones significa buscar formas diferentes de legibilidad, aquellas que hablen de la Europa-fortaleza, las ciudades y la esfera pública europea como un archivo colonial sangriento con sus políticas de muerte actuales, que intensifican la criminalización y expulsión de las poblaciones marginalizadas, racializadas, migradas y sexo-género disidentes, mientras promueven createch, las industrias creativas, la turistificación, la policialización y la competencia global. En este contexto, la esfera pública continúa siendo un campo de batalla político, donde la lucha contra el olvido, por la justicia, memoria y reparación anticolonial, se enfrenta a las fuerzas implacables de la mercantilización, militarización, violencia y muerte.

En nuestro colectivo t.i.c.t.a.c.⁷ nos seguimos preguntado cómo re-inventar las tácticas y prácticas activistas y artísticas en base a las experiencias durante estos años en los que hemos tratado de activar procesos de (des)aprendizaje y concienciación sobre las historias, memorias y conocimientos anticoloniales marginalizados y/o borrados, para actuar en el presente. Repensar la solidaridad y la transformación política a través de las acciones, encuentros y conversatorios, como hicimos con la organización del Encuentro antirracista, Red de Cuidados Antirracistas, Red Jurídica Antirracista, Ciclo sobre saberes, resistencias y luchas anticoloniales trans*, Ciclo sobre abolición del capitalismo racial: Políticas y prácticas anticarcelarias, entre muchas otras iniciativas contra los innumerables actos de violencia racista, clasista, cisheteropatriarcal y capacitista. Como escribe Ahmed (2004, 189), «La solidaridad no asume que nuestras luchas son las mismas luchas, o que nuestro dolor es el mismo dolor, o que nuestra esperanza es por el mismo futuro. La solidaridad implica compromiso y trabajo, así como el reconocimiento de que, incluso si no tenemos los mismos sentimientos, o las mismas vidas, o los mismos cuerpos, vivimos en un territorio común». A través de este esfuerzo colectivo continuamos enfrentando las estructuras sistémicas que nos afectan de maneras diferenciadas e interseccionales, arraigadxs en el compromiso con las luchas por la descolonización: política, social, económica, cultural, corporal, visual y epistemológica.

Fig. 2

La pancarta del colectivo t.i.c.t.a.c. en la manifestación nocturna transfeminista «La noche es nuestra», 7M 2019, Barcelona.

Heridas que movilizan

A través del análisis de la historia del desarrollo y expansión del sistema capitalista tecno-racial, podemos entender que las tecnologías (audio)visuales y algorítmicas nunca son neutrales, sino que forman parte de una lógica particular de producción que emerge de este contexto. Los medios (audio)visuales, los algoritmos y la inteligencia artificial (régimen algorítmico), los signos visuales y sensoriales están intrínsecamente conectados con la (re)producción de jerarquías raciales/étnicas, de clase, de género, sexuales, geográficas y lingüísticas. Además, al estar integradas en el sistema para estimular el deseo y rehacer las condiciones físicas, políticas y afectivas de nuestra vida cotidiana, forman, moldean y controlan las subjetividades. Mbembe (2013) define esta institución tecno-fenomenológica como «capitalismo de la imagen». Barriendos (2010) habla de «la colonialidad del ver» como constitutiva de la modernidad que en consecuencia actúa como un patrón heterárquico de dominación, determinante para todas las instancias de la vida contemporánea. Investigando la financiarización de la vida diaria y la colonización de la semiótica, Beller (2021, 10) sitúa «el desarrollo de innumerables sistemas para cuantificar el valor de las personas, los objetos y los afectos como endémico del capitalismo racial y la computación. Por lo tanto, la computación debe reconocerse no como un mero surgimiento técnico, sino como el resultado práctico de una lucha continua y sangrienta entre los que-quieren-tenerlo-todo y lxs que-serán-desposeídxs».

Fig. 3

Fotograma del video documental «Insurgent flows. Trans*decolonial and black marxist futures»

En contexto de post/pandemia covid19 que ha restringido severamente nuestras relaciones y el acceso al espacio público, acelerando la absorción de la esfera pública en las plataformas de Internet corporativas del fascismo tecno-oligarca, basadas en las relaciones mediatizadas, con Marina Gržinić realizamos un video documental experimental Insurgent flows: Trans* decolonial and black marxist futures [flujos insurgentes, futuros trans*decoloniales y marxistas negros], que editamos junto con Jovita Pristovšek (Gržinić & Kankler 2023a). Nuestra intención fue interrelacionar los análisis críticos de las tecnologías con los modos de hacer activistas y artísticos al centrarnos simultáneamente en las preguntas en torno a las relaciones entre las políticas y tácticas insurgentes trans*decoloniales, las luchas feministas decoloniales y el pensamiento negro en referencia al marxismo negro y al postsocialismo de los años 1990. El estado, la democracia, la violencia y las políticas de muerte forman un ensamblaje que queríamos reflejar como tal en este video a través de material documental, sonoro, animaciones y conversaciones. Gržinić (2023) ha propuesto pensar estas prácticas audiovisuales como «complejo documental radical» en marcado contraste con el «complejo industrial carcelario», para referirse a los documentales experimentales que al abordar problemas sociopolíticos urgentes siguen buscando respuestas a la pregunta sobre cómo hacer video políticamente. Este documental forma parte del proyecto de investigación internacional «Conviviality as potentiality: From amnesia and pandemic towards a convivial epistemology» (lo convivencial como potencialidad: de la amnesia y pandemia hacía una epistemología convivencial, 2021-2025)⁸, cuyo objetivo es articular una comprensión teórica más amplia en torno a los impedimentos políticos de lo convivencial, y pensar el aprendizaje colectivo como una práctica para una vida pensada desde perspectivas decoloniales, transfeministas y subalternas. Junto con el documental, hemos publicado el libro Political choreographies, decolonial theories, trans bodies [Coreografías políticas, teorías decoloniales, cuerpos trans] editado por M. Gržinić & J. Pristovšek (2023), para fomentar los debates sobre la otredad moldeada por el patrón del poder capitalista colonial, donde incluimos conversaciones completas que grabamos para este video.

En nuestra conversación, Danijela Almesberger, cofundadora de LORI, la organización lesbiana de Rijeka, señala que «estamos ante una encrucijada, y si no prestamos atención, podríamos terminar muy mal». Para confrontar el auge del fascismo y racismo es necesario repensar la solidaridad e interrelacionar las luchas (en Gržinić & Kancler 2023b, 110-111), analizando también las formas en las que los marcos políticos liberales encajan en la globalización capitalista tecno-racial, su reestructuración sociopolítica, la producción continua de nuevos modos de control(fronterizo), los procesos de racialización, la explotación laboral y deshumanización. Repensar la división racializada y engenerizada del trabajo en el capitalismo racial, que, como señala Nat Raha, «varía según el lugar del mundo en el que nos encontramos e incide también sobre nuestra experiencia del afecto y afectividad» (en Gržinić & Kancler 2023b, 123) Estas reflexiones se extienden en el documental a las instituciones de geografías carcelarias que son diversas, como argumenta Ruth W. Gilmore, «incluyendo los regímenes normativos de sexualidad, las relaciones raciales, las categorías sociales y políticas de ciudadanxs y migrantxs, los problemas que cada vez más personas en el planeta enfrentan para ganarse la vida, vivir una vida en una era del capitalismo racial desenfrenado. Estamos obligadxs a reflexionar sobre cómo lo carcelario (la privación de libertad) interrumpe la vida de las personas al interrumpir su flujo, su movimiento, su vida diaria, y, lo más importante, al extraer de las personas su único recurso no renovable: el tiempo» (en Gržinić & Kancler 2023b, 219).

En oposición a los conceptos que definen las problemáticas y violencias del capitalismo tecno-racial, el documental se estructura en base a los conceptos clave insurgentes que destacan a través de las conversaciones: cosmovisiones heterogéneas, sujeto político negro, sexualidades queer / trans*, desidentificaciones, transgresión, movimientos anticoloniales, reparación, geografía abolicionista, conciencia. Estos conceptos que señalan las potencialidades micro/políticas activadoras y radicalmente transformadoras se convierten en imágenes a través de las animaciones en correspondencia con las condiciones de producción. Como apunta Ortega en su reseña del documental (2024, 153), «Qué hábil es el sistema para desconectarnos. Qué habilidad del sistema para mantenernos aisladxs, para que no conozcamos las resistencias contra el mismo sistema que se dan en márgenes cercanos. […] Re-conectemos. Trascendamos el espacio-tiempo de la desconexión sistémica».

Fig. 4

Visualización conceptual de modos de hacer del arte crítico

Elaborado por elx autorx del artículo

Desde la publicación del libro Modos de hacer: Arte crítico, esfera pública y acción directa (2001), las intervenciones críticas en el ámbito del arte y la esfera pública en los últimos veinticinco años han planteado una multiplicidad de problemáticas que requieren prestar la atención, tal como se exponen y profundizan en algunas publicaciones clave, entre otras: Desenganche: Visualidades y sonoridades otras (Vega et al. 2010), Estéticas fronterizas: Diferencia colonial y opción estética decolonial (Gómez Moreno 2015), Andar erótico decolonial (Moarquech 2015), Anti*colonial fantasies, decolonial strategies (Caceres, Mesquita & Utikal 2017), Devuélvannos el oro: Cosmovisiones perversas y acciones anticoloniales (Colectivo Allyu 2018), Décolonisons les arts! (Cukierman, Dambury & Vergès 2018), Luchas anticoloniales, antirracistas y decoloniales: políticas, estrategias y tácticas (Colectivo t.i.c.t.a.c. 2021), La cultura no es una autopista, los museos podrían ser jardines (Egaña & Racco 2024). Al interrogar críticamente los fundamentos estructurales, epistemológicos y visuales que históricamente han definido —y continúan moldeando— el sistema en constante evolución del capitalismo tecno-racial, los modos de hacer basados en el pensamiento situado y fronterizo, el desvío, la interseccionalidad y lo fugitivo, así como la dialéctica señalan múltiples tácticas recurrentes del arte crítico y las acciones políticas que movilizan nuestras luchas desde las heridas persistentes. Además, como punto central del modo de re/producción necrocapitalista, tenemos que problematizar las implicaciones de la tecnología y la blanquitud en términos de ciudadanía blanca y propiedad privada blanca (Gržinić 2023).

En los últimos años se visibiliza de nuevo el esfuerzo colectivo por recuperar las historias silenciadas, interrelacionar las experiencias, prácticas artísticas, tácticas políticas y perspectivas que confluyen en la articulación de los movimientos anticoloniales que se extienden a lo largo de los últimos cinco siglos. Según subraya Basha Changue, «comprender cómo diferentes realidades se intersectan es en sí mismo una fortaleza, porque nos brinda una pluralidad de visiones para atacar el problema común desde distintos frentes al mismo tiempo» (en Gržinić & Kancler 2023b, 101). Abordando los procesos estructurales sistémicos de diferenciación geo- y cuerpo-política, los análisis compartidos revelan que estamos conjuntamente ensamblando los fragmentos de memoria, conocimientos y prácticas de multiplicidades indisciplinadas y desobedientes, que provocan nuevos desplazamientos epistemológicos, visuales, afectivos y políticos hacia la abolición del capitalismo tecno-racial.

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Notas

Información adicional

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