Exhumando los desarrollos de Platón y Aristóteles por fuera de las tipificaciones propias de la recepción tradicional de ambos pensadores, recuperamos la problematicidad de los conceptos fundamentales de sus filosofías.⁸ La puesta en crisis de la metafísica tradicional en el siglo XX pone en jaque consecuentemente la terminología que la tradición interpretativa ha ligado a la matriz conceptual tanto de Platón como de Aristóteles. Una buena manera de reactivar la problematicidad de sus conceptos fundamentales se encuentra en conectarlos con su contexto y con pensadores que abordaron de manera divergente los mismos problemas. De este modo, nos encaminamos a una reconstrucción del pensamiento antiguo que expone las tensiones entre rasgos afirmativos y negativos en el seno de las reflexiones de los distintos filósofos. De ser correcta esta interpretación, podría señalarse que la presencialidad no sería entonces el rasgo determinante de la metafísica griega, al menos en términos excluyentes.

Los filósofos socráticos, otrora conocidos como "socráticos menores", nos legaron una serie de fragmentos y testimonios que dan cuenta de diversas propuestas teóricas sumamente originales. En el caso de las corrientes socráticas megárica y antisténica, se evidencia un rechazo a algunos puntos fundamentales sobre los cuales se edifican las construcciones teóricas tanto de Platón como de Aristóteles,⁹ asociadas con el objetivismo. El fundamento de este rechazo se halla en que los socráticos parecen haber problematizado -y en algunos casos rechazado abiertamente- la estricta correlación de los elementos que conforman la tríada ser-pensamiento-lenguaje. La tradición suele plantear un escenario simplificado de enfrentamiento entre sofistas relativistas y una continuidad socrático-platónica comprometida con el sostenimiento neoeleático de la verdad como correspondencia. Sin embargo, tanto los megáricos como Antístenes ofrecen un testimonio que pone en cuestión este esquema tradicional, haciendo foco especialmente en la crítica a la noción de predicación. A continuación pasaremos revista a algunas de estas tensiones que nos permitirán redimensionar el período de la filosofía griega clásica en función de la inclusión de variantes teóricas usualmente dejadas al margen de la reflexión filosófica respecto de la Antigüedad.

Antístenes de Atenas y sus seguidores se distancian de la ontología afirmativa platónica con un planteo que rechaza de lleno la posibilidad de la predicación de tipo atributivo. Integrante del círculo socrático y tradicionalmente considerado como el fundador de la escuela cínica, Antístenes fue un pensador prolífico que escribió numerosas obras, de las cuales tan solo contamos con testimonios. El eje central de su pensamiento, tal como indican los fragmentos y citas con las que contamos, fue la relación entre lenguaje y realidad. En este marco, su particular interpretación de la noción de lógos ocupa un lugar central en su pensamiento. Como veremos, el rechazo a ciertos puntos nucleares de la filosofía del lenguaje con eje en la predicación (compartida tanto por Platón como por Aristóteles) habilita a una reflexión en torno al grado de negatividad ontológica que opera en el pensamiento antisténico.

La radicalidad de la filosofía antisténica se puede vislumbrar en su doctrina del lógos propio (oikeios lógos). Esta tesis implica que hay una estricta integración entre los planos lingüístico, gnoseológico y ontológico. El lenguaje se entrelaza con lo real por medio de una relación naturalista entre el discurso y los entes, que usualmente se interpreta como la relación entre nombre (ónoma) y cosa (prâgma), y a su vez se manifiesta en el pensamiento.²⁵ En este sentido, a cada cosa corresponde un nombre, y nombre y cosa se encuentran unidos de manera esencial, en una relación originaria pasible de ser captada en un acto de conocimiento. Esto se desprende con claridad del testimonio de Aristóteles: "Antístenes creía ingenuamente que no se dice nada con relevancia excepto por medio del enunciado propio (tôi oikeíoi lógoi), uno para cada cosa (hèn eph’ henós).²⁶ De esto surgía que no es posible contradecir, y en general no es posible mentir".²⁷ Rápidamente, Aristóteles señala como consecuencia directa de esta tesis una tesis subsidiaria, la de la imposibilidad de la falsedad. Este punto, sumamente problemático, es abordado de lleno por Platón en el Sofista,²⁸ inaugurando una línea que Aristóteles recepciona y profundiza.²⁹ No obstante, ya en el Cratilo Platón enfrenta las tesis de cuño antisténico, las que interpreta como una variante del naturalismo lingüístico, según el cual la verdad se cifra en el nombre. Como denominador común, tanto Platón como Aristóteles desplazan el problema de la relación lenguaje-realidad hacia la dimensión proposicional, que a su vez descansa en la predicación de tipo atributivo. De este modo, el lenguaje se entiende en términos de un decir algo acerca de algo (ti peri tinós), al combinar nombre y verbo para formar un enunciado.³⁰ Este desplazamiento hacia la proposición como elemento fundamental implica el compromiso con una ontología de corte afirmativo centrada en la afirmación de principios metafísicos que dan sustento a la realidad y su articulación en el lógos. Por el contrario, Antístenes rechaza la existencia de principios metafísicos que excedan a la experiencia al modo de las Ideas platónicas del período medio, a las que considera simplemente hipóstasis de las diversas cualidades de los entes. Según el testimonio de Simplicio,³¹ Antístenes traza una distinción entre el ente cualificado (tó poión) y la cualidad (poiótes) en sí, siendo la primera instancia lo único admitido por el filósofo ateniense. La cualidad (poiótes), que coincide con la Idea platónica en la lectura de Antístenes, se torna mera abstracción al intentar separarla del soporte concreto: una noción etérea y, en cierto modo, ficticia. El ente cualificado, corpóreo y perceptible, como el caballo, por ejemplo, se manifiesta concretamente, y con ello, el lógos que le es propio. Para Antístenes no hay tal experiencia de las cualidades desprovistas de un soporte concreto.

En este mismo sentido, las tensiones entre la vertiente platónico-aristotélica y la antisténica se evidencia con claridad si tenemos en cuenta la objeción de Antístenes a la pregunta por el "qué es" y su preferencia por el tratamiento del "cómo es" una entidad, tal como se desprende del testimonio de Aristóteles:

[...] De este modo la confusión que obnubiló a los antisténicos y otros tan incultos tiene alguna importancia: que no es posible definir el qué es (hóti ouk ésti tò ti estin horísasthai) (pues la definición es un enunciado largo), sino que es posible en rigor enseñar el 'cómo es' algo (poion mén tí estin endéchetai kai didáxai) (como la plata, no es posible decir qué es, pero sí que es como el estaño); de modo que es posible que haya definición y enunciado de la entidad que lo admite, por ejemplo de la compuesta, ya sea sensible o inteligible; pero de sus elementos no, si es que el enunciado que define significa un algo respecto de algo y es preciso que una oficie como materia y la otra como forma. (SSR, V.A.150, FS 956).

El rechazo a la pregunta por el qué es (ti esti), usualmente referida como "pregunta socrática", se sustenta en la peculiar concepción sobre la relación lenguaje-realidad que posee Antístenes. La relación originaria entre nombre y cosa implica que la combinación de los términos, que constituye un enunciado largo (makròs lógos),³² no puede constituir un reflejo adecuado del plano ontológico. La estrategia de la investigación de los nombres (epískepsis onomáton), con su correspondiente construcción de campos semánticos que den cuenta de la estructura de lo real, se corresponde con la pregunta por el "cómo es", antes que por definiciones de tipo estático que responden a la pregunta por el "qué es". Este peculiar enfoque ofrece una perspectiva divergente a la vertiente correspondentista, que descansa en la correlación entre lenguaje y realidad, y en la composición (symploké) de los nombres en el plano lingüístico, modelo presentado por Platón en el Sofista.

La epískepsis onomáton es un método de análisis del contenido semántico de los nombres, consistente en distinguir los múltiples significados asociados a un término, en vista de determinar el uso lingüístico propio de un término particular. De su importancia en el sistema filosófico antisténico da cuenta el testimonio de Epicteto, quien refiere que para Antístenes "la investigación de los nombres es el principio de la educación" (archè paideúseos he tôn onomáton epískepsis). (SSR, V.A.160, FS 979). Porfirio ofrece un testimonio preciso de esta actividad en relación con el epíteto polytropos asignado a Odiseo por Homero. Para evitar la difundida asociación entre el hombre polifacético (polytropos) y el mentiroso (pseudés), Antístenes avanza en el estudio del vocablo nuclear trópos, y revisa sus diversas acepciones:

¿Y entonces qué? ¿Acaso es malvado Odiseo porque fue llamado polytropos, y no lo llamó así porque era sabio? ¿Acaso trópos no significa en un <verso> el carácter y en otro significa el uso del discurso? Pues eútropos es el varón que tiene el carácter vuelto hacia el bien, y trópoi de los discursos son los varios estilos. Y Homero usa también el término trópos respecto de la voz y respecto de la variedad de melodías, como en el caso del ruiseñor, que frecuentemente gorjeando expande sonidos variadamente modulados. Y si los sabios son hábiles para hablar, saben decir el mismo concepto de muchos modos y conociendo muchos modos de argumentos sobre los mismo serían polytropoi. Los sabios son buenos para convivir con los hombres. Por eso dice Homero que Odiseo, dado que es sabio, es polytropos, porque sabía convivir con hombres de muchos modos... (SSR, V.A.187, FS 1011).

Como se desprende del testimonio, el estudio de la diversidad semántica de un término da cuenta de la variedad ontológico-lingüística que se manifiesta en la experiencia. Justamente es allí donde reside la virtud de Odiseo: el hombre polytropos es capaz de asir la trama multiforme y contingente de lo existente, asignando el lógos propio a cada ente, adaptando el discurso al interlocutor y a la situación concreta que experimenta. Es por ello que sostiene:

Es propio de la sabiduría encontrar el modo de sabiduría apropiado para cada uno, mientras que es ignorancia valerse de un único modo de discurso frente a los que son disimiles. (.) Entonces, modo es lo variado en lo relativo al carácter, lo cambiante e inestable, y la variedad de modos del discurso resulta precisamente el uso variado del discurso referido a audiencias varias por medio de un modo único, pues una sola cosa es propia de cada cosa (hèn gàr tò hekátoi oikeîon), por lo tanto también lo adecuado para cada cosa concentra la variedad del discurso en una sola manifestación, la adecuada a cada cosa. (SSR, V.A.187, FS 1011).

Así, la experiencia contingente se impone y revela los diversos significados de los términos, que no dependen de modelos o arquetipos, es decir, instancias ontológicamente cargadas que determinan lo real.

Por otro lado, la posición antisténica tiene una marcada intertextualidad con la doctrina megárica de la absoluta unidad e identidad de cada cosa consigo misma, en cuanto que, como vimos en la sección anterior, cada cosa tiene una naturaleza propia expresable solo a través de su nombre. (Cfr. Supra, n. 30). Si bien esta posición se asemeja superficialmente a la tesis del oikeíos lógos, entre ambas se presenta una divergencia radical: de un lado, se trata de un sistema de integración transparente entre lenguaje y realidad (Antístenes) y, del otro, uno de inadecuación intrínseca, en el que justamente la adecuación de nombre y cosa anula el conocimiento. En Antístenes, esta integración es la llave para acceder a lo real; pero esto no implica la adopción de un objetivismo ingenuo, sino un cambio de foco respecto al andamiaje ontológico de lo real y su relación con el lenguaje. Un testimonio fundamental que se expresa en esta dirección es el de Diógenes Laercio, que nos transmite la siguiente tesis: "[Antístenes] definió por primera vez el lógos al decir: 'lógos es lo que muestra lo que era o es (lógos estìn ho tò ti ên èn è ésti delôn)'". (SSR, V.A.151, FS 958). El verbo deloün, "mostrar", nos aleja del paradigma platónico medio en el que el acceso al ente se da por medio de un retorno al ámbito inteligible, siendo que no es posible una mostración sensible del ser en sentido estricto. Por el contrario, la tesis antisténica nos indica que los entes se revelan a sí mismos en la experiencia y que no hay un fundamento intelectual que los sustente: el hecho de que los fenómenos aparecen justifica toda su carga ontológica en cuanto entes. En oposición a los megáricos, el lenguaje no presenta interferencias al momento de captar lo real, sino que loreal es propiamente aquello que se da y se expresa por medio de un lógos. Las Ideas al modo platónico, pertenecientes a un ámbito estable ajeno al cambio, implican para Antístenes un alejamiento de la verdadera estructura de lo real, la experiencia efectivamente dada. No sorprende entonces la sucinta crítica con la que se opone al esquema platónico, recuperada por Simplicio: "veo el caballo, pero no veo la caballeidad" (híppon mèn horô, hippóteta de ouch horô ). (SSR, V.A.149, FS948). Lo real es lo sensible, pero no el concepto de ello, sino su propia mostración en la experiencia. El enunciado, en cuanto refiere a la experiencia, dice, por tanto, la verdad. Asimismo, lo real se da en un permanente cambio, transido de temporalidad. Se trata de una versión dinámica que se opone a la estaticidad sustantivante del Platón del período medio. La dinamicidad del planteo de Antístenes reside en el hecho de que pone el foco en la mostración de lo real en la experiencia, que se encuentra en cambio permanente. No hay un universal detrás que sustente los términos del lenguaje ni la realidad en términos conceptuales. En todo caso, la costumbre y el uso mismo del lenguaje en comunidad explican su carácter general y el hecho de que pueda ser utilizado por una comunidad de hablantes. Por tanto, entendemos que en este planteo se manifiestan marcadas tensiones entre la afirmación del ente y su carácter esencialmente móvil e indeterminado. El conocimiento y el lenguaje se dan a la par de la mostración de los fenómenos, que no se comprende a partir de un fundamento trascendente. Sin fundamento no hay postulación absoluta del ser de la cosa, y por tanto, la tensión entre presencia y ausencia aflora nuevamente como irresoluble por medio de una dialéctica superadora, de modo análogo al caso de los megáricos.

Por otro lado, la epískepsis tôn onomáton es un punto problemático, siendo que es posible leer la estrategia antisténica en clave nominalista o, como indicó Brancacci en una lectura que se ha tornado canónica, en clave semántica. (Cfr. Brancacci, 1990, 2005). La lectura nominalista se asocia generalmente con una interpretación en clave escéptica del pensamiento antisténico, mientras que la lectura semántica enfatiza la relación intrínseca e indisociable entre el aparecer de la cosa y su expresión lingüística (enunciado). Sin embargo, si en verdad se tratase de un nominalismo -aunque la crítica antisténica a los términos universales pueda llegar a sugerirlo-, no tendría sentido que existiese un énfasis en la mostración de la cosa, como se evidencia en el testimonio de Diogenes Laercio. (SSR, V.A.151, FS 958). En sentido estricto, la oposición naturalismo-nominalismo parece perder fuerza si examinamos el viraje que opera Antístenes, en el cual ya no se trata de una relación entre instancias separadas e independientes, sino más bien una misma experiencia de mostración del ente que necesariamente se da en un registro lingüístico. No hay un criterio correspondentista último que invalide un enunciando o que ponga en entredicho su conexión con lo real; el registro alético³³ de Antístenes no pertenece al paradigma de la adecuación sino al del contacto mismo con el ente. En este marco, hablar de una supuesta "objetividad" parece perder sentido, ya que la experiencia del contacto con las cosas no es al modo clásico de un sujeto con un objeto, sino de una relación de co-implicación.³⁴

conclusiones

Por medio del análisis de las posiciones teóricas de los socráticos hemos logrado indicar la presencia de elementos ontológicamente negativos en la Antigüedad que contrastan con las tipificaciones usuales tendientes a enfatizar el carácter afirmativo de la producción filosófica del período. De este modo, rescatamos la pluralidad de líneas y posicionamientos ontológicos presentes en la filosofía griega, que lejos está de tratarse de un período ocupado exclusivamente por justificar la realidad apelando a principios últimos de carácter afirmativo. Como hemos visto, los megáricos rechazan la afirmación de un principio trascendente capaz de explicar los fenómenos y dar cuenta de la entidad de los entes. Por otro lado, en Antístenes vemos cómo la noción tradicional de "verdad" se reconfigura de manera radicalmente ajena a los modelos de Platón y Aristóteles. Como consecuencia, Antístenes propone una novedosa concepción de la experiencia y su vinculación con el lenguaje, diferente del paradigma correspondentista clásico del cual dependen los modelos objetivistas.

Lo que rescatamos con la recuperación de estas líneas divergentes es la posibilidad de activar una ZTD por medio de la cual enriquecer y ampliar el horizonte bajo el cual concebimos la filosofía antigua. Esta manera de aproximarnos a los antiguos sirve en primer lugar para profundizar en una reconstrucción integral del período, poniendo de relieve el peso que posiciones minimizadas por la tradición tuvieron al momento de la configuración de los conceptos fundamentales. En consecuencia, y en segundo lugar, se vuelve posible una nueva lectura de los planteos platónicos y aristotélicos, a la luz de su confrontación con propuestas divergentes. Por último, nos permite establecer el vínculo diacrónico con los desarrollos del Heidegger temprano, en función de una conexión a nivel conceptual, en torno al eje de la negatividad, y otra a nivel histórico, que plantea reevaluar la lectura del período llevada a cabo por Heidegger a la luz de nuevos aportes. Respecto de lo primero, vemos cómo la crítica a los principios como elementos estáticos e inmutables presente en los megáricos se replica en la crítica heideggeriana a la metafísica occidental, como pensamiento de la identidad y del ente.

Finalmente, y respecto al segundo nivel de la vinculación diacrónica aludida, notamos que es en el diálogo y la polémica entre las diversas posiciones que se torna posible desarticular la rigidez de la herencia exegética, redimensionando en este caso la relectura heideggeriana. La inclusión de las líneas socráticas nos permite poner en cuestión el diagnóstico heideggeriano que ve en la filosofía griega la inauguración del paradigma de la "metafísica de la presencia", ya que en los socráticos encontramos un marcado énfasis ya sea en la imposibilidad del conocimiento (megáricos) o en el carácter irreductible de la experiencia, que se manifiesta sin mediación en el lenguaje (Antístenes). El hecho de recuperar modelos de negatividad que operan como antecedentes de posiciones contemporáneas da cuenta de lo enriquecedores que pueden ser los cruces interepocales, en la medida en que no se reduzcan a alguno de los polos de la relación.

Lo interesante en el caso de Heidegger y la filosofía griega es que, como dijimos, esta vinculación no se produce únicamente a nivel de contenido (es decir, en términos sistemáticos antes que históricos), sino que el desarrollo de la posición heideggeriana se sustenta sobre su interpretación de la filosofía griega. En este sentido, podemos afirmar que su filosofía es simultáneamente sistemática e histórica. Estos dos ámbitos no son escindibles, ya que la postura del filósofo de Mefikirch se cimenta sobre la reapropiación de la tradición, proceso que da en llamar Destruktion.

Es por esto que sostenemos que incluir a los socráticos permite recontextualizar su lectura y proyectar nuevas perspectivas. Gran parte de la tradición filosófica contemporánea, en la cual Heidegger ocupa un lugar sumamente relevante, se ocupó de la puesta en abismo de los principios sobre los cuales se cimentan los grandes sistemas filosóficos de Occidente. Resulta, por tanto, sumamente interesante la constatación de que ya en la misma filosofía griega encontramos posiciones que desafían aquellos mismos principios, con suma actualidad.