CUERPOS AFECTADOS: LOS AFECTOS EN LA EXPERIENCIA ANALÍTICA

Affected bodies: the affects in the analytic experience

Si bien no hemos hallado investigaciones específicas referidas al cuerpo en los proyectos UBACyT asociados a la Facultad de Psicología; es muy claro que en muchas investigaciones, los investigadores recortan aspectos referidos al tema aunque no sea el eje principal, (Aksman, 2006; Berger, 2005; Tomasini y Rodriguez, 2006; Watterman y Mozzi, 2008). Del mismo modo en eventos científicos asistimos a una proliferación cada vez mayor de textos referidos al cuerpo y su afectación (Aksman, 2007; Bertholet, 2013, Cadorini, 2013; Castro, 2012; Cellerino, 2013; Eidelberg, 2013; Gartland, 2010; Guindi, 2013; Jimenez, 2006; Ladaga, 2013; Leibson, 2013 y 2014; Ojeda - Saavedra, 2013; Peidro y Recalde, 2012; Vetere, 2009). Algunos especifican cómo el cuerpo se presenta en la clínica respecto a: inhibición, síntoma y angustia (Benjamín, 2010; Berger, 2006; Bertholet, 2008; Córdoba, 2010; Kah, 2014; Kaplan, 2013); los diferentes tipos clínicos (Leibson, 2009; Murillo, 2013; Vetere, 2008;); las patologías actuales (Capdevielle, 2010; Carol, 2013; Oldecop, Silva y Tendlarz, 2010; Wainszelbaum, 2014) En revistas de divulgación del ámbito psi, como la Revista Lacaniana de Psicoanálisis (2013) encontramos un Dossier entero dedicado a la articulación entre cuerpo y psicoanálisis. En dicho dossier se destacan varios textos que dan cuenta de los modos en que los cuerpos se presentan en la clínica ya sea por la vía de la urgencia (Seldes, 2013: 61-64), o por el discurso de la época (Assef, J., 2013: 40 - 41; Nepomiachi, R., 2013: 58); o simplemente recortando la importancia del cuerpo para el psicoanálisis (Gorali, V.; 2013: 53).

Por otro lado, varios eventos científicos de los últimos años, se han dedicado específicamente al tema. Ejemplo de ello es el VI ENAPOL que llevó por título “Hablar con el cuerpo. La crisis de las normas y la agitación de lo real”, que produjo una serie de textos (Bassols, 2013; Laurent, 2013; Miller, 2013; entre otros). Incluso IV Congreso de Investigación en Psicología que se realizó en noviembre de 2013 llevó por título: “El cuerpo y la Psicología. Su dimensión virtual, biológica, como lazo social. Prácticas Contemporáneas” (2014). También el Congreso de la AASM (2014) llevó por título “Cuerpo y subjetividad” presentando un número importante de trabajos y mesas redondas referidos al tema. Y el X Congreso Internacional de Psicoanálisis en Río de Janeiro (2016), llevó por título: “El cuerpo hablante”. Este año en el marco del encuentro de los Foros que se realizará en septiembre de 2017 en Río de Janeiro, el simposio se ordenará en torno a Sexuación e Identidad, abriendo una serie de interrogantes respecto a cómo los cuerpos se presentan afectados en esta doble vertiente, en la época actual.

Por último, hay una serie de libros que retoman la interrogación por el cuerpo en psicoanálisis y los efectos del psicoanálisis sobre el mismo. (Bassols y otros, 2012; Bassols y otros, 2015; Belaga y otros, 2011; Cancina, 2002; Donghi, Gartland y Quevedo, 2005; Amigo, 2007; Miller y otros, 2006 y 2012; Paola, 2000; Soler, 2011)

Esta proliferación de trabajos en torno al cuerpo, es efecto de las transformaciones en nuestra clínica, donde los cuerpos se presentan afectados de diversos modos y nos ha llevado en esta ocasión, a tomar un sesgo particular de interrogación: la articulación entre cuerpo y afecto, en la medida en que dicha relación no es ajena al dispositivo analítico y a sus condiciones de posibilidad. Si de hecho nos preguntamos qué entendemos en psicoanálisis por “afecto”, veremos surgir una serie de términos que suelen presentarse como sinónimos: pasiones, sentimientos, emociones. Muchas veces despreciados, en pos de sostener una clínica del significante, los afectos se constituyeron en tema poco explorado.

Respecto de los afectos, hay muchos trabajos que abordan los modos en que éstos se presentan, aunque no siempre destacan la articulación que estamos proponiendo aquí. Pero es posible rastrear textos que hablan de la culpa (Allegro, 2016; Castro Tolosa- Muraro- Gurevicz-Alomo, M., 2016; Farías, 2016; Gurevicz- Muraro 2015; Kahanoff- Laje- Otero Lombardi 2015; Salinas, 2015; Vargas, 2015) la vergüenza (Jardón, 2016; Jinkis, 1987) la angustia (Bellón, 2016; Fernández Raone- Zanassi, 2015; Lombardi, 2011; Muzzio,2014; Teitelbaum- Fukelman, 2015;) el horror (Buttini- Minaudo, 2016) el amor (Escobar, 2015; Luzar,2014; Otero 2014; Ruiz Medina, 2014; Sanchez, 2014) la tristeza (Carbajal, 1985; Leon, 2015) el odio (Alvarellos, 2014; Conia, 2011; Jinkis, 2011) el guy saber (HalfsonLaskman, 1985;) el tedio o aburrimiento (Castillo, 1989; Eidelberg, 2014; Grüner, 1985) la manía (Gómez, 1988) el terror (Brissirier, 1988). Otros abordan la pregunta por la diferencia y/o relación entre los afectos y las pasiones (Alberti 2009; Álvarez, 2015; Conde Soto, 2015; Courel, 2005; Díaz, 2016; Gallo, 2016; García 1998; Pasicel, 2013; Vegh, 2003). Algunas revistas dedicaron un volumen al tema de las pasiones y/o los afectos. Podemos citar a la revista Conjetural, N°7 (1985); Revista de APdeBA (1998); La peste de Tebas, N°63 (2016) y dos números previos: uno dedicado a la angustia (2002) y otro al aburrimiento (2001); Imago Agenda, N°193 (2015) explora el tema de las pasiones; y la Revista de psicoanálisis de la Nueva Escuela Lacaniana - NEL- Bitácora Lacaniana N° 5 (2016) dedica un dossier al tema de la violencia y las pasiones; Colofón 36 por su parte, está dedicada al amor y otras pasiones; entre otras.

Tomaremos a continuación algunas referencias significativas en nuestro campo, considerando a autores de diferentes escuelas dentro del campo lacaniano.

Miller (1990) critica la idea de que la garantía de la verdad sería el cuerpo en tanto que afectado: en la palpitación, la sudoración, la trepidación. A la vez considera que lo que se adquiere intelectualmente, lingüísticamente, se adquiere mediatamente y es, por lo tanto, dudoso. Señala en cambio, siguiendo a Lacan, que para comprender algo en la teoría de los afectos hay que pasar de la psicofisiología a la ética, en tanto esta última concierne a la relación con el goce. El afecto quiere decir que el sujeto está afectado en sus relaciones con el Otro. Por ende, en el afecto se trata del significante, del Otro y del goce: “es indudable que en el afecto se trata del cuerpo, pero más exactamente de los efectos del lenguaje sobre el cuerpo: esos efectos que no hace mucho enumeré, de recorte, de desvitalización, de vaciamiento del goce, es decir, según el término de Lacan, de “otrificación” del cuerpo. Y lo que Freud llama separación de la cuota de afecto y de la idea pasa a ser para nosotros la articulación del significante y del objeto a” (1990, 160).

Eric Laurent (2008) dedicó una conferencia a lo que dio en llamar “Política de los afectos”, donde retoma el libro Cólera y tiempo del filósofo Peter Sloterdijk, quien define a la cólera como un afecto generado por el no reconocimiento y una versión de la pulsión de muerte. Laurent recuerda que Lacan propone a la cólera como un afecto que se presenta cuando las cosas no encajan como uno espera. En palabras de Laurent, el filósofo citado refiere que “la cólera no tiene ahora a quien dirigirse, se difunde por todas partes, (…) vivimos en una época en la cual estamos desprovistos de instituciones que puedan albergarlas” (Laurent 2008, 34) Laurent refiere que así como estos afectos no tienen hospedaje institucional, tampoco tienen “cuerpos que puedan recogerlos, ya que ellos atraviesan los cuerpos del ser hablante” (2008, 35). Resulta extraña esta afirmación dado que ¿cómo podríamos pensar los afectos por fuera de los cuerpos que habitan?. Consideramos que habría una diferencia entre la carencia institucional para la tramitación de esos afectos, y la relación entre afecto y cuerpo.

Por otro lado, si hay un tipo de afecto que está a la orden del día en nuestra época, además de la cólera, es el afecto depresivo. Pierre Skriabine (2006) señala que la “manifestación depresiva”- así la llama- puede reflejar tanto un momento como una posición, incluso un estado. Y dice que “estos fenómenos depresivos se presentan como afectos, (que) no se elevan a la dignidad de síntoma” (2006, s/p) porque no equivocan, al menos en un primer tiempo. Se presentan como fenómenos más cercanos a las neurosis actuales tal como Freud las pensaba, que a las neurosis de transferencia. Trasposición del afecto que no se enlaza al inconsciente, malestar inespecífico, demasiado típico de la época, que implicará la necesidad de una serie de maniobras para volverlo analizable. Será preciso construir el engarce con las particularidades de ese paciente que consulta. En la misma línea Claudio Godoy (2006) se ocupa de distinguir tristeza de depresión, señalando la impronta que esta última ha cobrado en las consultas actuales. Colette Soler (2011) en una conferencia dictada en 2009, señalaba que “los trastornos del humor, del ánimo, de los afectos tienen un sentido; no por hablar del sentido sino para recordar de entrada que los trastornos del ánimo son fenómenos del sujeto”; signando de este modo desde donde abordamos los psicoanalistas estas presentaciones clínicas. En 2016, pudimos circunscribir los afectos depresivos como afectos engañosos, que atañen a la suspensión del deseo y que se ubican precisamente en las antípodas de la angustia: si la angustia lleva al sujeto a las puertas del acto, los afectos depresivos van en sentido contrario en vías de sostener la inhibición del acto (Iuale, 2016).

Isidoro Vegh (2003) destaca la diferencia entre sentimiento, pasión y afecto. Realiza un recorrido de los antecedentes filosóficos y de cómo se piensan estas nociones en autores como Freud, Klein y Lacan, a los fines de cernir el modo se jugarán en la transferencia. Toma como punto de partida la oposición entre las pasiones, los afectos y los sentimientos; respecto a la razón. Dice:

“Quienes sostuvieron esto antes del cristianismo fueron los estoicos, para ellos la pasión, el sentimiento, el afecto, por ahora no los discrimino, aparecen como una perturbación del ente; de allí que su propuesta ética es prescindir hasta el extremo posible de estas afecciones. Cicerón dice que la pasión va en contra de la razón correcta, del juicio acorde a la verdad. Para otros aparece centrada la oposición del afecto, la emoción, el sentimiento, a la voluntad; relación entre la pasión y la voluntad, filtra una dimensión ética. En la tradición cristiana, en la tradición tomista, si bien el sujeto no puede prescindir de los reclamos de su apetito, su juicio tiene la posibilidad de evaluar cuando son adecuados en su medida y calidad” (Vegh 2003, 2).

Destaca en una posición diversa la lectura que hace Spinoza, quien considera que la esencia del hombre es el apetito, cuyo correlato subjetivo es el deseo. Esta esencia aumenta la potencia de actuar, a diferencia de la tristeza que la disminuye, al igual que el odio que nace de ella. Spinoza hablará de pasiones tristes y pasiones alegres. Respecto de la articulación entre cuerpo y afectos, Vegh dirá que responden distintas concepciones: el materialismo, el sensacionismo, el dualismo cartesiano, el pragmatismo, entre otros. Para el autor el sentimiento será “la dimensión imaginaria del afecto” (Vegh 2003, 7). Y señala que en este sentido, el afecto no es coincidente con el sentimiento, en tanto es posible demostrar un sentimiento que no se corresponde con aquello que nos está afectando, puesto que el afecto toca el núcleo del ser. Finalmente definirá a la pasión como eso que acontece cuando “el sentimiento consume al sujeto hasta el extremo” (2003, 8).

Colette Soler (2011) dedica un libro a los afectos lacanianos. Realiza allí un exhaustivo recorrido sobre cómo entiende Lacan a los afectos y dice: “No se conoce ningún afecto que no tenga respuesta corporal, y para pensar el afecto hay que hacerlo “pasar por ese cuerpo”. […] El afecto pasa por el cuerpo, […] pero… ¿proviene de él? (2011, 53). Y aclara que “el individuo orgánico que soporta al sujeto hablante representado por el significante no es -hablando con propiedad- lo que denominamos “el cuerpo”. (Soler, 2011: 53) En la introducción misma del libro, Soler va a acentuar el entramado que hay entre afecto, cuerpo y significante. Dirá: “no hay oposición entre la clínica del significante y la del afecto (…). Es absurdo, pues el significante afecta y el afecto sólo es determinado por el significante. Desde luego, para el afectado, el afecto es la evidencia misma, pero nunca es del orden de un dato aprehensible. Hay una indeterminación de la supuesta “vivencia”. Ella se experimenta y al mismo tiempo es muy difícil de identificar. Es todo lo contrario al significante: éste es discreto, aislable y transmisible, mientras que el afecto casi siempre es informe, indecible y, además, muy personal. Intentar decirlo es justamente intentar ponerlo en forma significante (…).Solo puede hacerlo con las palabras de las que se dispone, que son las palabras del Otro, del discurso presente de antemano (…). Para decirlo con énfasis, sin el Otro, uno no sabría qué experimenta” (2011, 11).

Dicho esto haremos un recorrido por los fundamentos del tema, a partir de una lectura de Freud y Lacan que nos permita llegar a la formulación de una pregunta para orientarnos en el recorrido

Si partimos de Freud, veremos que los afectos ocupan un lugar privilegiado en su teoría y por ende un trabajo exhaustivo rebasa las posibilidades de esta presentación. Aun así, recortaremos algunas citas significativas. Sobre todo aquellas en las que la conexión entre afecto y cuerpo, es destacada. En 1890, en el texto Tratamiento psíquico (tratamiento del alma), Freud afirma que “En ciertos estados anímicos denominados “afectivos”, la coparticipación del cuerpo es tan llamativa y tan grande que muchos investigadores del alma dieron en pensar que la naturaleza de los afectos consistía solo en esas manifestaciones corporales” (1990a, 118) Primera cuestión entonces los afectos se manifiestan predominantemente en el cuerpo, pero no se reducen a éste. Habla de las alteraciones que producen en el cuerpo el miedo, la ira, las cuitas del alma y el arrobamiento sexual (1990a, 119); agregará los efectos que tienen sobre el cuerpo los afectos “depresivos” o estado afectivos penosos persistentes en relación a la pérdida de peso o al envejecimiento. De modo inverso, destaca como en la “dicha”, “todo el cuerpo florece y la persona recupera muchos de los rasgos de la juventud” (1990a, 119). Finalmente dirá que “Los afectos en sentido estricto se singularizan por una relación muy particular con los procesos corporales; pero, en rigor, todos los estados anímicos, aun los que solemos considerar «procesos de pensamiento», son en cierta medida «afectivos», y de ninguno están ausentes las exteriorizaciones corporales y la capacidad de alterar procesos físicos” (1990a, 119). Afectos violentos, sexuales, obsesivos, penosos, depresivos, etc. serán algunos de los modos en los que se referirá a ellos en estos primeros años. Incluso en el Proyecto de Psicología (1895) distingue afectos de deseo. Destaca que ambos son “Los restos de las dos variedades de vivencia que hemos tratado (…) (1990b, 366) refiriéndose a la vivencia de satisfacción y la de dolor. Afectos y deseo comparten la “elevación de la tensión Q’h en Ψ, en el caso del afecto por desprendimiento repentino, en el del deseo por sumación” (1990b, 367).

Ya en el texto Sobre el mecanismo de los fenómenos histéricos: comunicación preliminar (1893), cobró relevancia la articulación entre afecto y trauma. Esto dio lugar a la hipótesis freudiana de la abreacción como un modo de descargar el afecto. Allí Freud sostiene que lo que “importa es si frente al suceso afectante se reaccionó enérgicamente o no. Por «reacción» entendemos aquí toda la serie de reflejos voluntarios e involuntarios en que, según lo sabemos por experiencia, se descargan los afectos: desde el llanto hasta la venganza” (1990c, 34) y que:

“La reacción del dañado frente al trauma sólo tiene en verdad un efecto plenamente «catártico» si es una reacción adecuada, como la venganza. Pero el ser humano encuentra en el lenguaje un sustituto de la acción; con su auxilio el afecto puede ser «abreaccíonado» casi de igual modo.’* En otros casos, el decir mismo es el reflejo adecuado, como queja y como declaración en el caso de un secreto que atormenta (¡la confesión!)” (Freud 1990c, 34).

Freud destaca ciertos modos de decir que dan cuanta de la posición subjetiva respecto del trauma. En Las neuropsicosis de defensa (1894), configurada la teoría traumática y el funcionamiento psíquico a partir una serie de elementos claves: defensa, representación y monto de afecto; propone la hipótesis auxiliar, donde se produciría una aparente equiparación que allí se hace entre las expresiones «monto de afecto» {«Affekthetrag»} y «suma de excitación» {«Erregungssumme»). Strachey se ocupa de esta cuestión en un apéndice agregado al texto antes citado donde plantea que no serían sinónimos, en la medida en que los afectos implicarían un aumento de excitación; y señala que para Freud los afectos, las emociones y los sentimientos serían sinónimos. Con esta lectura discutirá Lacan tiempo después.

En Lo inconsciente (1915) afirma que “los afectos y sentimientos corresponden a procesos de descarga cuyas exteriorizaciones últimas se perciben como sensaciones” (1990d, 174); mientras que en el texto La represión- contemporáneo al anterior- refiere que “el monto de afecto corresponde a la pulsión en la medida en que esta se ha desasido de la representación y ha encontrado una expresión proporcionada a su cantidad en procesos que devienen registrables para la sensación como afectos” (1990e, 147) Está aquí en germen la idea del componente pulsional como traumático, y los problemas en torno a la ligadura. Así como también la idea de transmutación donde las pulsiones que no logran satisfacerse mudan por ejemplo en angustia. En la 25º Conferencia Freud se pregunta: “¿Qué es, en sentido dinámico, un afecto?”. Responde: «Un afecto incluye, en primer lugar, determinadas inervaciones motrices o descargas; en segundo lugar, ciertas sensaciones, que son, además, de dos clases: las percepciones de las acciones motrices ocurridas, y las sensaciones directas de placer y displacer que prestan al afecto, como se dice, su tono dominante” (1990f, 360). Finalmente con los desarrollos posteriores a 1920, y sobre todo en Inhibición, síntoma y angustia (1922); Freud destacará a la angustia como un afecto imbricado al cuerpo, pero también como señal de peligro. Frente a la inminencia del encuentro posible con el trauma, el yo dispara la señal a los fines poner en marcha la defensa. Inhibición si elude el proceso represivo mediante la rebaja de la función; o síntoma cuando ya ha operado la represión.

Lacan hará una lectura de los afectos que parte de Freud, pero que luego cobrará un matiz propio de su producción. En el Seminario 6, vuelve a los textos freudianos recién citados. Discute con los analistas que, frente a la noción de inconsciente estructurado como un lenguaje, consideran a su teoría como un intelectualismo. En la clase 3, destaca los pocos textos referidos a los afectos entre sus colegas, aun cuando se la pasen hablando del tema. Y acentúa del texto freudiano Lo inconsciente (1915) que lo que se puede reprimir es el “representante de la representación”, el cual homologa al significante. Así no habría afectos inconscientes, sino que: “Cuando hablamos de un afecto inconsciente queremos decir que este es percibido pero desconocido. ¿Desconocido en cuanto a qué? En cuanto a sus enlaces; pero no es inconsciente; ya que siempre es percibido. Simplemente, nos dice Freud, fue a enlazarse con otra representación no reprimida” (Lacan 2015, 62) Le da un carácter enigmático a esa plasticidad del afecto y agrega que: “(…) el problema es saber en qué se convierte el afecto en la medida en que está desenganchado de la representación reprimida y que ya no depende más que de la representación sustitutiva a la cual logra enlazarse. A lo desenganchado corresponde esta posibilidad, que le es propia, de ser anexado, a otra representación, por lo cual el afecto se presenta en la experiencia analítica como algo problemático.” (2015, 63). En el Seminario 10 dedicado a la angustia, se ocupa de destacar su interés por los afectos, a condición de discernir de qué se tratan. Dice:

“Como quienes siguen los movimientos de afinidad o de aversión de mi discurso se dejan atrapar a menudo por las apariencias, sin duda creen que estoy menos interesado en los afectos que en cualquier otra cosa. Es absurdo. Alguna vez he tratado de decir lo que el afecto no es. No es el ser dado en su inmediatez, ni tampoco el sujeto en su forma bruta. No es en ningún caso protopático. Mis observaciones ocasionales sobre el afecto no significan otra cosa. Y por este motivo el afecto tiene una estrecha relación de estructura con lo que es un sujeto, incluso tradicionalmente” (2006, 22).

Y agrega: “Por el contrario, lo que he dicho del afecto es que no está reprimido. Esto Freud lo dice igual que yo. Está desarrumado, va la deriva. Lo encontramos desplazado, loco, invertido, metabolizado, pero no está reprimido. Lo que está reprimido son los significantes que lo amarran” (pp22- 23) Y marca de este modo la relación estrecha entre afecto y significante. ¿Qué ocurre entonces cuando faltan los significantes que lo amarran? Ejemplo de ello son las llamadas neurosis de angustia, que Lacan lee en este seminario a partir de la distinción entre significante y traza. Dice que en las neurosis de angustia el significante retorna al estatuto de traza. Por otro lado propone aquí a la angustia como un afecto que no engaña, como signo de lo real; a diferencia de otros modos de presentación engañosa de los afectos. Posteriormente en La Tercera, define a la angustia como “algo que se sitúa en nuestro cuerpo en otra parte, es el sentimiento que surge de esa sospecha que nos embarga de que nos reducimos a nuestro cuerpo” (1990….)

En el Seminario 19, ya con la noción de lalengua recién nacida en las charlas de Saint Anne, el cuerpo será retomado en su lazo con el discurso. Los discursos atrapan cuerpos, y Lacan se pregunta cómo es esto posible. Pero también ubica al cuerpo como ground, retomando a Peirce y a su idea del referente. Y da un paso más al situar el inicio del análisis como encuentro de cuerpos. Finalmente dice que entre el cuerpo y el discurso se ubican los afectos y que un análisis consiste en eso, en ser afectados aunque no de cualquier modo.

En el Seminario 20, con la distinción ya planteada de lalengua y el lenguaje, dirá que es lalengua la que inyecta los afectos en el cuerpo. Estamos “afectados” por haber sufrido una lengua entre otras. Eso hace al traumatismo por excelencia. Lacan propone al inconsciente como un saber que escapa al ser que habla. Y agrega: “Este ser permite dar cuenta de hasta dónde llegan los efectos de lalengua por el hecho de que presenta toda suerte de afectos que permanecen enigmáticos. Estos afectos son el resultado de la presencia de lalengua en tanto que articula cosas de saber que van más allá de lo que el ser que habla soporta de saber enunciado”. (…) “Lalengua nos afecta primero por todos los efectos que encierra y que son afectos. Si se puede decir que el inconsciente está estructurado como un lenguaje es por el hecho mismo de que los efectos de lalengua, ya allí como saber, van mucho más allá de todo lo que el ser que habla es capaz de enunciar” (2001, 167-168) El cuerpo entonces está afectado por la incidencia del enjambre zumbante, y el lenguaje como aparato de goce, permitirá la constitución del inconsciente a partir de la operatoria de múltiples extracciones.

Entonces: si no somos un cuerpo, si para el serhablante el cuerpo se lo tiene, a tal punto que también cabe la posibilidad de desamarrarse de él; nos preguntaremos ¿Qué nos enseña la articulación entre cuerpo y afectos en la experiencia analítica? ¿Por qué nos interesa dicha articulación? ¿Qué puede aportarle al analista en su clínica la localización de los afectos en su entramado con el cuerpo y el decir?

La articulación entre cuerpo y afectos en la experiencia analítica se torna crucial en la medida en que, la afectación del cuerpo es efecto de la incidencia de lalengua en el viviente. Dicha afectación primera implicará diversos modos de respuesta subjetiva a la contingencia traumática: angustia, vergüenza, pudor, extrañeza, pesadumbre, aburrimiento, tristeza, afectos depresivos, celos, cólera, amor y odio; risa; entre otros. Esa afectación será recobrada a partir del decir del enfermo y del tratamiento del cuerpo mismo, allí donde el decir fracasa.

Discernir los modos en que los afectos se presentan en la experiencia analítica, tomando en consideración como queda comprometido el cuerpo en el decir del enfermo, y en el tratamiento que hace del mismo.